| О Церкви Христовой В каком состоянии находятся все люди после грехопадения прародителей — Адама и Евы? В состоянии греховности и душевной погибели. Слово Божие так говорит об этом: «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.» (Рим 5:12); «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим 3:23); «всем же отступникам и грешникам — погибель» (Ис. 1:28). От кого же людям нужно ожидать и где искать спасения? От Гнева Бога, Которого оскорбили — и стали поэтому «чадами гнева» (Еф. 2:3). Обещал ли Господь людям примирение с Собою? Обещал (Ис. 27:4, 5) и совершил его. Апостол пишет христианам: «мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим. 5:10). Значит, спасение кающихся людей возможно чрез Единородного Сына Божия и только чрез Него, «ибо, — говорит Апостол Петр, нет другого имени под небом, данного человекам, которым нам надлежало бы спастись» (Деян. 4:12). Что же сделал Господь Иисус Христос для спасения людей? Он, во-первых, открыл истину Божию о том, как должно людям жить, чтобы прийти к Богу Отцу (Ин. 14:6, 8:24, 25, 8:31, 32, 14:15, 16, 21). Во-вторых, Он пострадал за нас и умер на кресте за «грехи наши и воскрес для нашего оправдания» (Рим. 4:25). В-третьих, Господь дал людям Божественную благодать, то есть силу, помогающую людям спасаться (Рим 5:1, 2). Как люди могут усвоять все потребное для жизни и благочестия, дарованное нам от Божественной силы Иисуса Христа? О Своем служении грешному роду человеческому Господь Спаситель ни в какой книге не написал Сам; Он не вверял Своих даров какому-либо одному человеку. Христос Спаситель «приобрел Себе кровию Своею» (Деян. 20:28) общество исповедников Его Евангелия, назвал это общество Церковью, что по-гречески означает собрание, и этой Церкви Своей, этому обществу вверил Свое научение, Свои милости и Свою благодать. Каким же образом люди могут наследовать спасение? Всякий, кто бы пожелал воспользоваться дарами Божиими, тот необходимо должен уверовать во Христа Спасителя (Ин. 14:1), познать Его истину и присоединиться к обществу истинных исповедников Христовых (Деян. 2:47). |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| Во-вторых, Господь, зашедший во храм и осмотрев в нём всё ( Мк.11:11 ), частью Сам устранил ( Мк.11:15–16 ), а частью потребовал устранить ( Ин.2:16 ) то, что в нём было неприлично и нехорошо, но против бывших там всюду священных изображений не сказал ни слова ( Мф.21:12–13 ; Мк.11:11–18 ; Лк.19:45–46 ; Ин.2:13–17 ). – Значит признал их достойными находиться в храме. Наконец, по словам святого Павла в христианских храмах, даже и до второго пришествия Христова, будут предметы, которые у верующих называются «святыня», «Бог»: день тот, по словам апостола Павла, не придёт, «доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней, так что во Храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:1–4 ). Итак, в то время, когда в отношении кумиров заповедано: «не поклоняйся им и не служи им», пред рукотворенными и священными изображениями в храме Бога Израилева и поклоняются и служат: возжигают светильники, курят фимиам, приносят жертвы, а в случае надобности выходят с ними на общественную молитву и вне святилища. И всё это не было нарушением второй заповеди. Смысл почитания святых икон таков: когда верующие взирали на медного змея – на знамение спасения, то ожидали себе исцеления не от того, на что взирают, но от Бога Спасителя ( Прем.16:6–7 ); когда лицами своими обращаются к построенному земному храму, то в это время всем сердцем своим и всей душой своей возносятся к Милосердому Богу ( 2Пар.6:38 ); когда священник воскурял фимиам пред Ковчегом со святыми херувимами ( Исх.40:5 ), то делал это пред Господом ( Исх.30:8 ); когда Иисус Навин и все старейшины преклоняли пред Ковчегом свои лица, то призывали Господа и Владыку и т.д. Из всех этих и им подобных случаев очевидно, что и поклонение, и фимиам, и светильники, и всё прочее совершаются пред святынями и священными изображениями не ради их самих, не ради того вещества, из которого они сделаны, но относятся к тем, кого эти святыни и изображения нам напоминают. |
| Каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), Богородицы (Октоиха, 5-го гласа) на 2 и Бесплотных (два канона) на 8. Библейские песни «Поем Господеви…». Катавасия «Отверзу уста моя…». По 3-й песни – кондак и икос Бесплотных, глас 2-й; седален Бесплотных, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос воскресные, глас 5-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 11-й, светилен Бесплотных. «Слава» – ин светилен Бесплотных, «И ныне» – Богородичен воскресного ексапостилария. «Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 8: воскресные, глас 5-й – 4, и Бесплотных, глас 1-й, глас 4-й и глас 5-й – 4 (со славником и припевами своими; припевы см. в Минее на стиховне вечера). «Слава» – стихира евангельская 11-я, «И ныне» – «Преблагословенна еси…». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Днесь спасение…». На часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь Бесплотных. Кондаки Бесплотных и воскресный читаются попеременно. На Литургии блаженны гласа – 6 и Бесплотных, песнь 3-я – 4. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь воскресный, тропарь Бесплотных. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – кондак воскресный. В храме Богородицы – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь Бесплотных; кондак воскресный. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь воскресный, тропарь Бесплотных; кондак воскресный. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – «Предстательство христиан…». Прокимен, аллилуиарий и причастен – воскресные и Бесплотных. Апостол и Евангелие – дня и Бесплотных. 16 Данное указание включено в месяцеслов по благословению Святейшего Патриарха Кирилла 26 мая 2017 года. 17 Ср.: Типикон, 26 сентября, 8 ноября. 18 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 61–65, 782. 19 Там же. С. 65–67. 20 По первом стихословии на «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный 5-го гласа: «Радуйся, двере Господня…». |
| По 16-й кафизме и малой ектении – седален свт. Луки, глас 3-й: «Новый светильник Церкве Русския...» (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен (на ряду), глас тот же: «Богорадованная Владычице...». По 17-й кафизме и малой ектении – седален свт. Луки, глас 6-й: «Яко маслина плодовита и лампада...» (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен (на ряду), глас тот же: «Не презри моления Твоих рабов...». Полиелей. Величание свт. Луки и избранный псалом. Седален свт. Луки по полиелее, глас 4-й: «Всечестная и светоносная память твоя...» (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен (на ряду), глас тот же: «Спаси всех, к Тебе притекающих...». Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен свт. Луки, глас 1-й: «Уста моя возглаголют премудрость и поучение сердца моего разум»; стих: «Услышите сия, вси языцы, внушите, вси живущии по вселенней». Евангелие – святителя (Ин., 35 зач., от полу). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами священноисповедника Луки...». Стихира свт. Луки, глас 6-й: «Пастыря добра...». Каноны: В храме Господском и Богородицы – храма со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и свт. Луки на 8. В храме святого – Богородицы со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и свт. Луки на 8. Примечание. Применительно к уставу субботнего богослужения (ср.: Типикон, гл. 11-я, «зри») канон Богородицы в храме святого заимствуется из Октоиха с воскресной утрени отдаваемого гласа (в данном случае – 6-го) . (Ср.: Богослужебные указания на 1958 год. С. 83.) Библейские песни в праздничной редакции: «Поем Господеви...». Катавасия: «Отверзу уста моя...». По 3-й песни – седален свт. Луки, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен (на ряду), глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос свт. Луки, глас 1-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен свт. Луки (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен (на ряду). «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры свт. Луки, глас 4-й – 4 (первая стихира – дважды). «Слава» – свт. Луки, глас 8-й: «Святителю отче Луко...», «И ныне» – Богородичен (на ряду), глас тот же: «Владычице, приими молитвы раб Твоих...». |
| Орлиный взор евангелиста Иоанна видит все секты выходящими из одного общего источника: „всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста“ ( 1Ин.4:2–3 ). Дух заблуждения может принимать различные образы: то он ходит, как лев рыкающий, ища кого поглотить ( 1Пет.5:8 ), то он принимает вид ангела светла ( 2Кор.11:13,14 ). Должно также помнить, что и бесы веруют и трепещут ( Иак.2:19 ). То обстоятельство, что члены известной сектантской общины в данное время исповедуют Христа, пришедшего во плоти, не служит ещё доказательством, что дух антихриста чужд им, что они водятся духом истины... История Церкви знает много сект, которые начинали с открытого признания Христа, пришедшего во плоти, и, однако, оканчивали тем, что отвергали Бога, явльшагося во плоти ( 1Тим.3:16 ). Объясняется это тем, что основные принципы каждой секты, проведённые в логическом порядке до своих крайних выводов, всегда приводят к отрицанию догмата воплощения. Мы разумеем, конечно, те секты, которые, как, напр., наши штундисты, хлысты и др., prima facie признают догмат воплощения. Итак, если будет установлено, что учение данной секты в конечных своих выводах приводит к отрицанию Христа, пришедшего во плоти, то этим ясно будет доказана и то, что секта водится духом антихриста. Это положение мы и примем за критерий, при рассмотрении известных нам сект. Всё христианство заключается в одном универсальном факте: „Слово плоть бысть“. Этими словами св. Иоанна ( Ин.1:14 ) выражена вся сущность евангельского учения. – „За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?“ – спрашивает Господь Своих учеников. – „Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон, же Пётр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога живого“ ( Мф.16:13–16 ). Это исповедание ап. Петра не было результатом рассудочного соображения, но оно возникло по вере, которая, не отдавая себе отчёта, как она к этому приходит, всей душой привязывается к богочеловеческой личности Христа, подобно тому, как грудной ребёнок к груди и взору матери. Естественный разум никогда не может понять факта воплощения, почему и ответ Господа Петру был следующий: „Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах“ ( Мф.16:17 ). В христианстве всё зависит от того, как человек относится к Личности Искупителя, т. е. видит ли он в Нём Единородного Сына Божия, единосущного Отцу, или нет. Кто не верит факту воплощения Бога, тот не христианин. Церковь утверждается на исповедании: „Бог явился во плоти“ ( 1Тим.3:16 ). Кто уклоняется от этого исповедания, хотя бы в самой незначительной степени, тот переходит на сторону противника Христа (антихриста), водится духом заблуждения. |
| Орлиный взор евангелиста Иоанна видит все секты выходящими из одного общего источника: «всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» ( 1Ин.4:2–3 ). Дух заблуждения может принимать различные образцы: то он ходит, как лев рыкающий, ища кого поглотить ( 1Пет.5:8 ), то он принимает вид ангела светла ( 2Кор.11:13:14 ). Должно также помнить, что и бесы веруют и трепещут ( Иак.2:19 ). То обстоятельство, что члены известной сектантской общины в данное время исповедуют Христа, пришедшего во плоти, не служит ещё доказательством, что дух антихриста чужд им, что они водятся духом истины... История Церкви знает много сект, которые начинали с открытого признания Христа, пришедшего во плоти, и, однако, оканчивали тем, что отвергали Бога явльшегося во плоти ( 1Тим.3:16 ). Объясняется это тем, что основные принципы каждой секты, проведённые в логическом порядке до своих крайних выводов, всегда приводят к отрицанию догмата воплощения. Мы разумеем, конечно, те секты, которые, как, например, наши штундисты, хлысты и др., prima facia признают догмат воплощения. Итак, если будет установлено, что учение данной секты в конечных своих выводах приводит к отрицанию Христа, пришедшего во плоти, то этим ясно будет доказано и то, что секта водится духом антихриста. Это положение мы и примем за критерий, при рассмотрении известных нам сект. Всё христианство заключается в одном универсальном факте: «Слово плоть бысть». Этими словами свят. Иоанна ( Ин.1:14 ) выражена вся сущность евангельского учения. «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?», – спрашивает Господь Своих учеников. «Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Пётр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живого» ( Мф.16:13–16 ). Это исповедание ап. Петра не было результатом рассудочного соображения, но оно возникло по вере, которая, не отдавая себе отчёта, как она к этому приходит, всею душой привязывается к богочеловеческой личности Христа, подобно тому, как грудной ребенок к груди и взору матери. Естественный разум никогда не может понять факта воплощения, почему и ответ Господа Петру был следующий: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» ( Мф.16:17 ). В христианстве всё зависит от того, как человек относится к Личности Искупителя, т. е. видит ли он в Нём Единородного Сына Божия, единосущного Отцу, или нет. Кто не верит факту воплощения Бога, тот не христианин. Церковь утверждается на исповедании: «Бог явился во плоти» ( 1Тим.3:16 ). Кто уклоняется от этого исповедания, хотя бы в самой незначительной степени, тот переходит на сторону противника Христа (антихриста), водится духом заблуждения. |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Даниила Дополнение в книге Иова 151 псалом Заключение . Введение Книга профессора Казанской Духовной Академии, доктора богословия Юнгерова Павла Александровича «Общее историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги» является итогом более чем тридцатилетней научно-исследовательской работы автора на кафедре Священного Писания Ветхого Завета (кон. 1880-х гг. – 1910 – год последнего авторского издания «Общего введения»). Объединяя в себе все лучшие достижения современной ему западной библеистики с выверенностью православного подхода, труд П. А. Юнгерова представляет систематическое изложение круга общих исагогических вопросов: о ветхозаветном каноне, священном тексте и переводах ветхозаветных книг. Исторический метод изложения этих вопросов позволяет проследить различные этапы формирования языка священной ветхозаветной письменности, ее канона, историю и взаимовлияние позднейших переводов. Во втором издании (1910 г.) в «Общем введении» автором добавлен раздел по Истории толкования ветхозаветных книг, представляющий особый интерес, ввиду малой разработанности этого вопроса, как вводное и библиографическое пособие к изучению ветхозаветной экзегетики. В данном издании текст приводится по современной орфографии, с незначительными изменениями авторского синтаксиса в нескольких местах, где это требовалось современными правилами. Понятие об Историко-критическом Введении в Священные ветхозаветные книги Предметом науки Историко-критического Введения в Священные ветхозаветные книги, как видно из самого названия ее, служат Священные ветхозаветные книги, более или менее известные и по названию и по содержанию всякому христианину, а тем более православному богослову. А потому в предварительных сведениях о науке нет нужды заниматься обычными вопросами, ознакомляющими с предметом науки. Приведем лишь некоторые нужные богослову цитаты. Так, ветхозаветные книги называются Писанием у Иисуса Христа: никтоже от них погибе, токмо сын погибельный, да сбудется писание ( Ин.17 Пс.108:17 ). Подобным образом ветхозаветные книги называет Иисус Христос очень часто ( Мф.21:42; 22:29; 26:54 ; Мк.12:10, 24; 14:49 ; Лк.4:21 ; Ин.5:39; 7:38; 13:18 ). Апостолы очень часто называют ветхозаветные книги Писанием ( Рим.4, 3; 9, 17; 10, 8 ; Иак.2:23; 4, 5 ; 1Петр.2:6 ...) и Священным Писанием: благовествование о Христе Бог обеща исперва пророки Своими в писаниих святых ( Рим.1:2 ); измлада священная писания умевши ( 2Тим.3:15 ). Писанием или книгой ветхозаветные книги назывались издревле, у самих священных ветхозаветных писателей, начиная с Моисея ( Втор.31:9 ), у Исаии (34:16), Даниила (9:2) и Неемии (8:8); в неканонических книгах ( 1Мак.12:9 ; 2Мак.8:23 ) называются Священными книгами. Из святоотеческой письменности цитат с подобными наименованиями можно привести бесчисленное множество, особенно у свв. Златоуста, Афанасия и Феодорита часто употребляется наименование: Священное Писание . |
| В Священном Писании и Священном Предании Таинство Евхаристии называется различными именами: Вечерей Господней (Κυριακν δεπνον), Трапезой Господней (Τραπζα Κυρου), Хлебом Божиим (Αρτος του Θεου), Чашей Господней (Ποτριον Κυρου), Чашею благословения (Ποτριον τς υλογας) 2 . Жертвой святой, таинственной, словесной, умилостивительной, просительной, Жертвой благодарения. Евхаристия именуется также Таинством Тела и Крови Христовых, Хлебом Жизни ( Ин.6:51 ) и Чашей Жизни. Библейские основания Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Искуплением, Таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы (…), но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» – говорит апостол Петр ( 1Петр.1:18-20 ) 3 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в Раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Все ветхозаветные жертвоприношения в свете будущей Крестной Жертвы Христа сокровенно указывали на Евхаристию. Жертва Авеля «от первородных стада своего» ( Быт.4:4 ), жертва Ноя после потопа ( Быт. 8:20 ), ежегодная жертва очищения ( Лев.16:2-34 ), жертва Завета с Богом ( Исх.24:4-8 ; «И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» ), жертвы всесожжения ( Лев.1:1-17 ), благодарения ( Лев.22:29-30 ), мирная ( Лев.3:1-17 ) и важнейшая в Ветхом Завете жертва пасхального агнца ( Исх.12:1-26 ) – все это таинственные символы Евхаристии. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» на встречу Аврааму ( Быт.14:17-20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5-6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6-7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1-19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1-7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Литургии свт. Василия Великого . В молитве после Великого входа сказано: «якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная. Якоже приял еси от святых Твоих Апостол истинную сию службу, сице и от рук нас грешных приими дары сия во благости Твоей Господи». |
|
|
