| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| Кроме 1-го фрагмента, который представляет собой альтернативное окончание 6-й книги, все они относятся к стихам Евангелия, охватываемым 7–8 книгами «Толкования». Некоторые фрагменты частично совпадают с ранее опубликованными (фр. 1, 6, 15, 16) или дают их расширенный вариант (фр. 2, 17). По содержанию на первый план выдвинуты вопросы триадологии и христологии. Указывается, что нет никакого отличия славы Отца и Сына (фр. 20) и что «образ природы Отца» остаётся даже в воплощённом Сыне неизменным (фр. 1). Отмечается парадоксальность таинства Воплощения: Христос Сам, как Бог , даёт, а как человек – принимает спасаемых и возводит их к собственной славе (фр. 4). Объясняется, в каком смысле можно понимать то, что Христос был освящён Отцом (фр. 6). Слова Спасителя, что Он пребыл в любви Божией, поскольку соблюл заповеди ( Ин.15:10 ), сказаны применительно к нам и для нашего назидания, ведь у Него Самого, неизменно пребывающего в любви Отца, не было преднамеренного выбора (προαρεσις) относительно соблюдения заповедей (фр. 7). Его страдания добровольны, поскольку Его враги могли схватить Его только когда Он Сам это позволил (фр. 8). Как Бог, Он является «жизнью» по природе, а не «живым», ведь последнее означало бы, что Он принимает жизнь извне (фр. 11). Суд над миром ( Ин.12:31 ) – это суд над поработителем мира диаволом, который лишается своей власти и изгоняется в ад. «Князем мира» он является не в собственном смысле, потому что есть один Царь всего – Бог (фр. 17). Обличается неверие иудеев: в своей злобе они доходят до такого безумия, что называют бесноватым Того, Кто высказывает готовность положить душу за Своих овец (фр. 2). Их не устыдили даже знамения, которые творились прямо перед их глазами (фр. 18), и более того, стремление убить Христа за мнимое богохульство фактически продиктовано тем, что они из дел узнают, что Он – Бог (фр. 5). В словах Спасителя о том, что они не принадлежат к Его овцам ( Ин.10:26 ) содержится угроза их переселения к язычникам (фр. 3). Для объяснения евангельского текста привлекаются места Ветхого Завета (фр. 13) или даётся толкование приведённых самим евангелистом пророчеств (фр. 18–20). Указывается, что событие воскрешения праведного Лазаря во многих деталях является прообразом (τπος) будущего всеобщего воскресения (фр. 16). |
| В человеке, зачавшем в себе истинно христианскую жизнь и преуспевшем в ней, все сии стороны совсем противоположны. Так, «рождается он свыше« и образом совершенно новым, то есть водою и духом ( Ин.3:3 ), через приобщение ко Христу, единому истинному источнику истинно человеческой жизни, и через «облечение в образ сего небесного» Человека, нового Адама, нового родоначальника истинных людей ( 1Кор.15:49 ), почему и называется «человеком новым», совлекшимся ветхого ( Еф.4:24 ), новою тварию о Христе Иисусе ( 2Кор.5:1–7 ). Рожденный «не от похоти плотской, но от Бога..., он приемлет область быть чадом Божиим» ( Ин.1:12–13 ) ради Господа Иисуса Христа, преискренне приобщившегося плоти и крови и соделывающего верующих «причастниками Божеского естества» ( 2Пет.1:4 ), которые, потому что «водятся духом Его, суть сынове» ( Рим.8:14 ), «принявшие духа сыноположения, по которому вопиют: Авва, Отче» ( Рим.8:15 ), – и который «спослушествует духу» их, что они суть сынове ( Рим.8:16 ). В чувстве сего сыновства они наслаждаются благоволением Божиим, исполняются любовью к Богу и из любви ревнуют о славе Его. Все Божеское есть как бы их собственное. По сему происхождению в них, как дух жизни, так и самые дела святы и Божественны. Еще прежде сложения мира они определены быть святыми и непорочными в любви ( Еф.1:6 ) и по исполнении времен «созданы во Христе Иисусе на дела благая, ...да в них ходят» ( Еф.2:10 ); и действительно «ходят в обновлении жизни», по подобию светлости воскресшего Господа ( Рим.6:4 ), как «ревнители добрым делом» ( Тит.2:14 ). Ибо как корень свят, так и привитое к нему свято, «по звавшему... Святому» ( 1Пет.1:15 ). Все же такие в совокупности составляют род избран, царское священие, язык свят, людей обновления – «возвещать добродетели из тьмы Призвавшего их в чудный свой свет» ( 1Пет.2:9 ); все «зиждутся во храм духовен, святительство свято возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом» ( 1Пет.2:5 ), «созидаются в жилище Божие духом, ...в Церковь Святую о Господе» ( Еф.2:21, 2:22 ); «из Него же все тело составляемо и счиневаемо приличне, всяцем осязанием подаяния, по действу в мере единые коеяждо части, возращение тела творит в создание самого себе любовию» ( Еф.4:16 ), и таким образом составляют тело Церкви, которой глава Христос, – «исполнение исполняющего всяческая во всех» ( Еф.1:23 ), а они суть «уды Его от плоти Его и от костей Его» ( Еф.5:30 ; Кол.2:19 ). |
| “Подобитеся гробом повапленным”, т.е. убеленными известью. Ежегодно 15 числа месяца Адара пещеры, служившие гробницами, белились для того чтобы к ним не приближались и не прикасались прохожие, так как прикосновение ко гробу, по закону, причиняло нечистоту на 7 дней ( Числ. 19, 16 ). Обеленные гробы казались снаружи красивыми. Мф. 23, 37–39 : Скорбь Господа о Иерусалиме. Мк. 12, 41–44 : Лепта 490 вдовы. Ин. 12, 20–36 : Встреча с Эллинами 491 и предсказание о смерти. Ин, 12, 37–50: Размышление святого апостола Иоанна о причинах неверия Иудеев. Гора Елеонская Вечер Мф. 24, 1–31 : Пророчество Спасителя о разрушении 492 Иерусалимского храма. Признаки кончины мира и Второго пришествия Христова. Мф. 24, 32–35 : Притча о смоковнице. Мф. 24, 36–44 : Призыв к бодрствованию. Мф. 24, 45–51 : Притча о верном и неверном рабе. Мф. 25, 1–13 : Притча о десяти девах. Мф. 25, 14–30 : Притча о талантах 493 . Мф. 25, 31–46 : Слово о Страшном суде – разделение одних от других. Вторник 4 апреля или среда 5 апреля Двор первосвященника Каиафы Мф. 26, 1–5 : Заговор и решение Иудеев. Пророчество о ложном обвинении Спасителя: Пс. 40, 6–8 : “Враги мои говорят обо мне злое: “когда он умрет и погибнет имя его?” И если приходит кто видеть меня, говорит ложь: сердце его слагает в себе неправду, и он выйдя вон, толкует. Все, ненавидящие меня, шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло”. Среда 5 апреля Вифания, дом 494 Симона прокаженного сМк. 14, 3–9: Помазание Иисуса грешницей. Иерусалим Мф. 26, 14–16 : Решение Иуды Искариотского о предательстве. Плата 495 за предательство. Пророчество о предательстве от друга: Пс. 54, 13–14 : “Ибо не враг поносит меня, – это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, – от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой”. Четверг 6 апреля Вифания и Иерусалим Лк. 22, 7–13 : Приготовление Пасхи. Последняя Пасха 496 Четверг 6 апреля, вечер Иерусалим Сионская Горница Краткая историческая справка – гора Сион: Боговдохновенный царь-пророк Давид святую гору Сион ублажал многими похвалами. Он наименовал ее горою Божиею, домом Божиим, жилищем Бога: “Пойте Господеви, живущему в Сионе” ( Пс. 9, 12 ); “Гора Сион сия, в нейже вселился еси” (73, 2); “Явится Бог богов в Сионе. Основания его на горах святых: любит Господь врата Сионя, паче всех селений Иаковлих. Преславная глаголашася о тебе, граде Божий” (86, 2–4); “Господь в Сионе велик и высок есть над всеми людьми” (98, 2); “Надеющиися на Господа, яко гора Сион” (124, 1); “Яко избра Господь Сиона, изволи и в жилище Себе” (131, 13); “Благословит тя Господь от Сиона, сотворивый небо и землю” (133, 3). |
| Апостолы введены на пастырское служение сошествием на них Святого Духа На пастырское служение апостолы введены были по обетованию Господа (см. Лк.24,49 ) чрезвычайным посвящением – сошествием на них Святого Духа в виде огненных языков в День Пятидесятницы (Там же, с.8). Пастырское служение передается посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства Пастырское служение в Новозаветной Церкви передается не путем естественного рождения, как это было в ветхозаветные времена, а посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства (Там же). Пастырское служение установлено преемственно от апостолов. Оно Божественно не только по установлению, но и по продолжению. Пастырское служение, установленное Христом Спасителем, преемственно (друг-друга – принимательно) от апостолов, сохраняется и до наших дней. Все пастыри поставляются на исполнение своих обязанностей Самим Духом Святым, поэтому пастырское служение Божественно не только по своему установлению, но и по своему продолжению (5, с.8). Для чего установлено пастырство и каковы обязанности пастыря Иисус Христос установил в Церкви пастырство для того, чтобы пастыри были провозвестниками и исполнителями Его Божественной воли. Воля же Божия состоит в том, чтобы Его учение – Евангелие было проповедано всей твари (см. Мк.16,15 ), чтобы плоды Его Голгофской Жертвы были усвоены всеми людьми и чтобы во всем мире все верующие в Него постепенно достигали совершенства (см. Ин.17,20,21 ). Из сказанного вытекают три основные обязанности пастыря: 1) учительство – распространение Евангельского учения, 2) священнослужение – усвоение верующими заслуг Искупителя; 3) духовное руководство – нравственное усовершенствование христиан в меру возраста исполнения Христова (см. Еф.4,11–13 ) (Там же, с.8–9). Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя. Иисус Христос один был в полном смысле слова истинный Учитель, просвещавший всякого человека (см. Ин.1,9 ). Господь один есть Архиерей великий, приносящий жертву Богу Отцу за грехи всего мира (см. Евр.9,11 ). Он один есть истинный, добрый Пастырь, который знает Своих овец, собирает их в одно стадо и полагает Свою душу за них ( Ин.10,11–16 ). |
| В-4-х: по той же самой причине и в 18-м стихе «сый в лоне Отчи» русск. «сущий в недре Отчем» греч. ν ε ς τν κλπον το Πατρς – не только безцельно обращение существительного «Отца» в прилагательное «Отчи – Отчем», но и неправильно ε ς с винительным κλπον передано «в ( εν)» с дательным «лоне, недре». Здесь имеем совершенно подобное 1–2 стихам сочетание, только вместо πρς более удобного при личном «Бог-Отец» поставлен ε ς, более соответствующий безличному «лоно-недро». Поэтому по-славянски и по-русски должно быть одинаково: «сый в лоно Отца», или «сущий в лоно Отца» или «сущий в недро Отца», но отнюдь не «сый в лоне Отчи» или «в недре Отчем». В-5-х: совершенно безполезное отступление от разстановки слов греко-славянского текста допускает русский перевод в третьем предложении первого стиха: «и Слово было Бог», вместо: «и Бог было (бе) Слово» – κα Θε ς ν Λγος“, ибо этим ни мало не указывается на то, что Слово есть тут подлежащее, а Бог – сказуемое. И по-русски сказуемое для выразительности может стоят впереди подлежащего. Так как в русском нет члена, коего присутствие в греческом языке обозначает подлежащее, а отсутствие – сказуемое, то, не отступая от грекославянской конструкции, надлежит над словом Бог поставить ударение, которое и будет указывать на стоящее впереди, выразительности ради, сказуемое, т.е. так: «и Бог был Логос», – или даже «и Богом был Логос» (как и у Ин. 4:24 : «Дух есть Бог», духовен Бог , имеет духовность, духовную сущность). Таким образом соответственно древне-славянскому тексту и согласно греческому подлиннику перевод Ин. 1:1–2 ст. должен быть такой: «В начале бе (был) Логос и Логос бе (был) к Богу и Бог (Бог или Богом) бе (был) Логос: Сей бе (был) в начале к Богу», а в подстрочном примечании может быть к слову «Логос» подставлено объяснительное: «Разум-Слово». В-6-х: Ин. 1:15 ср. 27, 30: яко первее мене бе... потому что был прежде меня... τι πρωτς μου ν... Надо: «яко первый мене бе», так как в греческом стоит не πρτερος, а πρ τος, которое у Иоанна Богослова употребляется самостоятельно и отрешенно, как существительное: «начало мое», «мой принцип», «первый и последний» ( Апок. 1:17, 2:8 ), что равнозначительно с «начало и конец, алфа и омега» ( Апок. 22:13, 21:6 ) и др. Таким образом тут указывается не на временное только предбытие Логоса сравнительно с Иоанном Крестителем в истории мира (это уже указано в изречении: предо мною бысть), но на безначальную и безконечную вечность бытия Логоса, как безусловного начала всякого бытия, т.е. на его божественное свойство, которое выражено начальными словами Евангелия: в начале бе Логос. |
| Иоанна, о четвертом Евангелии говорит, что «автор его не мог не стоять в каких-нибудь отношениях к ап. Иоанну и поэтому представляет известное сходство в стиле и образах с книгою, приписываемою на важных основаниях ап. Иоанну» (т. е. с Апокалипсисом 4 ) . Эти характеристические и исключительно свойственные только ап. Иоанну черты, встречающиеся в Евангелии и в Апокалипсисе, следующие: изображение Иисуса Христа под образом Агнца, название Его λγος το θεο ( Откр. 19:13 ; Ин. 1:1 ; 1Ин. 1:1 ), образ живой воды ( Откр. 21:6; 22:17 ; Ин. 4:10–14; 7:38 ), цитат из пр. Захарии (12:10) по тексту, приближающемуся к еврейскому подлиннику и далекому от текста LXX ( Откр. 1:7 ; Ин. 19:37 ) 5 . Вообще относительно внешней стороны Евангелия и Апокалипсиса нужно заметить, что писатель того и другого произведения с одной стороны обнаруживает обширное знание ветхозаветного писания, хорошее знакомство с иудейскими воззрениями, преданиями и обычаями, непосредственное знание Иерусалима и храма, с другой – полное усвоение греческого языка и литературное применение его. To и другое как нельзя лучше совмещается в ап. Иоанне, который родился и жил в Палестине среди иудеев, хорошо был знаком с ветхозаветным писанием, к которому он как в Евангелии так и в Апокалипсисе, соответственно своему созерцательному характеру, относится везде так сказать метафорически, иносказательно, понимая те или другие, приводимые им ветхозаветные изречения в переносном значении, видя в них указание на те или другие события из жизни Иисуса Христа. Но ап. Иоанн не все время жил в Иудее: в конце 60 годов он переселился в м. Азию, в Ефес, и жил там более 30 лет, в продолжении которых он имел полную возможность в совершенстве овладеть греческим языком, бывшим общепринятым разговорным языком среди малоазийцев 6 . Сравнивая Евангелие и Апокалипсис по их внутренней стороне, по их содержанию, мы должны сказать, что оба эти произведения не только не стоят в противоречии, но взаимно дополняют одно другое и вместе составляют одно гармоническое и законченное целое. Это сходство в содержании Евангелия и Апокалипсиса выступает так решительно, что даже противники тождества евангелиста с апокалиптиком, именно тюбингенская школа называет Евангелие «одухотворенным Апокалипсисом» 7 . Все те разности в содержании Апокалипсиса и Евангелия, в которых будто бы евангелист и апокалиптик совершенно расходятся между собою, при внимательном и беспристрастном их рассмотрении и при правильном понимании Апокалипсиса и его характера, оказываются не только вполне примиримыми и возможными в одном и том же писателе, но и заключают в себе такие характеристические черты сходства, которые, вместе с поразительным сходством в общем направлении того и другого писания, необходимо заставляют признать и евангелиста и апокалиптика за одно и то же лицо, за одного и того же автора. Эти указываемые различия в содержании рассматриваемых писаний касаются следующих пяти пунктов: |
| Ис.49:3 . и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. «Ты раб Мой Израиль, – в Тебе я прославлюсь». Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из предыдущих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню. «Являясь в мир, Отрок Господень изображается здесь, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся представителем Израиля, через которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17 – СПб. проф.). «В Тебе Я прославлюсь». Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» ( Ин.13:31 ). А святой Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что «Бог почитает наше спасение Своею славою» (Том 10. Бес. 7, на 1Кор.2:6–7 ). Ис.49:4 . А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего. «А Я сказал: напрасно Я трудился». Данными словами Отрок Господень, Сын Божий, выражает сомнение в успехе своей миссии – даже больше того – сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии – собрание заблужденных овец дома Израилева ( Мф.15:24 ; Мф.23:37 ) – по жестокосердию последнего не осуществилась ( Ин.1:11 ). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент ( Мф.26:37–38 и Мф.27:46 ). |
| Представление Хомякова о Церкви как о Теле Христовом, как о едином духовном организме соответствует апостольской и святоотеческой традиции. Так, апостол Павел говорит о Церкви в таком же духе и прямо называет её Телом Христовым в Еф. 1,22-23. В Еф. 4 апостол подробно говорит о единстве всех христиан и о их связи со Христом. Особенно ярко это заметно в Еф. 4, 15-16, в котором мы читаем: «но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви». Помимо этого, Павел и другими словами подтверждает правильность органического понимания Церкви (Церковь – Тело Христово) в 1 Кор.: «Вы – тело Христово, и – члены » (1 Кор. 12:27), и в другом месте: «за Тело Его, которое есть Церковь » (Кол. 1:24). В других местах Павел также ярко говорит об органическом единстве христиан: «мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим.12:5); «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... (1 Кор.12:13)». Святые отцы также были согласны с апостольским определением и воспринимали Церковь как Тело Христово. Об этом писали блж. Августин [ix] , свт. Григорий Богослов [x] , свт. Феофан Затворник [xi] , прп. Максим Исповедник [xii] , блж. Николай Кавасила [xiii] . Органическое единство верующих со Христом и между собой возможно лишь при помощи божественной благодати, подаваемой Ипостасью Святого Духа. Главным признаком действия божественной благодати, но одновременно и условием её действия, является взаимная любовь. Ап. Иоанн Богослов пишет об этом так: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 7-8); «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего» (1 Ин. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
|
|
