| В 2006 г. было окончательно доказано, что греч. минускул 2427 с т. н. архаичной редакцией М., который до 27-го изд. НЗ Нестле-Аланда включительно числился среди основных свидетелей текста Евангелия от Марка (благодаря авторитету Э. К. Колуэлла, к-рый обнаружил близость текста минускула с Ватиканским кодексом), является подделкой кон. XIX в. Эта рукопись миниатюрного формата была обнаружена в 1919 г. в собрании афинского коллекционера и торговца древностями И. Аскитопулоса после его смерти. Благодаря применению совр. методов исследования выяснилось, что при изготовлении миниатюр этой рукописи был использован пигмент, к-рый стал производиться только с нач. XVIII в., а сам текст кодекса заимствован из издания греч. НЗ Ф. К. Буттманна (1860), который в свою очередь опирался на публикацию НЗ кард. А. Маи по Ватиканскому кодексу. С т. зр. текстологии наиболее проблемными местами известного ныне текста Евангелия от Марка являются его начало и окончание. Прежде всего вызывает вопрос, следует ли рассматривать первые слова этого Евангелия (Мк 1. 1) как титул всей книги (inscriptio) (ср.: Тов 1. 1; Еккл 1. 1; Притч 1. 1) или как инципит основного текста (ср.: Tac. Hist. I 1), поскольку следующий стих (Мк 1. 2) начинается сравнительным союзом καθς, к-рый не может стоять в начале нового предложения. Слово ρχ можно понять как указание на начало лит. текста, называемого Евангелием (хотя более вероятно, что это слово означает здесь не жанр, а саму Благую весть Иисуса Христа и совершённое Им спасение), как указание на начало исторических событий, связанных с явлением Мессии (ср.: Деян 10. 37), как указание на начало евангельской проповеди (ср.: Флп 4. 14) и как раннехрист. топос (Лк 1. 2; Ин 1. 1; 1 Ин 1. 1). Подобная многозначность ρχ допустима и иногда встречается в античной лит-ре (ср.: Philo. De opif. 1. 3). Однако отсутствие полноценного пролога (проимия), характерного для античной традиции и в том или ином виде присутствующего в др. новозаветных текстах, и начало повествования с цитаты из Свящ. Писания допускают вероятность повреждения первоначального текста. Если стихи Мк 1. 2-3, содержащие ветхозаветные цитаты, являются интерполяцией, первоначальный текст Евангелия мог иметь такой смысл: «Началом Евангелия Иисуса Христа явился Иоанн, крестящий в пустыне…» |
| Потом Иоанн опять благовествует: вся «Тем быша, и без Него ничтоже бысть» (Ин.1:3). И Павел пишет: «един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1Кор.8:6); и в другом месте: «яко о Нем создана быша всяческая» (Кол.1:16). Где же возьмут они смелости, или, лучше сказать, какой должны потерпеть стыд, противясь изречениям святых и утверждая, что Создатель всего есть произведение, и Тот, Кем все получило бытие и существует, есть тварь? Не остается им в оправдание даже и человеческой какой-либо благочестивой мысли. Ибо какой человек, эллин ли или варвар, решится сказать, что исповедуемый им Бог есть тварь? Или — что не было Его, пока не получил бытия? Или какой человек, — слыша, как Тот, Кто по его верованию единый есть Бог, говорит: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф.3:17), и: «отрыгну сердце Мое Слово благо» (Пс.44:2), — осмелится сказать, что Слово, отрыгнутое Божиим сердцем, произошло из несущего, или — Сын есть тварь, а не собственное рождение Именующего Его Сыном? И еще: кто, — слыша, как Тот, Кто по его верованию есть Господь и Спаситель, говорит: «Аз во Отце, и Отец во Мне» (Ин.14:10), и: «Аз и Отец едино есма» (Ин.10:30), — решится разделять, что Он соединил и соблюл нераздельным? 3. И сами они, усматривая это и не смея положиться на свои умствования, лгут на благочестивых. Но, поелику они во всем скудны, и сами за собою видят, что предлагаемыми отовсюду вопросами приводятся в совершенное недоумение и изумление; то надлежало бы им лучше — раскаяться, уклонившись с пути заблуждения, а не причислять к себе тех, кого не знают, чтобы, когда и эти обличат, не понести большего стыда. Впрочем, может быть, и никогда не захотят они отстать от такого коварства. Ибо и в этом поревновали они бывшим с Каиафою, как у них же научились и тому, чтобы отречься от Христа. И те, — когда Господь совершил столько дел, которыми давал уразуметь, что Он есть Христос, Сын Бога живого, — обличаемые Им, о всем рассуждали и все говорили вопреки Писаниям, и, будучи не в силах хотя на несколько времени смело выдержать обличения, прибегли к Патриарху, говоря: «Отца имамы Авраама» (Мф.3:9), и думали, что могут прикрыть этим свое неразумие. |
| Как евангелист Иоанн излагает, что Креститель о Христе говорит: «Я не знал Его» ( Ин.1:31 )? Если не знал, почему препятствовал Ему, когда Тот хотел креститься, говоря, как у Матфея повествуется ( Мф.3:14 )? Разъяснение Знание существует четырёх [видов]: [получаемое] посредством зрения, посредством пророчества, посредством слуха, посредством опыта. Не говорит, что не познал Его тремя [видами знания], но четвёртым – через опыт. Этим [видом знания] вплоть до Крещения и созерцания Духа не знал [Его]. Как и Адам добро и зло не знал знанием опытным ( Быт.3:5, 22 ). Если же совершенно не знал, что добро – слушаться Бога, а зло – преслушание, то не подлежал бы наказанию. Недоумение IV Почему по-разному излагают евангелисты призвание апостолов? Ибо Матфей говорит, что Господь изрёк: «Идите за Мной, и Я сделаю вас ловцами людей» ( Мф.4:19 ). Лука же написал, что после рыбной ловли Господь изрёк Петру: «Отныне будешь уловлять людей» ( Лк.5:10 ). Иоанн же по-иному ( Ин.1:39 ). Разъяснение Каждое призвание истинно, [но] произошло в разное время. Ибо словами Андрея приведён Пётр и пришёл ко Господу и, услышав от Него: «Ты будешь называться Кифа» и прочее ( Ин.1:42 ), вновь рыбачьей лодке отдавал своё время. Затем, как и Матфей считает, когда чинили сети ( Мф.4:21 ), он и Андрей, Иаков и Иоанн Христом были призваны. Потом, как Лука повествует, после рыбной ловли, испытав на деле силу Его и ужаса исполнившись ( Лк.5:9 ), всецело Ему последовали. Недоумение V Почему Матфей и Лука в разном порядке изложили искушения, которые употребил дьявол против Господа, возведённого на крыло [храма] и на высокую гору ( Мф.4:1 ; Лк.4:1 )? Разъяснение Нет здесь противоречия, потому что в один миг случилось каждое [из искушений] по причине того, что соединены [друг с другом] тщеславие, высокомерие и сребролюбие, которые предложил Ему враг (символом этих [страстей] являются крыло [храма] и высокая гора), тем, что сказал «бросься вниз», к тщеславию Его подстрекая, обещанием же обладания показанной Ему обманчивой славы к сребролюбию и гордости Его побуждая. Но во всей этой борьбе низверженный [дьявол] постыжен был. Недоумение VI |
| Послушайте, что о сих духах-проповедниках новых учений говорит апостол и евангелист Иоанн Богослов: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, а искушайте духи, аще от Бога суть, яко многие лжепророцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов, его же слышасте, яко грядет; и ныне в мире есть уже ( 1Ин.4:1 –З) 1 . Свидетельство слова Божия о лжепророках и лжеучителях Слово Божие указывает признаки ложных пророков: Ис.41:22 ; Иер.28:29 ; Мф.24:24–27 ; 2Пет.2:1–2 ; Мф.7:20 . Они суть хищные волки, коих нужно остерегаться: Мф.7:15 , Срав. 1Ин.4:1 . Осмеливаются пророчествовать ложные видения во имя Божие: Иер.14:14 ; срав. Иер.23:26–27:15:29 . Свидетельства Слова Божия о наказаниях ложным пророкам: Иер.2:30–32 ; Деян.13:10–11 . Наказание тем, которые слушают лжепророков: Иер.14:16 ; Иез.14:10 . Итак, бросьте бесправных решителей грехов ваших (лжепрор. и лжеучит.): они сугубо вяжут совесть вашу, обратитесь к богоучреждённому чину пастырей Церкви Божией, преемственно от святых апостолов власть имеющих вязать и решить грехи ( Мф.18:18 ) человеков, власть действительную, а не мнимую, не вымышленную. Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к вопросу о лжеучителях и лжепророках Мф.7:13:15 . «Входите тесными врагами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими... Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Объясн. Врата тесны бывают для тех, кто не любит мирские: похоть плоти, очей, гордость: 1Ин.2:15–16 ; а напр. «к лукавым делателям», «отступникам от веры» и т.п. эти слова не относятся, но о них говорится: 2Кор.11:13–15 ; 1Тим.1:3–7:4:1–2 ; 2Тим.4:3 ; 2Пет.2:1–3:3:16–17 ; 1Кор.8:2 . Лк.9:50 . «Иисус сказал ему: не запрещайте; ибо, кто не против вас, тот за вас». Объясн. Не ко всем эти слова могут быть одинаково отнесены. Сыновья первосвященника Скевы тоже хотели именем Господа изгнать злого духа, но потерпели поражение: Деян.19:13–16 ; в Евангелии же говорится, что грешников Бог не слушает: Ин.9:31 , не послушает и лжеучителей: 2Пет.2:1–2 ; Деян.20:30 . |
| Еще раз повторим пролог Евангелия: Логос был Богом; Логос был с Богом (или можно перевести: «Логос был к Богу» – λγος ν πρς τν θεν). Согласно Евангелию, Божественный Логос как бы обращен к Богу, Он пребывает «Лицом к Лицу» с Богом. Логос и Бог сосуществуют в совершенном единстве, в любви. Через небольшой пролог Евангелия от Иоанна пробивается мощный росток тринитарного богословия. То есть росток учения о Пресвятой Троице : Отце, Сыне и Святом Духе. Евангелист Иоанн Богом называет Отца («Источник Божества»), а Логосом – Сына . О Святом Духе он напишет в Евангелии несколько позже (см.: Ин. 14: 16–17)… не всё сразу. Так, читая Евангелие от Иоанна, мы знакомимся с учением о Божественном триединстве. Почему Бог Сын назван Логосом? Апостол Иоанн обращается с проповедью к людям эллинистического мира и потому говорит о Христе как о Логосе. Что люди могли взять из его Евангелия? Для них понятие λγος было изрядно нагруженным: λγος – это и «разум», и «слово», и даже «отчет» финансовый . Евангелист Иоанн говорит о большем: Логос – Законодатель Вселенной, а не просто высший закон природы Греческий мир, развивавший свою философию, воспринимал понятие логоса в смысле закона Вселенной. Евангелист Иоанн говорит о чем-то большем: Логос, Который был у Бога, – Законодатель Вселенной, а не просто высший закон природы. «Всё чрез Него возникло, и без Него ничто не возникло» (Ин. 1: 3). Разумный порядок во Вселенной происходит от Бога-Логоса. Он – Создатель и Устроитель всего мира. И это не какой-то закон, встроенный во все вещи, а Живая Личность Бога, Который выше всего и прежде всего. Всевышний Бог-Логос сошел на землю и стал Человеком, явился людям: «Слово стало плотью и обитало среди нас, и мы увидели славу Его» (Ин 1: 14). Для чего же Он пришел? Логос изначально был Богом; и вот Логос воплотился и стал Человеком, оставаясь по-прежнему Богом. Он стал как мы, чтобы мы стали Ему Своими, стали Ему подобны. Господь хочет нас усыновить и удочерить. Это никем не придуманная тайна, здесь дышит прямое богооткровение и таинственное богословие . С особой силой открывается оно апостолам в последние дни перед Голгофой. Об этом пишет Иоанн Богослов как можно подробнее. Практически половина его Евангелия посвящена этому (все главы, начиная с 12-й). Посмотрите на описание Тайной вечери . Так мог рассказать только «наперсник Христов», то есть самый ближайший, внимательный, любимый, «лучший» ученик. |
| Действия и слова пророков имели, как правило, два значения: прямое, которое относилось к тем людям и событиям, современниками которых были пророки; и прообразовательное, относившееся к будущим временам, открывавшее то или иное событие, связанное с грядущим Спасителем. Например, пророка Исаию впоследствии даже назвали ветхозаветным евангелистом, потому что именно он очень ясно и точно пророчествовал о Христе. Одно из самых важных его пророчеств — рождение Христа от Девы: Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7, 14). Но главным миссионером, возвестившим окончание Ветхого Завета и начало Нового союза Бога с человеком, стал святой Иоанн Креститель, явившийся с проповедью покаяния — изменения жизни, так необходимого для встречи с Богом. Поэтому его называют Предтечей Христа. Он прямо указывает израильтянам на Спасителя: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф. 3, 11); вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира (Ин. 1, 29). Миссия пророков — подготовка. Весь Ветхий Завет можно назвать подготовкой избранного народа к встрече обещанного Спасителя — Сына Божия. Апостол Павел выразил эту мысль так: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия (Евр. 1, 1–3). Миссия Мессии Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего (Ин. 18, 37). Это слова Господа Иисуса Христа, произнесенные перед Пилатом. Миссия Христа — явление истины Божией, вернее, Христос — это Сама Истина, явленная миру. Какую же истину являет Мессия, Сын Божий, человеку? На этот вопрос мы также находим ответ в Евангелии: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3, 16–17). Миссия Христа продолжается в Церкви. И будет продолжаться до конца мировой истории. |
| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| Существо . Не должно думать, что, когда налагается обязанность веры, сим останавливается всякое употребление собственного разумения. Напротив, здесь именно на него и налагается труд усвоить и уяснить содержание всех догматов, что и составит истинную Божественную мудрость и будет самым точным исполнением обязанности веры. Вера есть знание самое непоколебимое, только основание его не в нашем уме или вещах, а в воле Божией. В сем отношении Апостол так говорит о ней: «Вера... есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11:1), то есть хотя не видим вещей, но признаем, что так есть и так будет, как об них говорится, и притом так несомненно, как несомненно наше бытие. Кто верует таким образом слову Божию, тот воздает честь Самому Богу, почитая Его истинным, почему сия вера и принадлежит к богопочтению. Необходимость веры . Необходимость веры, как познания о Боге, видна из того, что, не зная Бога, не можем и чтить Его достойным образом. «Как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14). Притом истинное познание о Боге составляет истинную жизнь для духа нашего. «Се же есть живот вечный , — говорит Христос, — да знают Тебе единаго истиннаго Бога и Егоже послал еси Иисус Христа» (Ин. 17:3). Это бывает тогда, когда откровенное учение, сообщающее нам истинное познание о Боге, быв принято нами не как слово человеческое, но как истинное слово Божие, становится живым началом действий наших, как это было с солунянами: «благодарим Бога непрестанно, яко приемше слово слышания Божия от нас, приясте не аки слово человеческо, но, якоже есть воистинну, слово Божие, еже... действуется в вас верующих» (1Сол. 2:13). Необходимость веры как совершенного согласия на принятие истин и благодатных действий Божиих открывается: 1) из понятия о высочайших совершенствах Того, Кто благоволил открыть человеку святую волю Свою и устрояет спасение наше, именно, из понятия о Его беспредельном величии, мудрости и благости (Рим. 9, 20, 11:33; 1 Тим. 2:4); 2) из понятия об истине, святости и благотворных действиях слова Божия: «святи их во истину Твою: слово Твое истина есть» (Ин. 17:17); «закон Господень непорочен, обращаяй души, свидетельство Господне верно, умудряюще младенцы, оправдания Господня права, веселящая сердце, заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс. 18:8—9); 3) из понятия о поврежденном состоянии нашем. Находясь в естественном состоянии, мы бываем помрачены смыслом, отчуждены от жизни Божией, бываем чадами гнева. Освободиться от такого несчастного состояния мы можем только чрез веру во Христа Спасителя нашего: «несть бо иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам» (Деян. 4:12); «и иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет» (Мк.16:16; Ин. 3:36; Евр. 11:6). |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Как само формирование Символа, так и его истолкование в догматических определениях последующих Вселенских Соборов было обусловлено не внутренней потребностью Церкви, но явилось реакцией на ереси. Отцы Вселенского VI Собора, имея в виду Никео-Константинопольский Символ, отмечали, что для «совершенного познания и утверждения православной веры достаточно… символа божественной благодати», и только «соблазн заблуждения» побуждает Церковь к созданию новых определений изначальной и неизменной веры (ДВС. Т. 4. С. 220; Hilar. Pict. De Trinit. II 2). Словесно очерчивая границы кафолического опыта веры, за к-рыми начинается область ереси, формулы В. становились вместе с тем своего рода «вехами», дающими человеческому разуму надлежащую перспективу ( Карташев. Соборы. С. 7). Борясь с тем или иным еретическим заблуждением, Церковь не вырабатывала каких-то новых положений В., но только свидетельствовала о том, «что было от начала» (1 Ин 1. 1). Христос даровал Церкви всю полноту истины (ср.: Ин 15. 15). Содержание христ. веры было дано апостолам без остатка (ср.: Ин 14. 26; Иуд 3) как «совершенное знание» ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Апостолы же, в свою очередь, «как богач в сокровищницу, вполне положили в Церковь все, что относится к истине, и вверили ее епископам» (Ibid. III 4. 1). Поэтому история церковной богословской мысли не может рассматриваться как постепенная разработка доктринальной системы; речь может идти лишь о развитии истолкования вероучительных истин, неизменных в своем существе, т. е. о терминологическом росте, но не о расширении или углублении самого содержания веры в смысле католической догматического развития теории ( Василий (Кривошеин), архиеп. 1996. С. 17-18; Флоровский. 2002. С. 28-29). Правосл. богословие никогда не придерживалось ставшей традиц. для католицизма тенденции догматически определять и четко формулировать каждое положение В. «Православной Кафолической Церкви… не свойственно издавать догматические постановления без необходимости, когда нет опасности заблуждения, ибо догмат в сознании Церкви есть более предохранение от заблуждения, указание, чего не надо мыслить о Боге, нежели положительное раскрытие учения о Нем» ( Василий (Кривошеин), архиеп. |
|
|
