| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН термин, широко используемый в различных сферах церковной науки: 1) в библеистике - см. Канон библейский ; 2) в литургике - см. Канон (жанр визант. гимнографии), Канон мессы ; 3) в каноническом праве - см. Каноны (правила); 4) в церковном искусстве - канон иконописный. История термина Греческое слово κανν родственно существительному κννα - тростник; тростниковая ограда. Последнее в свою очередь представляет собой заимствование из семит. языков. В ВЗ неоднократно употребляется существительное означающее «тростник», отсюда производные значения «трость», «брус для измерения». В первоначальном, букв., значении слово употреблено в 3 Цар 14. 15: «...как тростник ( ), колеблемый в воде»; в Ис 19. 6: «...камыш ( ) и тростник завянут»; в Пс 67. 31: «Укроти зверя в тростнике» ( букв.- «зверь тростника») и в ряде других библейских текстов, а также слово в значении «трость (для опоры)» - в 4 Цар 18. 21 (=Ис 36. 6). Производные значения слова в древнеевр. языке можно разделить на 2 группы: связанные с идеей ответвления; связанные с идеей меры и измерения. В кн. Исход слово 24 раза употреблено в значении «ветви семисвечника» (Исх 25. 31, 32, 35; 37. 17-18 и др.); в Иезекииля пророка книге слово регулярно используется в значении измерительного инструмента: «...и в руке того мужа трость измерения ( ) в шесть локтей, считая каждый локоть в локоть с ладонью; и намерил он в этом здании одну трость ( ) толщины и одну трость вышины... И в каждой боковой комнате одна трость длины и одна трость ширины... и в пороге ворот у притвора... одна... трость» (Иез 40. 5-7; т. о., слово ситуативно используется не только в значении измерительного инструмента, но и в значении меры длины. См. также: Иез 40. 3; 42. 16-19). Древнейшие зафиксированные контексты употребления греч. κανν соответствуют значению «трость»: у Гомера упоминаются прутья (καννες) щита, служившие его каркасом и рукоятью («...Несторов щит, о котором слава до неба восходит, будто из золота весь он - и круг, и его рукояти (καννας)» ( Homer. |
| Наша христианская любовь к своим ближним не ограничивается одною земною жизнью, не прекращается и смертью, так как по апостолу любовь никогда не прекращается, не перестает ( 1Кор.13:8 ), а пред Богом все люди и живые и умершие – живы суть, так как Он не есть Бог мертвых, но Бог живых ( Лк.20:28 ). Эта любовь наша к умершим нашим братьям должна проявляться в молитвах ко Господу, в поминовениях и милостынях за них. Молитва живого за умершего собрата нашего есть самый лучший плод любви, и православная наша церковь , заботясь с материнской любовью о спасении всех живых своих чад, не забывает в своих молитвах и умерших членов церкви. Пример молитвы за усопших мы находим прежде всего в Священном Писании Ветхого Завета. Во дни благочестивого вождя Иудейского, Иуды Маккавея, когда, при обозрении павших на поле сражения, найдена была в их одеждах добыча от даров идольских (за что они и пали), все Иудеи «благословивше правый суд Господень… к молению обратишася» (2Макк.12:39–42). А сам Иуда Маккавей тогда-же, собрав дары истинному Богу, послал в Иерусалим принести за грех (мертвых) жертву для того, чтобы Бог простил их грехи. Точно также благочестивый Товит завещал сыну своему раздавать милостыню при гробе праведных ( Тов.4:17 ). А премудрый сын Сирахов учит приносить жертвы по усопшим, подавать милостыню и молиться за них ( Сир.7:36 ). И много есть таких мест в св. Писании Ветхого Завета, которые свидетельствуют о том, что еще в Ветхозаветной церкви существовал обычай молиться за умерших ( Исх.13:14 ; Чис.19:11–12; 20:30 ; Втор.9:25; 34:8 ; 1Цар.31:11–13 ; Пс.85:5 ; Иер.16:7 ). Верование ветхозаветной церкви в возможность облегчить участь умерших молитвою и делами благотворительности за них не только не отменено в новозаветной церкви Иисусом Христом и апостолами, но подтверждено и усилено их свидетельствами о нём. Все христиане, как члены одного духовного тела, или церкви, глава которой есть Иисус Христос, должны любить друг друга ( 1Ин.4:11 ); содействовать друг другу в достижении высших целей своей жизни – спасения ( 1Пет.1:3–6 ); молиться друг за друга ( Иак.5:16 ) и за всех людей вообще ( 1Тим.6:18–19 ); подавать милостыни за них, как жертвы благоприятные Богу ( Евр.13:16 ). В другом месте Христос говорит, что всякий грех и хула простится человеку, хула же на Духа Святого не простится человеку ни в сем веке, ни в будущем ( Мф.12:31–32 ). |
| 915. На полях черновика в этом месте Кьеркегор приписал: «Стоило бы использовать это во введении ко всему произведению, поскольку здесь женатый человек позволяет себе увлечься собственными речами, ведь, по его расчетам, никто вообще не обречен на гибель» (Pap III В 42.3. [Без даты] 1841 г.). 916. См.: 1 Ин 5,4: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша». 917. Речь идет о так называемых «Сивиллиных книгах [пророчеств]» (см.: Дионисий Галикарнасский. Римские древности. 4.62.1–6). 918. См. об истинном браке: 1 Кор 7,2–31. 919. Вообщето это неявная отсылка к «Пиру» Платона (216 с — 217 а), где Алкивиад, говоря о своей любви к Сократу, упоминает о «фигурках богов» из домашнего алтаря — маленьких божках, «силенах», которые внутри себя несут чудесные, золотые, подлинно божественные образы. 920. Здесь есть игра слов, основанная на созвучии: «сомневаться» — tvivle, и «отчаиваться» — fortvivle. Приставка fornpuдaem слову оттенок смысла, связанный с увеличением, осуществлением, продвижением вперед. 921. Можно вспомнить, что Гегель в своих «Лекциях по истории философии» приветствовал введение картезианского принципа сомнения как начало «новой эпохи в философии». Й. Мартенсен, датский гегельянец, читал специальный курс об этом в Копенгагене зимой 1837/1838 г. Кьеркегор, тщательно конспектировавший лекции своего профессора, тем не менее внутренне всё более отдаляется от такого «чисто негативного» принципа, полагаемого в основу мышления. В 1838 г. он записывает набросок вполне антигегельянской пьесы под названием «Борьба между старой и новой мыльной лавкой»; в дальнейшем, в переработанном виде, этот эскиз вйдет в первую часть книги Кьеркегора «Иоганнес Климакус, или De omnibus dubitandum est [Во всем сомневающийся]». 922. См.: 1 Ин 4,19: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». 923. Тем самым (лат.). 924. Ничто не напоказ, всё для осознания (лат.). 925. См.: Мф 16,26. 926. См.: Мф 12,31–32: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». |
| Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак, Он был вознесен десницею Божьею» ( Деян.2:32–33 ); «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» ( Деян.2:36 ; см. Деян.3:13–15; 4:10; 5:30–31; 10:40; 13:30–37 ). Книга Деяний апостольских свидетельствует, что то же наставление дает апостол Павел евреям и язычникам во время своих миссионерских путешествий (13:30; 17:31). Мы видим полное единство мысли апостола Петра с богословием посланий апостола Павла: «Бог воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего» ( Рим.4:24, 10:9 ; Кол.2:12 ). Утверждение того, что Воскресение Христово совершилось действием Бога, не противоречит некоторым текстам, в которых говорится, что Иисус Сам является субъектом не только Своей Смерти, но и Воскресения. Когда апостол Павел в Послании выражает свою веру словами, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию» ( 1Кор.15:3–4 ; см. дальше весь отрывок проповеди о Воскресении 1Кор.15:12– 20 ), он также употребляет традиционные выражения христианской общины ( Деян.1:3 ; Лк.24:7, 46 ). Кульминацией этой главы Первого послания к Коринфянам является пророческое видение того, как Христос подчинится Отцу во всем: «Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» ( 1Кор.15:28 ). Итак, силою Отца Иисус соделан Христом и Господом ( Деян.2:36 ), Начальником и Спасителем ( Деян.5:31 ), «Судьей живых и мертвых» ( Деян.10:42 ; см. Рим.14:9 ; 2Тим.4:1 ). В следующем тексте апостола Павла говорится о значении Воскресения в деле прославления Христа и Его космического господства ( Еф.1:19–23 ): Бог «по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». |
| к. также играет большую роль, прежде всего в догматической аргументации. Особенно часто используют И. к., чтобы подчеркнуть истинное божество и человечество Христа и отношение обеих природ ( Cyr. Alex. Contr. Jul. 8; Idem. De s. Trin. 7; Idem. Thesaurus. 32), Его безгрешность ( Idem. In Ioan. 5; Idem. Glaph. in Pent. Numeros//PG. 69. Col. 633) и силу, побеждающую смерть ( Idem. In Ioan. 9). Свт. Кирилл выделяет определенные места в тексте И. к., к-рые служат ему не только для обоснования догматических положений. Вопрос Бога: «Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной?» (Иов 38. 16-17) - он использует как доказательство сошествия Христа в преисподнюю ( Idem. Glaph. in Pent. Gen. 2. 6; Idem. Adv. Nest. 5. 5). На Божественное всеведение Христа указывают слова (Иов 42. 3): «Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея?» ( Idem. In Luc. 5. 20; Idem. Thesaurus. 32; Idem. Hom. pasch. 22). О неизменности Божественной воли свидетельствует стих: «Что Он разрушит, то не построится; кого Он заключит, тот не высвободится» (Иов 12. 14), к-рый неск. раз цитируется в комментарии на прор. Исаию ( Idem. In Is. 2. 2-5). Божественность Св. Духа также подтверждается словами Иова ( Idem. De s. Trin. 6). Указание на жестокость диавола свт. Кирилл видит в Иов 41. 15 LXX: «Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов» ( Idem. De adorat. I; Idem. In Luc. 5. 31). Основная черта образа Иова у свт. Кирилла традиционная - это терпение, но святитель отмечает также его упорство ( Idem. In Luc. 5. 31), праведность ( Idem. Glaph. in Pent. Exodus. 2; Idem. Ep. 6) и блаженство ( Idem. Hom. pasch. 11). Многими стихами из И. к. свт. Кирилл обосновывает свои нравственные наставления ( Idem. In Luc. 5. 19), литургические, этические и пастырские вопросы ( Idem. Hom. pasch. 9), но прежде всего учение о творении (ср.: Idem. In Is. 2. 2; 4. 2; Idem. De s. Trin. 4). Как и александрийцы, свт. Василий Великий использует историю Иова при обсуждении вопросов тринитарного богословия. |
| Лев. 3,7). Этот закон против нас (Кол. 2:14). Дан до пришествия семени (Гал. 3:19). Закон этот " не по вере " (Гал. 3:12). В этот закон входили всесожжения, жертвы за грех от физиологических истечений, человеческого организма, нечистые животные. Объявлен Самим Богом (Втор. 4:12-13). Написан на двух скрижалях (Исх. 24:12). Скрижали положены в Ковчег (Исх. 40:20. 3. Евр. 9:4). Этот закон совершенен (Пс. 18:8). Не отменен Иисусом Христом (Мф. 5:17). Был возвеличен и прославлен Христом (Ис. 42:2). Законом познается грех (Рим. 3:20, 7:7). Закон добр и дан для человека (Рим. 7:12. Еккл. 12:13). Закон вечен (Пс. 110:7-8). Закон утверждается верой (Рим. 3:31). Иисус Спаситель говорит на основании чего Он примет людей в Свое Царство: " Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! Войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного... " , " ...И тогда объявлю им: ... отойдите от Меня, делающие беззаконие " (Мф. 7:23). Апостол Павел спрашивает: " Итак, мы уничтожаем Закон верою? Никак, но Закон утверждаем " (Рим. 3:31). И если вера, говорят АСД, утверждает Закон, то она не может отменить или уничтожить его. Поэтому Иисус Христос сказал: " Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или черта не прейдет из закона " (Мф. 5:18). " Ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь... тогда из месяца в месяц и, из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь " (Ис. 66:23). Исходя из всего вышеизложенного, которое взято из живой полемики и приведено в довольно стройную систему адвентистами, надо помнить, что умелая компоновка нужных мест Писания создает иллюзию правильности такого толкования текста. При этом следует ссылка на то, что, нарушая одну любую заповедь, мы становимся виновными перед всем Законом (Иак. 2:10), поэтому, не храня субботы (т.е. 4 заповеди), нет смысла исполнять остальные девять, ибо мы уже беззаконники. Празднование воскресного дня в полемике с адвентистами |
| Мф.17:18 . И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час. (Ср. Мк.9:25 ; Лк.9:42 ). «Ему» ( ατ) относится к «демону», это видно из параллельных мест Марка и Луки, где запрещение ясно относится к демону. Мф.17:19 . Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? В Мк.9:28 говорится, что это было, когда Спаситель вошел в дом. Где находился этот дом, неизвестно. Мф.17:20 . Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; (Ср. Лк.17:6 ). Речь Христа нельзя понимать в буквальном смысле. Эта речь образная, указывает на возможность достижения при помощи веры чрезвычайных результатов. Мф.17:21 . сей же род изгоняется только молитвою и постом. (Ср. Мк.9:29 ). Некоторые экзегеты, ссылаясь на то, что 21-го стиха нет в некоторых рукописях и переводах, признают этот стих позднейшей вставкой или заимствованием из Мк.9:29 . «Сей род» относится, конечно, к демонам. «Изгоняется только молитвою и постом», т.е. только истинно верующий делается способным при помощи молитвы изгонять демонов. Мф.17:22 . Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, (Ср. Мк.9:30–31 ; Лк.9:43–44 ). Vulgatä: Conversantibus autem eis in Galilea.) Греческое слово συστρεφομνων указывает на тесное сближение, пребывание вместе с исключением посторонних лиц. С этим согласны показания Марка и Луки. Марк и Лука указывают далее на недостаточное понимание учениками речи Спасителя, Матфей – на их скорбь (стих 23). «Сын Человеческий» здесь, очевидно, поставляется в связь с выражением «в руки человеческие». Мф.17:23 . и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились. (Ср. Мк.9:31–32 ; Лк.9:44–45 ). По свидетельству Марка, слова Спасителя о страданиях, смерти и воскресении были ученикам непонятны, а спросить Его они боялись. Матфей об этом не говорит, но только добавляет, что ученики «весьма опечалились». Печаль эта была вызвана, конечно, скорбными сообщениями Христа. «Потому они и скорбели, что весьма любили Учителя» (свт. Иоанн Златоуст ). На основании слова «опечалились» нельзя, впрочем, заключать, что слова Христа были ученикам вполне понятны. Этим соображением устраняется кажущееся разноречие между Матфеем и другими синоптиками. |
| После чего Господь объяснил Никодиму, в чем ошибались евреи относительно Его пришествия. Они думали, что Мессия будет простой человек, только облеченный Божией силой. Против такого заблуждения Господь сказал: „никто не восходил на небо, как только Сошедший с небес Сын Человеческий, Сущий на небесах“ 34 . Но, несмотря на Свою божественную власть и силу, Господь пришел не для того, чтобы властвовать над народами (как неправильно думали иудеи), а чтобы пострадать за людей. „Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Засим Господь объяснил, как люди могут себе усвоить спасение – именно через веру в Него, как Единородного Сына Божия. „Верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия“. А так как веровать могут все, то, значить, спасение открыто как иудеям, так и язычникам (иудеи думали, что они одни достойны царствия Божия). Беседа Господа произвела на Никодима глубокое впечатление, и он сделался Его последователем, хотя и продолжал еще скрывать это от иудеев. § 19. Беседа Господа Иисуса Христа с самарянкой. (Ин. 4, 4–42). (31-й год по P. X., начало декабря). После первой Пасхи Господь Иисус Христос в течете нескольких месяцев (апрель – ноябрь 31 года) проповедовал в пределах собственно Иудеи и затем отправился в Галилею. Евреи при этом обыкновенно обходили Самарию, но Господь, пришедший всех призвать к покаянию и спасению, направился прямо через эту, враждебную евреям, страну. Проходя через Самарию, Господь остановился для отдыха близ города Сихаря (древний Сихем), у колодца, который был вырыт, по преданию, патриархом Иаковом. Ученики же Его пошли в город купить пищи. Было около шести часов дня (по нашему счету в полдень, в 12 часов), когда к колодцу пришла из города одна женщина и стала черпать воду. „Дай мне пить“, сказал ей Господь. Женщина удивленно спросила: „как Ты, иудей, просишь пить у меня, самарянки? ибо иудеи не сообщаются с самарянами“. Спаситель сказал ей: „если бы ты знала, Кто говорить с тобою, и какой Божий дар может тебе дать, то сама бы просила у Него пить, и Он дал бы тебе воды живой“. Самарянка подумала, что Господь говорить о ключевой воде, которая обыкновенно бьет в глубине колодцев, и сказала: „Тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок, откуда же у Тебя вода живая?“ Господь сказал ей: „всякий, пьющий сию воду, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды текущей в жизнь вечную“. Под этою живою водою Господь разумел благодать Святого Животворящего Духа и Свое божественное учение, который полагают в человеке начало новой вечной жизни, но женщина не поняла слов Господа и ответила Ему: „господин, дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не ходить сюда черпать“. |
| Содержание Собеседование 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 Предисловие 1. Божественные Писания все святы, но особенною святостью проникнуты псалмы. Так, с самого начала книги (они говорят) прямо о воздержании, и прежде всего о том, чтобы не иметь общения с нечестивыми. С этого именно и начал блаженный Давид своими словами: «блажен муж, который не ходил на собрание нечестивых» (Пс.1:1). Говоря о блаженстве, он разумеет высшую степень всего хорошего. Вместе с тем (говорят псалмы) об общении с добрыми, об обуздании чрева, об удержании рук, о нелюбостяжании, о ничтожестве денег, славы и всего подобного. Послушай, например, его слова о том, чтобы хранить целомудрие: «внутренность моя насыщена позором» (Пс.37:8), и в другом месте: «Ты истребил всякого прелюбодействующего от Тебя» (Пс.72:27). О том, что должно обуздывать чрево, он говорит: «еще пища была в устах их, когда гнев Божий пришел на них, и убил очень многих из них» (Пс.77:30—31). О том, что должно удаляться стяжания: «если богатство притекает, не прилагайте к нему сердца» (Пс.61:11), — и не искать славы: «при смерти он ничего не возьмет, и не сойдет с ним слава его» (Пс.48:18). Не подражать порочным: «не ревнуй лукавым» (Пс.36:1). Он поучает ни во что вменять земное могущество: «видел я нечестивца, превозносящегося и высящегося, как кедры ливанские: и прошел я мимо, и вот его нет: и искал его, и не нашлось место его» (Пс.36:35—36), — и презирать все временное: «считали счастливым народ, у которого это есть, (но) блажен народ, блажен народ, у которого Господь... — Бог его» (Пс.143:15). Говорит (псалмопевец и) о том, что мы не просто согрешаем, но есть воздаяние: «Ты возда...шь каждому по делам его» (Пс.61:13). И почему не за каждый день воздает (тотчас): «Бог — судья праведный и [крепкий, и долготерпеливый]» (Пс.7:12). Также говорит он о том, что смирение прекрасно: «не превозносилось сердце мое» (Пс.130:1), и что гордость — зло: «посему овладела ими гордость... |
| 17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х. |
|
|
