Через Моисея, пророка Божия и вождя народа еврейского, Господь Бог дал такое утешительное предсказание Израильтянам: Я воздвигну им Пророка (евр. navi – един. ч.) из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу ( Втор.18:18–19 ). То же пророчество с наставлением – Его слушайте повторил и от своего имени Моисей ( Втор.18:15 ). Ни один из пророков, которые впоследствии являлись среди народа израильского, не был подобен Моисею. Моисей был не только возлюбленнейший и приближеннейший к Богу пророк, с которым Иегова говорил устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях ( Числ.12:6–8 ; Втор.34:9–12 ), но и вождь, освободивший народ свой от ига фараонова, а также законодатель и посредник ( Гал.3:19 ) или ходатай между Богом и народом, ходатайствовавший за него при заключении ветхого завета между Богом и народом, и, наконец, чудотворец. Эти черты существенно отличают Моисея от всех пророков, бывших во все продолжение времени – от смерти его до И. Христа. 409 В возвещаемом пророке, подобном Моисею, очевидно, предуказывается тот необычайный пророк, который не только был подобен Моисею, верному слуге Божию ( Евр.3:5 ), но и превосходил его, как Сын в доме Его (ст. 6), Единородный Сын, сущий в недре Отчем ( Ин.1:18; 10:30 и др.), И. Христос – Законодатель ( Иак.4:12 ) и ходатай нового завета ( Евр.9:15; 12:24 ), – лучшего в сравнении с ветхим (8:6), Вождь и Начальник спасения нашего (2:10), избавившего нас от власти тьмы ( Кол.1:13 ) мысленного фараона – диавола. Только Ему одному Бог требовал послушания словами Моисея – Его слушайте ( Мф.17:5 ) и за непослушание Ему именно, согласно пророчеству Моисея, наказал весь преступный иудейский народ разорением и рассеяньем по всему миру ( Втор. 28 гл.; сн. 32 гл. и Лев. 26 гл.). Не иначе, как пророчеством Моисея надобно объяснять и то общее ожидание великого пророка, которое было распространено между современниками Господа ( Ин.1:45; 4:25; 6:14 ; Лк.7:16 ). Это пророчество, без сомнения, имел в виду и Сам И. Христос, когда говорил: он (Моисей) писал о Мне ( Ин.5:46 ; сн. Лк.24:4 ). К Мессии относили оное ап. Петр и первомученик Стефан ( Деян.3:22–24; 7:37 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Смотри на свои руки, и помни, для чего они созданы: не благословляй ими ни себя, ни других, на злое дело ( Мф.19:14–15 сл.). Бог любит чистые руки ( 1Тим.2:8 ): не оскверняй рук твоих злыми делами ( Мф.27:24 сл.). 7. В имени заключается сила ( Мф.16:18 ; Лк.1:60 ; Мк.16:17 ): не будь человеком без имени, и помни, что сила имени твоего состоит в благочестии ( Деян.3:12 ) и добрых делах. Умудряйся в значение своего имени! 10. Имя И. Христа есть Божия сила во спасение ( Деян.4:12 ) всякому верующему в Него ( 1Кор.1:24 ). 12. Един Бог, един и посредник между Богом и человеками Богочеловек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим.2:5, 6 ). Во Иисусе Христе мы имеем искупление кровию Его, и прощение грехов ( Кол.1:14 ). О Нем все Пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его ( Деян.10:43 ). 13–15. От чего смелы в проповедовании истинного учения ( Деян.4:10, 11, 12 ) люди неученые и простые ( Деян.3:4 ), но святые по жизни? от чего самые ученые ( Деян.4:6 ) не могут говорить им вопреки? От того, что они исполнены Духа Святого ( Деян.4:8 ), и могут творить чудеса истинные ( Деян.4:16 ) в доказательство Божественности своего учения. 18–19. Если кто принуждает тебя делать противозаконное, то вспомни, что надобно больше повиноваться Богу, нежели людям ( Деян.5:29 ). Бог выше всякого земного Правительства ( Деян.4:19 ): никакой царь не должен прекословить Господу Богу в устроении духовного Его царства ( Деян.4:18 ), и подданных своих отклонять от служения ( Деян.4:17 ) Царю царствующих. 20. Кто убежден в истине Христианской религии, тот не может не (тот должен) защищать ее. 21. Малодушие, соединенное с самообольщением, имеет привычку грозить другому, если не имеет ни причины, ни силы наказать по злобе невинного. Всякий начальник должен помнить о себе, что он есть слуга Божий на добро, и что меч, который носит в знак отмщения делающему злое, обратится на главу его, если он притесняет и наказывает другого без вины ( Рим.13:4 сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/mysli-i...

Подобно первенцам от народа, посвящаемы были Богу у евреев и первенцы от скота. Первенцы нечистых животных искупались ценою пяти сиклей серебра ( Чис.18:15 ) или заменялись чистыми животными ( Исх.13:13 ). Чистые из первородных животных приносились в жертву Господу. Кровь их проливалась к подножию жертвенника, тук сжигался на жертвеннике, а остальные части принадлежали священникам, сынам их, дочерям в вечный участок. «Всякой чистый в дому твоем, говорил закон Аарону, может есть сие» ( Чис.18:11–32 ). Первородные чистые из женских животных употреблялись для святых трапез, в торжественные дни учреждаемых ( Втор.12:15 ). Божественное право на первородных простиралось и на самые плоды дерев и земли ( Чис.18:13 ). Подобно первенцам от человека до скота, начатки земли, кипящей медом и млеком, дарованной Израилю от Господа, посвящались Ему. В продолжение первых трех лет плоды молодых деревьев считались нечистыми, в четвертый год посвящались Господу, а в пятый уже закон дозволял есть их. «Когда придете в землю, которую Господь Бог даст вам, и посадите какое-либо дерево, которого плоды едят: то плоды его почитайте за необрезанные; три года должно почитать их за необрезанные, не должно есть их. А в четвертый год все плоды его должны быть посвящены для празднеств Господних. В пятый же год вы можете есть плоды его и собирать себе произведения его» ( Лев.19:23–25 ). Запрещением употреблять плоды молодых деревьев закон предостерегал людей от болезней, деревья – от истощения и порчи. Начатки полей и садов трижды в год приносимы были в храм и посвящаемы Богу, – в праздники Пасхи, Пятидесятницы и Кущей, и употреблялись в пользу левитов, для трапез священных и для бедных. Назначаемые для трапез сберегаемы были вместе с десятинами. Первенцы и начатки были прообразованием Иисуса Христа, Перворожденна всея твари ( Кол.1:15 ), Первенца Пресв. Девы Марии ( Мф.1:25 ), Первородного между многими братиями ( Рим.8:29 ), Начатка перворожденного из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство ( Кол.1:18 . Откр.1:5 ). Десятины

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

Подобным же образом учил и Соломон, написав следующее: «Нечестивый делает дело ненадежное, а, сеющему правду – награда верная ( Притч.11:18 ); за зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду ( Притч.14:32 . Снес. Притч.15:24 ; Еккл.8:12,13 ). По изображению пророка Исаии, «праведник (умирающий) восхищается от зла; он отходит к миру; ходящии прямым путем будут покоиться на ложах своих... (тогда как) нет мира нечестивым ( Ис.57:1, 2, 21 . Снес. Ис.66:24 ). Пророк же Иезекииль ясно отличает в преисподней, куда нисходили души умерших, особые места, назначаемые для обрезанных и необрезанных, и между этими местами, – одни – более низменные ( Иез.32:18–23 ), причем, само собою предполагалось, что во аде и для душ праведных, равно, как грешных – определялись места особые и разные, для первых лучшие, а для последних худшие. С подобной и, даже, сравнительно, большей ясностью определяется загробная участь душ праведных и грешных в позднейших неканонических книгах Ветхого Завета. Так, напр., в книге Премудрости Соломона об участи душ праведных говорится следующее: «Души праведных, – в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия ( Прем.3:1–4 ). Участь же за гробом душ грешных изображается так: «Как скоро они умрут, не будут иметь надежды и утешения в день суда; ибо ужасен конец неправедного рода ( Прем.3:18, 19 ). Подобным образом, учил и Иисус, сын Сирахов, говоря о загробной участи праведных: «Боящемуся Господа, благо будет напоследок, и в день смерти своей получит благословение» ( Сир.1:13 ), – а об участи грешных: «Гнев (Божий) не замедлит, – наказание нечестивому огонь и червь ( Сир.1:18, 19 ); конец нечестивых – пламень огненный, – путь грешников вымощен камнями, но на конце его пропасть ада» ( Сир.21:10, 11 ). В книгах же маккавейских есть довольно ясное свидетельство о веровании ветхозаветной Церкви и в разные степени загробного мздовоздаяния, как душам праведным, так и грешным.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Malev...

10), и даже призывает «сносить немощи бессильных... угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал...» (Рим 15. 1-3). Однако из среды грешников он выделяет людей лукавых, пытающихся войти к христианам в доверие, притворно выдавая себя при этом за их братьев. С ними апостол рекомендует «не сообщаться» и «даже… не есть вместе» (1 Кор 5. 9-11). Ап. Павел неоднократно перечисляет Г., повинные в к-рых «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-11; Рим 1. 29-31; Гал 5. 19-21; Кол 3. 5-8; Еф 5. 3-5; 1 Тим 1. 9-10; и др.). При этом он обращает особое внимание не только на духовную, но и на телесную чистоту. Призывает не злоупотреблять вином, «от которого бывает распутство» (Еф 5. 18); избегать блуда, в к-ром «блудник грешит против собственного тела», становясь «одним телом» с блудницей; соблюдать телесную непорочность, потому что «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1 Кор 6. 15-19). Греховная жизнь, согласно Соборным Посланиям, не преодолевается одними лишь декларативными заявлениями человека о его вере в существование Бога (ср.: Иак 2. 26) или о его любви к Богу (ср.: 1 Ин 4. 20). Авторы Посланий предостерегают: вера может оказаться «мертвой» и бесовской (Иак 2. 17, 19), а любовь - лишь «словом» (1 Ин 3. 18), за к-рым ничего не стоит. Они призывают христиан занять активную жизненную позицию, к-рая проявляется в соблюдении всего того, что заповедал им Христос (1 Ин 2. 3). «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин 2. 4). Вера обнаруживает себя в добрых делах (Иак 2. 14-26), а любовь к Богу - в любви к окружающим (1 Ин 4. 20-21). Любить же «словом или языком», а не «делом и истиною» (1 Ин 3. 18) - значит не иметь в себе Бога (ср.: 1 Ин 4. 12). Любое слово, не подкрепленное делом,- слово «гнилое» (ср.: Еф 4. 29). Осознавая важность слова в жизни христианина, ап. Иаков посвящает ему целую главу. Он отмечает, что Г., совершаемые посредством слова, не следует считать незначительными.

http://pravenc.ru/text/Грех.html

Виноградник сторожит Суламита, но и сама она уподобляется саду-винограднику. ( Песн.1:5, 8:12, 4:12–16, 5:1 ). Под виноградником же разумеется народ Божий Израиль ( Ис.5:1–7, 27:2–6 ; Иер.2:21, 12:10 ; Мф.21:35–41 ). Суламита – «нарцисс Саронский, лилия долин» ( Песн.2:1 ), а царь, как пастырь народа всего ( Иез.34:23, 37:24 ), «пасет между лилиями». Соломон и Суламита – царь и народ, и от лица народа Суламита говорит: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему». ( Песн.2:16, 6:3 ). Соломон царь созерцает и любит в Суламите Израиль. Описывая Суламиту, он описывает и олицетворяет в ней народ свой и страну. Суламита прекрасна, как Израиль, и Израиль прекрасен, как Суламита. В красоте Суламиты видна красота Израиля, и в её красоте физической и внешней видна красота духовно-нравственная и благодатная Церкви, народа Божия. Царь любит Израиль – народ свой, – как любит эту девицу. Он видит и соединяет в ней самое идеальное и лучшее, что есть в Израиле. Она – истинная представительница Израиля. Именем «дщери Сиона» ( Ис.62:11–12 ; Зах.2:10 ), «девы Израилевой» ( Иер.31:1–4 ) обозначается целый народ избранный. Под Суламитой и надо разуметь последний. «Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами» ( Песн.2:2 ) – говорит царь о народе своем, сравнивая его с другими народами. Таково слово Писания. Бог «поставил тебя выше всех народов, которых Он сотворил, в чести, славе и великолепии» ( Втор.26:19 ). «Ты народ святой у Господа Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ), ибо «благословятся в нем все народы земли» ( Быт.12:3, 18:18, 22:18 ), когда через него «придет желаемый всеми народами» ( Агг.2:7 ) Мессия – Христос. – «Оглянись, оглянись, Суламита: оглянись, оглянись, – и мы посмотрим на тебя. Что нам смотреть на Суламиту, как на хоровод Манаимский?» ( Песн.7:1 ). Странный образ, Манаим или Маханаим – место, где патриарха Иакова «встретили ангелы Божии, и Иаков, увидев их, сказал: это ополчение Божие». ( Быт.32:1–2 ). Вот какой небесный «хоровод» надо вспоминать, глядя на красоту Суламиты, или на страну народа Божия. 6. Вторая идея аллегории – Христос и Церковь

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Polskij...

Евхаристия, совершаемая в Церкви, является ее средоточием и местом осуществления. Нет необходимости подробно излагать здесь новозаветное учение о Евхаристии. Наша цель – показать пневматологическое и троичное измерение Церкви. Напомним евхаристическую направленность посланий апостола Павла 34 : «Непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих» ( Еф.1:16 ); «Непрестанно благодарю Бога моего за вас» ( 1Кор.1:4 ); «Всегда благодарим Бога за всех вас» ( 1Сол.1:2 ); «Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда, во всякой молитве моей за всех вас, принося с радостью молитву мою» ( Флп.1:3–4 ); «Благодарю всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» ( Еф.5:20 ); «За все благодарите... Духа не угашайте» ( 1Сол.5:18–19 ; см. также Кол.1:3 ; 1Сол.2:13 ; 2Сол.1:3; 2:13 ). Этот призыв апостола Павла к необходимости внутреннего непрестанного благодарения за все возвращает нас к библейскому понятию духовного служения ( Рим.12:1 ), или жертвы духовной ( Рим.12:1 ; Еф.5:2 ; Флп.4:18 ; Евр.13:15 ). Тут те же понятия: жизнь и апостольское служение апостола Павла целиком включены в приношение, которое совершается Духом Христовым. Это служение объемлет целые церкви, которые в своём служении, в своей внутренней «литургии» в Духе он «приносит» Богу через Иисуса Христа. Духовное служение в чистоте сердца возможно благодаря тому, что изначала человеку дано было задание в цельности его психофизического бытия стать членом Христовым и храмом Святого Духа. «Разве не знаете, что тела ваши члены Христовы... Разве не знаете, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеем все от Бога» ( 1Кор.6:15, 19 ). Апостол находит выражение дерзновенное и труднопредаваемое нашими современными категориями, чтобы выразить способ и полноту единения человека со Христом: «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» ( 1Кор.6:17 ). Как понимать слова «один дух»: как архаическую и двусмысленную формулировку или, наоборот, как выражение величия Дара Божьего? «Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» ( 2Кор.3:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Bobrinsk...

Александр О. 12 марта 2020, 20:33 Так мы и становимся осознанно христианами, в том числе и потому, что мы плохие, но хотим стать лучше. Я не могу сам в одночасье измениться. А играть в " хорошего " , это тоже грех, называемый лицемерием. Дух творит себе формы. И если я христианин, но дух во мне не соответствует моему званию,то я и буду и внешне неприветливым и внутренне плохим, пока не коснется меня Благодать Божья. Вот тогда под ее действием я и начну меняться в лучшую сторону. Но это может произойти и через 20 лет моего христианства,а может и не произойти никогда. Почему — это другой вопрос. Некорректно сравнивать нынешних христиан, с христианами первых веков гонений. Андрей 12 марта 2020, 20:33 Автору - большое уважение! Всегда от него здесь дeльhьie и yмhьie - я бьi даже сказал мyдpьie - mekcmьi. Да, невозможно обожиться, сначала не очеловечившись. Да, " из-за вас имя Божие хулится у язьiчhukob " . Все верно. Не в бровь, а в глаз! Сергей 12 марта 2020, 18:41 Михаил: " не задумываемся: для чего мы посещаем храм православный и вообще какой смысл нашей жизни " .................. Не соглашусь с Вами, Михаил. Мы же не просто " посещаем " храм Божий - мы в нём молимся и внимаем богослужению (даже если делаем это куда слабее, чем могли бы). А в богослужебных текстах пространно и во всех аспектах говорится, для чего мы в храме, и каков смысл нашей жизни. Не говоря уж о том, что если мы идём в храм - то идём по вере в Бога, а она как раз и указывает нам на смысл нашей жизни. Галина И. 12 марта 2020, 17:18 Спасибо вам, Сергей, за то, что вы любите Священное Писание, и ваши статьи всегда основаны на Божьем Слове, которое есть истина, " меч духовный обоюдоострый " . И далеко не всем оно нравится: колет да раздражает. Гораздо приятнее читать человеческие мудрствования, идущие порой вразрез с Писанием. Но мы - христиане, хоть и неважные, мы не из язычников. Наш Пастырь- Господь Иисус Христос. Да будет известно возмутившимся, что есть Дух Святой- Личность, и Он " дышит,где хочет " .И что Бог поставил в Церкви людей на различные служения, дал им разные дары(1Кор 12,28). Это Его св.воля. " Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать не то,что мы благовествовали вам, да будет анафема " (Гал.1,8).

http://pravoslavie.ru/129213.html

Поэтому критический вопрос о подлинности пастырских посланий остается здесь нерешенным. Необходимо только подчеркнуть, что положение получателей посланий безусловно соответствует первохристианским воззрениям. Другие доводы, запрещающие отодвинуть происхождение пастырских посланий во II в., выяснятся из дальнейшего. 90 Учение 12-и апостолов, XI, 5 требует, чтобы странствующий «апостол» останавливался в общине не дольше, как на два дня, иначе он – «ложный пророк». Пастырские послания ничего не знают о таком ограничении и в этом отношении отвечают первоначальному обычаю. Тимофей не должен надолго оставаться в Ефесе, но тем не менее проходит там свое учительское служение до прихода апостола Павла, 1Тим. 4:13 . Ср.: Рим. 16:7 : Павел приветствует как «апостолов» Андроника и Юнию и этим ясно предполагает, что они не мимоходом только пребывают в том месте, куда адресовано послание (в уже вполне сложившейся общине). 91 Потому что они обладают даром пророчества. Поэтому ложный апостол зовется в Учении 12-и апостолов, XI, 5–6, «лжепророком». 92 В этом смысле говорит Учение 12-и апостолов, XI, 7 сл., о «пророках», после того как раньше, XI, 5–6, была речь об «апостолах», странствующих миссионерах. О пророке говорится в XIII, 1, что он «оседает» в общине. Ср.: Harnack. Proleg. S. 119. 93 Это совершенно ясно из Учения 12-и апостолов, XI, 7 сл., в особенности из слов: «Не всякий говорящий в духе пророк, но если он имеет нравы Господа». Ср.: Harnack, в примечании к XI, 7. 94 Ср. доводы, собранные выше, в § 4, и ниже, § 7–8. –Лукиан. Перегрин, гл. 11: Перегрин Протей оседает в общине в качестве пророка (в 40-х гг. II в., ср.: Harnack в Herzog " s RE. Bd. 8. S. 776): «Пророк и фиасарх. и начальник собраний, и все это он один... Они избрали его себе в предстоятели... почитали его как Бога и имели своим законодателем». – Пророк Монтан издавал «законы» относительно поста (Евсев. V, 18, 2). «Издание законов» пророком входит в состав его «учительства», ср. прим. 95. 95 Ср.: Откр. 2:20 : «Попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов моих, любодействовать и есть идоложертвенное». – Учение 12-и апостолов, XI, 10: «Всякий пророк, научающий правде, если не творит сам, чему учит, – лжепророк» (ср. 11: «Если не учит делать все то, что делает сам»), – Пророк Монтан также называется «учителем»: так называет его у Евсевия (V, 18, 2) противник монтанизма Аполлоний : «новый учитель, его дела и учение... научивший расторгать браки, установивший посты». – Муч. акты Поликарпа (Евсев. IV, 15, 39): «учитель апостольский и пророческий».

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/tser...

Город Медева – в 2-х часах пути от Есевона ( Нав.13:10 ). В настоящее время на месте Медевы – обширные, красивые развалины, носящие у арабов название Мадаба. «Дивон» – на юг от Медевы на час пути от Арнона – в настоящее время также развалины, сохраняющие древнее название. Вблизи этих развалин в 1868 г. найден был немецким путешественником Клейном замечательный древний памятник с надписью Моавитского царя Меши, современника израильского царя Иорама и Иудейского царя Иосафата, писанной финикийскими письменами 122 . Нав.13:11 .  также Галаад и область Гессурскую и Маахскую, и всю гору Ермон и весь Васан до Салхи, Галаадом вообще называется восточно-иорданская страна к югу и северу от Иавока (ныне – Зерка), составные части которой в настоящее время носят названия «Белка» между Иавоком и Арноном и Джебель Аджлюн, между Иавоком и Иармуком (Шериат-ел-Мандгур). Области Гессурская и Маахская (о ней см. к Нав.12:5 ) отнесены здесь к владениям восточно-иорданских колен, но в действительности они им не принадлежали ( Нав.13:13 ). Нав.13:12 .  все царство Ога Васанского, который царствовал в Астарофе и в Едреи. Он оставался один из рефаимов, которых Моисей поразил и прогнал. Об Астарофе и Едреи см. к Нав.12:4 . Нав.13:14 .  Только колену Левиину не дал он удела: жертвы Господа Бога Израилева суть удел его, как сказал ему Господь. [Вот разделение, какое сделал Моисей сынам Израилевым по племенам их на равнинах Моавитских за Иорданом, напротив Иерихона]: Моисей не дал Левину колену особого наследственного владения ( Втор.18:1–2 ) согласно с божественным повелением (в Чис.18:20–21 ). «Жертвами Господа» называются вообще дары, приносимые Господу, каковы: жертвы в собственном смысле, возжигаемые на жертвеннике ( Лев.1:9,13 и др.) и в несобственном, каковы: десятины, начатки ( Чис.18:21 ; Лев.27:30 ), хлебы предложения ( Лев.24:7 ). Слово «жертвы», не читается в большинстве греческих списках, как и в славянском переводе; по греко-славянскому переводу «Господь Бог Израилев дал наследие их " несогласно с указанными местами книги Чисел и Второзакония.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010