| Слова Спасителя представляют нам убедительное свидетельство об Ангелах Хранителях: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10). И не только каждый человек имеет своего Ангела Хранителя, но и каждое семейство, каждое благочестивое общество, каждое государство. Пророк Моисей говорит израильскому народу: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих» (Втор. 32:8) . Но и все высшие небесные чины называются общим именем – Ангелы. Хотя они по своему положению и по данной от Бога благодати имеют разные наименования – Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы – однако все они вообще называются Ангелами, ибо слово Ангел есть название не существа, но служения, по писанному: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение…» (Евр. 1:14). Итак, Ангелы, исполняя волю Божию, как служебные духи, принимают деятельное, живое участие в судьбе человечества. Так, Ангелы возвещают людям волю Божию, наблюдают за государствами (Втор. 32:8), хранят общества человеческие, области, города, монастыри, церкви и управляют различными частями земли (Апок. 7, 1; 14, 18), имеют влияние на частные дела людей (Быт. 32, 1–2), ободряют, сохраняют (дан. б, 22), выводят из темницы (Деян. 5, 19–20; 12, 7–9), присутствуют при исходе души из тела, сопровождают ее шествие по воздушным мытарствам, возносят наши молитвы к Богу и сами за нас ходатайствуют (Апок. 8:3). Ангелы приходят на служение человекам (Евр. 1:14), научают истине, добродетели, просвещают ум, укрепляют волю и охраняют в жизни от бед (Быт. 16, 7—12). О явлениях добрых Ангелов можно читать в Священном Писании – Быт. 18, 2—22; 28, 12; Нав. 5, 13–14; Лк. 1, 11, 26, 28; Мф. 2, 13; Деян. 5, 19; 10, 31; 12, 7. Над всеми девятью Небесными чинами Ангелов чиноначальником и вождем поставлен Богом Архистратиг Михаил, как верный служитель Бога. |
| Во-вторых, оно противоречить словоупотреблению. По свидетельству экзегетов и лексикографов, основное значение корня имеет смысл «зова», и потому значит созывать, собирать (людей), (отс. , созванное собрание, общество, масса народа), и в этом смысле сравнивается с , (сущ. ). Араб. qala, греч. χαλω, лат. calare, clamare. Таким образом , по ближайшему смыслу своему, сродно с равнозначительным ( Ис.40:3 ). И в таком именно смысле корень употребляется во всей библии. Форма встречается только в нашей книге, – кроме надписания, один или два раза с членом (7:27; 12:8) и четыре раза без члена (1:2, 12; 12:9, 10). Другие Формы этого корня встречаются в священном Писании довольно часто. Как глагол, встречается в книгах: Левит: «и созови () пред двери скинии свидения» (8:3); Числ. «и собрали () все общество в первый день месяца второго года» (1:18); «и собери () все общество сынова израилевых» (8:9); «и когда надобно созвать () собрание, трубите без тревоги» (10:7); Второз.: «собери () народ и я возвещу им слова Мои» (4:10); Иис. Навина: «и собралось () все общество сынов израилевых в Силом» (18:1); 3 Цар. «тогда созвал () Соломон всех старейшин израилевых...» (8:1); 2 Пар.: «на четвертый день собрались () в долине Бераха» (20:26) и др. Как имя, употребляется в значении собрания или вообще людей (по LXX – συναγωγ) или в частности – церкви, как общества верующих (по LXX – κκλησα). В первом смысле оно употребляется в книгах: Исход: «тогда пусть заколет его (агнца) все собрание () общества израильского вечером»; Числ. «и когда надобно созвать собрание () трубите без тревоги» (10:7) и др. Во втором смысле – в книгах: 3 Цар.: «и благословил царь (Соломон) все собрание () израильское; все же собрание () израильское стояло» (8, 14); «и устроил Соломон праздник в тот день, и весь Израиль с ним, общество () большое» (ст. 65); Псал: «буду.... посреди собрания () восхвалять Тебя» (22, 23) 12 ; «я прославлю Тебя в собрании () великом» (35, 18); «я возвещу правду Твою в собрании () великом» (40, 10); и др. |
| Отвергая чествование св. икон, сектанты указывают на следующие места Священного Писания, которыми, по их мнению, запрещается иконопочитание: Исх.20:3–5 . Лев.26:1 . Втор.4:15–19 и 23. Пс.113:12–16 . Пс.134:15–18 . Ис.44:9–19 . Деян.17:24–31 . 1Ин.5:21 . Откр.9:20 . Ин.1:18 . Откр.2:12–15 . – Посмотрим, насколько основательны все эти ссылки. В 3 – 5 стих. 20 гл. книги Исход и в 1 ст. 26 гл. книги Левит, Господь запрещает израильтянам чрез Моисея делать и почитать изображения сотворенных Богом существ видимого мира, как изображения Самого Божества, и поклоняться им, как Богу, как делали это язычники, которые, утратив познание об истинном Боге, по словам апостола Павла, «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» ( Рим.1:23 ). В 15 – 19 ст. 4 гл. Второзакония, Моисей, напоминая еврейскому народу о явлении Господа на Синае, говорит им, для уяснения второй заповеди, о том, чтобы они не делали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который – на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо (гада), ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли». Кроме этого, Моисей внушает евреям, чтобы они не поклонялись и не служили солнцу, луне, звездам и всему воинству небесному, так как «Господь уделил их всем народам под всем небом», т. е. Господь назначил их служить всем народам, а не для того, чтобы им служили. В 12 – 15 ст. 113 псалма описываются языческие идолы, а в 16 ст. говорится о том, что идолопоклонники сами делаются подобными идолам – бесчувственными, лишенными ума. То же самое сообщается в 15 – 18 ст. 134 псалма. В ст. 9 – 19 44 гл. Исаия говорит о ничтожестве идолов современных ему идолопоклонников 606 . Затем штундисты, в подтверждение своего отрицательного взгляда на иконы, указывают на речь св. апостола Павла в Ареопаге ( Деян.17:24–31 ); но из этой речи ясно видно, что апостол говорит о статуях богов из золота, серебра, мрамора и дорогих камней, находящихся в Акрополисе, на площадях и в афинских храмах 607 . |
| Далее, автор усиливает впечатление о суетности и бессмысленности нашей жизни рассуждением о смерти. Кто, собственно, может доказать, что человек бессмертен? Ведь люди «сами по себе животные … участь сынов человеческих и участь животных – … одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом … всё произошло из праха и всё возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх?» (3:18–21). И в связи с разговором о смерти, которая равняет всех: человека и скота, царя и нищего, мудрого и глупого (см. 2:12–17), праведного и нечестивого (9:1–6), Экклезиаст переходит к другой проблеме – несправедливости жизни. Если жизнь прекращается смертью, то сомнительным оказывается в итоге любое стремление человека, а плодами его доброй и созидательной деятельности в лучшем случае воспользуются другие (чужие) люди или никто не воспользуется. И потому суетен труд, мучительны постоянные заботы о насущном хлебе, суетны богатство и честолюбие, суетно познание мира, напрасны победы, случайны удачи; безрадостны даже наслаждения (см 2:1–11:18–23; 4:8; 6:1–12; 9:11–12). Но несправедливость не только в смертности жизни и в господстве случая. Ею проникнуты взаимоотношения между людьми, которые не противостоят ей, а словно соглашаясь с общим порядком вещей, унижают и уничтожают друг друга: «И обратился я, и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их – сила … И ублажил я мертвых … более живых, а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, которые делаются под солнцем … всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть…» (4:1–4). Как же тогда жить мудрому человеку, видя всю суетность, бессмысленность и несправедливость жизни. Автор всё-таки не отвергает эту жизнь и дает некоторые советы, способные утешить. Во-первых, нужно постараться принять эту земную жизнь как Божий дар, трудиться, есть и пить, т. е. смириться – а куда денешься? (2:24–26). Во-вторых, зная, что всё земное потом отнимется, стараться сохранять во всём меру, не тратя все силы души на достижение суетных целей (7:15–18). А в-третьих, постараться понять, что всё-таки быть мудрым лучше, чем быть глупцом, и творить добро лучше, чем злодействовать, ибо мудрость от глупости и добро от зла отличаются так как свет от тьмы (2:13), а человеку приятнее и свойственнее жить в свете, нежели во тьме. И еще человеку следует избегать одиночества, ибо в общении, дружбе, браке человек забывает о своей печальной участи (4:9–12)… |
| Здесь ясное доказательство того, что святые угодники и по отшествии своём могут за нас ходатайствовать пред Богом и приводить нам на память наши христианские обязанности: 2Мак.15:14 ; Откр.8:3–4:5, 8 . 1Ин.2:1–2 . «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». Объяснение. Единым ходатаем Иисус Христос называется в том смысле, что Он один имеет самостоятельное право ходатайствовать пред Отцом небесным об очищении людских грехов, что только чрез Него люди получили доступ к Богу: Еф.2:18 . Но как «наставник» в собственном смысле есть один Иисус Христос, и, однако, в несобственном смысле у нас имеется много иных Богом поставленных наставников в лице пастырей Церкви: Еф.4:11 ; 1Кор.12:28–29 , так и ходатай в собственном смысле один Иисус Христос, а не в собственном, по праву благодати Божией, являются ходатаями и святые люди: 2Кор.1:11 ; 2Пет.1:14–15 ; Еф.2:18 ; Иер.27:18 ; 2Мак.15:14 . Рим.8:26–27 . «Также и Дух подкрепляет (нас) в немощах наших; ибо мы не знаем, о чём молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией». Объяснение. Ходатайство о нас Духа Святого не исключает ходатайства святых угодников Божиих, так же как не исключает их заступничества и ходатайства Сам Иисус Христос: Еф.2:18 ; Мф.10:41 ; апостол говорит о «ходатайстве многих»: 1Кор.2:11 . Поскольку Православная Церковь имеет потребность в ходатайстве Духа Святого, то каждая служба и моления церковные в ней начинаются молитвой Духу Святому – «Царю Небесный». Но кроме Духа Святого своими молитвами ходатайствуют за нас грешных и угодники Божии: Еф.1:16 ; Кол.1:9 ; Откр.8:4 . Отсюда ясно открывается, что святые как при жизни непрестанно молились (ходатайствовали) за христиан, так и по отшествии продолжают ходатайствовать: 2Мак.15:14 . |
| Если кто из носящих имя Христово Стоик, тот хотя бы и всегда учился, никогда не может прийти в познание истины. ( 1Кор.1:18 ); 23. И тот, кто не имеет истинного понятия о совершенствах Божиих, почитает единого Бога, хотя и не знает, чему кланяется ( Ин.4:22 ). Бога никто никогда не видел: единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил ( Ин.1:18 ). 25. Господь дает всем животным жизнь и дыхание и все; посему никакой не имеет нужды в приношениях и жертвах скотов несмысленных ( Рим.12:1 ), приносимых идолам. Богу нельзя угодить идолослужением; живому Богу и дающему жизнь всему, мертвенным и делами рук человеческих не угождают ( Ин.4:24 ). 26–27. Род человеческий расселен по всему лицу земли, но каждый народ, появляющийся на свет в определенное время, имеет способ познать Бога во всех пределах вселенной. Ибо небеса проповедают славу Божию по всей земли, и о делах рук Его вещает твердь день и ночь; нет языка, и нет наречия, на котором бы не был слышан голос их ( Пс.18:1–4 ). 27–28. Царствие Божие внутрь нас есть ( Лк.17:21 ); ибо мы Им живем (получаем жизнь) и движемся (растем) и существуем (продолжаем бытие). 30. Чудны пути Божии в излиянии света благовествования! Среди мрака смертного, для людей не ищущих света, Он поставляет живые светильники ( Ин.5:35 ; 2Пет.1:19 ); и отъемлет оные там, где, по-видимому, и разумеют, и любят Его свет ( Откр.2:5 ). 34. Кто правильно пользуется светом естественного познания, того Бог возводит к разумению и высших, духовных предметов ( Мф.2:2 ). Гл. 18. Ст. 6. Сам себе убийца, кто делает себя недостойным вечной жизни ( Деян.13:46 ): самоубийца, отвергая Слово Божие ( Мф.5:21 сл.), сам себя проклинает и осуждает на вечное от Бога отвержение. 7. Божиим изволением и Провидением и язычники живут близ святой церкви: кто живет близ храма, тот должен быть ближе к Богу. 9. Кого Бог определил возвещать святую волю Его, тот не бойся, но говори и не умолкай; будь бодр во всем, совершай дело благовестника, выполняй служение свое; настой в благоприятное и не в благоприятное время, обличай, угрожай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием ( 2Тим.4:2, 5 ). |
| Однако священство Христа – не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека, ибо, подобно Мелхиседеку, Христос как первосвященник не имеет преемника (7:11–25) и, в отличие от Аарона, безгрешный Христос не имеет нужды приносить жертву за самого себя (7:26–28). Третий тезис: преимущество Христовой жертвы над левитскими жертвоприношениями, совершаемыми по Закону Моисееву (8:1–10:18). Здесь аргументация выстроена следующим образом. 1) Евр.8:1–6 . Христос – служитель в новой скинии на небесах. 2) Евр.8:7–13 . Посредничество Христа основано на условиях нового Завета, который приходит на смену ветхому Завету. 3) Евр.9:1–10 . Краткое описание Моисеева святилища с его регулярными жертвоприношениями. 4) Евр.9:11–10:18 . Автор говорит о вечной силе жертвы Христовой, очищающей совесть и приводящей грешника к Богу. Он, в частности, подчеркивает, что Иисус принес жертву не в земном святилище (как совершаются левитские жертвоприношения), но на небе (9:5–24), причем эту жертву нет нужды повторять (9:27–28), тогда как левитские жертвоприношения по большому счету неэффективны (10:1–4). Особенно же явствует превосходство Христовой жертвы над жертвоприношением безмолвных животных из того, что Христос совершил свободный нравственный акт; он пошел на смерть добровольно (10:9–10). В заключительной части послания автор зовет читателей открыться дарам, которые приносит им Христово первосвященство (10:19 – 12:29). Он просит их держаться христианской веры и предупреждает, что сознательных отступников ждет суд Божий (10:26–31). Чтобы укрепить читателей, автор говорит о вере как доверии Богу и приводит многочисленные ветхозаветные примеры того, как вера торжествовала над самыми трудными обстоятельствами ( Евр.11:1–40 ). Перечислив героев веры, он пишет: Поэтому и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, сверг нем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, который, вместо предлежавшей ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (12:1–2). В заключительном увещании автор противопоставляет мрак и ужас жизни под Законом Моисеевым той радости, которая сопутствует вознесению в общение со святыми ветхого и нового Израиля, чьи имена записаны на небесах (12:12–29). Соотнося веру с повседневной жизнью, он далее призывает к взаимной любви, чистоте жизни, свободе от жадности, уважению к доФ рым руководителям и особенно – верности Иисусу Христу (13:1–19). В последних строках послания мы находим личные приветствия, а также молитву о том, чтобы читатели вняли написанному (13:20–25). 2. Послание Иакова |
| Царство и Церковь Мы подошли к важнейшему вопросу — соотнесению понятий Царства и Церкви. Исходя из евангельского повествования очевидно наличие ряда сходств: 1. Как Церковь, так и Царство Божие уже присутствуют на земле и реализуются в конкретных людях (Лк. 17, 21; Деян. 2). 2. Они сходятся в личности Христа [«Созижду Церковь...» (Мф. 16, 18) и «Царство Мое...» (Ин. 18, 36)], и их приход в мир стал возможен благодаря Его воплощению и подвигу. 3. В качестве сходства можно указать и на постепенность их внешнего расширения. Например, Царство сравнивается с закваской, которая квасит все тесто (Мф. 13, 33), с горчичным зерном, которое становится деревом, «так что под тенью его могут укрываться птицы небесные» и проч. Так же и Церковь должна распространяться «во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1, 8). 4. Как Церковь, так и Царство имеют эпитет «Божия» /«Божие» (1 Фес. 2, 14; 1 Кор. 10, 32; 11, 16). 5. Через Крещение человек вступает как в Царство (Ин. 3, 5), так и в Церковь (1 Кор. 12, 13), ряд высказываний позволяет сделать вывод о том, что пребывание в Церкви в некотором смысле тождественно пребыванию в Царстве Божием. Например, в послании к Евреем говорится: « Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу... » (Евр. 12, 22-24). Но наряду с сходствами необходимо указать на некоторые черты, которые позволяют различить Царство и Церковь: 1. Полностью отождествить Царство и Церковь не позволяют слова молитвы Господней «да придет Царствие Твое» (Мф. 6, 10). Несомненно, что к основанной два тысячелетия назад Церкви их отнести нельзя. 2. Невозможно приложить к Царству Божию и такие задачи Церкви, как миссионерское служение, необходимость которого заповедана Спасителем в «великом поручении» (Мф. 28, 19; Деян. 1, 8), просветительско-педагогическая деятельность среди верующих в общине (Мф. 18, 15-17; Еф. 4, 12; 4, 16; 4, 29; 1 Кор. 14, 4-5), совершение Евхаристии (Лк. 22, 19; 1 Кор. 24, 25). |
| 4. О священстве Второй признак, по которому можно узнать истинную Церковь Божию среди всех сект, это – то, что в Церкви Христовой есть то устройство, тот порядок, который заведен однажды Христом Спасителем – Главой Церкви. Это устройство, этот порядок, должен быть неизменным. Подтверждает это и слово Божие, и история. В Церкви много верующих, но не все имеют одинаковое место и значение, как в теле много членов, но у всех особое назначение: Рим.12:4–15 ; 1Кор.12 . Как всегда в истинной религии, и в Церкви Христовой, одни руководят, а другие учатся от руководителей. В Ветхом Завете истина открывалась: патриархам, первосвященникам и пророкам, а они народу передавали. Похожий порядок и в Новом Завете. Пророчества о новозаветном священстве: «...вот приду собрать все народы... из них также буду брать в священники и левиты» ( Ис.66:18–22 ). «дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и благоразумием» ( Иер.3:14–15 ). Спаситель приготовляет священство новое еще до основания Церкви. Избрание и приближение не всех уверовавших: «Многие уверовали во имя Его, но Сам Иисус не вверял Себя им» ( Ин.2:23–24 ). Избрание 12-ти: «позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь »...( Мк.3:13–14 ). Отпадение многих уверовавших при речи о хлебе жизни: «тогда многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним», кроме 12 ти ( Ин.6:66–67 ). Преимущественное научение 12-ти: народу «многими притчами» говорил, «а ученикам наедине изъяснял все» ( Мк.4:33–34 ). Посольство на проповедь , как проба: «Сих двенадцать послал Иисус» ( Мф.10:5–7 ). Три года преимущественного научения Апостолов и при земной жизни, и после Воскресения: «в продолжение сорока дней являясь и говоря о Царстви Божием» ( Деян.1:3 ). Последнее поручение устроения Церкви на земле: 1) «идите научите все народы«. Этим поручается Апостолам проповедь ( Мф.28:18–20 ) 2) »Крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»; этим Апостолам поручается присоединение к Церкви и священнодействие. |
| Второй вариант менее вероятен ввиду неуклюжести параллелизма; у восточных Отцов мы находим первое понимание, а второе — только у немногих западных. Слова как сказано в Писании представляют сложность: неясно, относятся ли они к предыдущему или к последующему и какой отрывок ВЗ имеется в виду. Ближе всего Зах 14:8 И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима; в раввинистической традиции Иерусалим рассматривался как “пуп земли”, что, может быть, косвенно связано с выбором слова koil…a ‘чрево’, которое в данном случае метафорически обозначает личность. Ср. 4:10–14; 6:35 и Откр 22:17 (Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром), а также Ис 12:3; 43:20; 44:3; 55:1; 58:11; Пс 113:8. Возможно, здесь аллюзия на ритуал, совершавшийся на празднике Кущей: в один из семи дней большой золотой сосуд наполнялся водой из Силоамского пруда и использовался для возлияний во храме (трактат Сукка 4:9); этот обычай возник, вероятно, из молитвы о дожде. Обещание неиссякаемого источника вод соответствует отразившимся в раввинистической литературе ожиданиям, что второй Избавитель (Мессия) будет типологически подобен первому (Моисею) и, как и он, чудесным образом откроет источник воды, см. Иоил 3:18. Сие сказал Он о Духе — вода, в особенности проточная, нередко была символом Святого Духа; о Духе как подателе Божественной жизни см. 1 Кор 12:13. Ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен — несмотря на то, что Святой Дух говорил через пророков и сошёл на Иисуса в начале Его служения (1:32), Он не был послан верующим в особом христианском смысле до прославления. Этим объясняется и то, что синоптические Евангелия мало говорят о Святом Духе; Иоанн говорит о Нём больше, так как постоянно соотносит Евангельские события с более поздним опытом Церкви. Было бы неверным утверждать, что вода, о которой здесь идёт речь, — это вода крещения, однако см. у Павла: все мы одним Духом крестились в одно тело и все напоены одним Духом (1 Кор 12:13). Он точно пророк — в этом контексте пророк не значит Мессия, в отличие от Деян 3:22–23, где дано мессианское истолкование Втор 18:15,18. |
|
|
