| краткая и расширенная нем. версии, а также расширенная лат. версия и чеш. перевод; тексты см.: MüntzKGA. Bd. 1. S. 411-440. N 12; рус. пер. краткой нем. версии: Мюнцер. Пражское воззвание. 1989. С. 333-335). Источники не позволяют с надежностью установить, что послужило поводом к написанию этого документа. Краткая нем. версия (сохр. в автографе) датирована 1 нояб. 1521 г., пространная - 21 дек. 1521 г., лат. версия (сохр. в автографе) датирована только годом. Хотя в лит-ре встречается мнение, что М. вывесил «Пражское воззвание» на одной из городских церквей, это предположение не находит подтверждения в хрониках и основывается лишь на формате сохранившегося нем. автографа. Документ не был напечатан и распространялся в списках, вероятнее всего, среди единомышленников М. «Пражское воззвание» открывается прямым обращением М. «ко всей Церкви избранных и ко всему миру»; он заявляет, что хочет представить всем свое исповедание веры. Однако основной текст имеет не положительный, а преимущественно критический характер. Во вводном разделе М. описывает собственный опыт общения с «учителями» и «священниками»; по-видимому, его критика обращена гл. обр. против католич. духовенства, однако нек-рые высказывания отражают его полемику с Эграном и предвещают те упреки, к-рые он впосл. высказывал в адрес лютеран. теологов. М. выделяет неск. принципиальных религ. истин, отмечая, что за всю его жизнь никто не смог его им научить: 1) для истинной веры необходимо перенесение внутренних страданий и испытаний, внушающих человеку страх Божий; 2) избранные получают «семикратные» дары Св. Духа, без к-рых человек не может слышать и понимать Бога; 3) весь «порядок» (ordo) Бога и творения должен познаваться не путем познания частей, но через познание Бога как «целого» и «совершенного», поскольку только целое задает «меру для познания природы частей» (см.: MüntzKGA. Bd. 1. S. 436). Последняя мысль, заимствованная из сочинений католич. мистиков и внешне имеющая абстрактно-философский характер, у М. понимается практически и становится основанием для нового подхода к богословию и интерпретации христ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОЛАВ I ТРЮГГВАСОН [Олаф; лат. Olauus, Turgonis filius; Olaph, Thrucconis filius; древнеисл. Óláfr Tryggvason; норвеж. Olav Tryggvason] († 999/1000), король (конунг) Норвегии (с 995), сын Трюггви Олавссона, конунга обл. Вик. Традиционно считался правнуком Харальда Прекрасноволосого (сер. IX - 1-я треть X в.), основателя династии норвеж. конунгов (в наст. время эти сведения рассматриваются как миф, созданный средневековыми норвеж. историками с целью представить Норвегию как наследственное владение). С именем О. Т. связано распространение христианства в Норвегии и Исландии. Исторические свидетельства о жизни О. Т. скудны: лишь в современной ему «Англосаксонской хронике» и древнесканд. скальдических произведениях описываются нек-рые из его военных подвигов и упоминается о принятии им христ. веры. После смерти О. Т. краткие сведения о нем вошли в соч. «Деяния епископов гамбургской церкви» (Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum; 70-е гг. XI в.) нем. хрониста Адама Бременского и в несохранившуюся 1-ю версию (не позднее 1120) «Книги об исландцах» (Íslendingabók) исл. историка Ари Торгильссона Мудрого. В кон. XII в. об О. Т. на лат. языке писали 2 норвеж. хрониста - анонимный автор в «Истории Норвегии» (Historia Norwegiæ; ок. 1170) и мон. Теодорик в «Истории о древних норвежских королях» (Historia de antiquitate regum Norwagiensium; 1177-1180). Главы об О. Т. есть в составленном на древнесканд. языке «Обзоре саг о норвежских конунгах» (Ágrip af Nóregskonungasögum; ок. 1190). Значительно подробнее об О. Т. повествуется в исл. сагах. Древнейшие из них написаны на латыни монахами Тингейрарского мон-ря Оддом Сноррасоном («Сага об Олаве Трюггвасоне», между 1180 и 1200; сохр. 3 списка перевода саги на древнеисл. язык - «Saga Óláfs Tryggvasonar») и немного позднее Гуннлаугом Лейвссоном (не сохр. ни оригинал на латыни, ни перевод на древнеисл. язык, но этот текст был использован в соч. «Большая сага об Олаве Трюггвасоне», составленном на рубеже XIII и XIV вв. аббатом мон-ря в Мункатверау Бергом Соккасоном - Bjarni A albjarnarson. Om de norske kongers sagaer//Skrifter utgitt av Det Norske Videnskaps-Akademi i Oslo. Hist.-Filos. Kl., 1936. Oslo, 1937. N 4. S. 85-135). Жизнеописание О. Т. приводится в своде королевских саг «Красивая кожа» (Fagrskinna; 20-30-е гг. XIII в.) и излагается Снорри Стурлусоном в «Круге земном» (Heimskringla; ок. 1230). |
| К. В. издал воззвание к жителям Вавилона, к-рое было записано на глиняном цилиндре вместе с «рамочным» текстом - предисловием и молитвой, обращенной к вавилонским богам от лица К. В., о благополучии К. В. и его наследника Камбиса. Составлен текст был, вероятно, представителями лояльной к К. В. вавилонской аристократии. В предисловии захват власти К. В. преподнесен как божественное наказание Набониду за то, что он не почитал вавилонских богов и перенес их статуи из местных святилищ в Вавилон, а также не проявлял благоговения в отношении к Мардуку, главному богу вавилонского пантеона, и храму Эсагиле, важнейшему вавилонскому культовому центру (строки 3-10 (первые 2 строки практически не сохр.)). Мардук отстранил Набонида от власти и нашел для Вавилона праведного царя - К. В., правителя Аншана, представителя царского рода, угодного богам. Мардук был на стороне К. В., и город покорился К. В. без боя (строки 11-17). Народ радостно встречал К. В. как своего освободителя, благословляя его имя (строки 18-19). За этим сообщением следует текст воззвания К. В., к-рое в лит-ре часто называется «манифестом» К. В. Текст открывается родословной нового царя и перечислением его титулов (строки 20-22). К. В. свидетельствует, что мирно принял власть и не позволял своим воинам причинять вред жителям Шумера и Аккада (строки 23-24). Он восстановил в Вавилоне прежний культовый порядок и избавил жителей города от повинностей, наложенных на них Набонидом в связи с централизацией культа в Вавилоне и необходимостью обслуживать большое число идолов, привезенных со всей страны; за это К. В. снискал божественное благословение (строки 25-27). По воле Мардука цари от «Верхнего моря» до «Нижнего моря» и «цари Запада, обитающие в шатрах» принесли К. В. дань и целовали его стопы (строки 28-30). К. В. вернул богов на их прежние места обитания как на территории Вавилонии, так и за ее пределами (строки 30-33). Вслед за молитвой от лица К. В. о благополучии царя и его наследника (строки 34-35; очевидно, молитва заканчивалась на 36-й строке, но текст не сохр.) и сообщением о том, что вавилоняне благословили правление К. В., вернувшего земле мир (строка 36), следует указание на ежедневные жертвоприношения, для которых К. В. выделял все необходимое (строка 37), и перечисление строительных работ, инициированных К. В. (строки 38-43; строки 44-45 почти полностью повреждены) (последнее издание надписи на цилиндре К. В.- Schaudig. 2001). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОРДЕЕВ Федор Гордеевич (1744, Сарское Село, ныне г. Пушкин - 23.01.1810, С.-Петербург), скульптор, мастер монументально-декоративной пластики. Из семьи придворного служителя (скотника), занимал должность писаря Царскосельского вотчинного управления. В 1759-1767 гг. учился в АХ сначала по классу живописи, затем в скульптурном классе члена АХ в Париже акад. Н. Ф. Жилле. Вместе с Ф. И. Шубиным Г. принадлежал к старшему поколению скульпторов - учеников АХ. Удостоен медалей в 1763 и 1765 гг.- малых серебряных за рисунок и лепку с натуры, в 1766 г.- малой золотой за рельеф «Убиение Олегом Аскольда и Дира» (не сохр.), в 1767 г.- малой золотой за рельеф «Мирное утверждение между российским князем Олегом и греческими царями Львом и Александром пред стенами константинопольскими» и аттестата 1-й степени на звание классного художника. Один из первых пенсионеров АХ в Париже (1767 - авг. 1769), где учился у Ж. Б. Лемуана, мастера скульптуры в стиле рококо, с 1768 г. ректора и директора Королевской академии живописи и скульптуры. Под рук. Лемуана Г. исполнил барельефы «Жены-мироносицы и ангел», «Диоген в бочке перед Александром Македонским». Интерес к динамичной, контрастной барочной пластике проявился в скульптурной группе «Прометей» (бронза, 1769, Московский музей-усадьба «Останкино», ГТГ, ГРМ), за к-рую по возвращении в Россию Г. получил звание «назначенный». Ф. Г. Гордеев. «Поклонение волхвов». Барельефы на фасаде Казанского собора в С.-Петербурге. 1806 - сер. 1807 г. Ф. Г. Гордеев. «Поклонение волхвов». Барельефы на фасаде Казанского собора в С.-Петербурге. 1806 - сер. 1807 г. В 1769-1772 гг. Г. жил в Риме, посещал Геркуланум и Помпею. С 1773 г. преподаватель в скульптурном классе АХ, с 1777 г. его руководитель после отъезда Жилле на родину. 17 окт. 1776 г. удостоен звания академика за рельеф «Меркурий отдает новорожденного Бахуса нимфам на воспитание» (не сохр.), с 13 авг. 1779 г. адъюнкт-профессор, с 25 янв. 1780 г. член академического совета, с 1782 г. первый рус. профессор скульптуры, с 1794 г. адъюнкт-ректор, в 1795-1797 гг. исполняющий обязанности директора АХ, с 1802 г. ректор скульптуры. По выражению Шубина, Г.- «главный надзиратель, свидетель над другими скульпторами», его учениками были рус. ваятели И. П. Прокофьев, П. П. Соколов и др. |
| В нем Порфирий показывал, что, если видеть в категориях не способы бытия вещей, как это делал Плотин, а всего лишь «значимые звуки», посредством которых люди высказываются о вещах, т. е. если ограничивать аристотелевскую теорию исключительно областью логики и семантики, она по необходимости будет истинной. Порфирий демонстрировал согласие аристотелевской философии с платоновской также и в др. сочинениях, в результате чего изучение аристотелизма сделалось в Н. необходимым подготовительным этапом к чтению платоновских диалогов. Еще одной заслугой Порфирия стало издание им сочинений Плотина в виде «Эннеад», 6 сборников по 9 трактатов в каждом. Придав изданию систематический вид и сопроводив его биографией учителя, в которой явно угадывались черты агиографической лит-ры, он на долгие века сделал «Эннеады» одним из основополагающих текстов Н. Порфирий был первым из неоплатоников, кто вступил в открытую полемику с христианством, написав трактат «Против христиан» в 15 книгах, где с филологических, исторических и философских позиций подверг критическому анализу тексты ВЗ и НЗ (сохр. лишь фрагменты). Обширная эрудиция, прекрасная осведомленность в истории евреев, знакомство с христ. и иудейской лит-рой на языке оригиналов позволили ему создать уникальное для своего времени произведение, в к-ром были предвосхищены нек-рые выводы совр. библейской критики. Порфирий преподавал в Риме до нач. IV в. Амелий Гентилиан, покинувший Плотина незадолго до его смерти и перебравшийся в 269 г. в Апамею, способствовал распространению неоплатонических идей в восточной части Римской империи. Считается, что он, как и Порфирий, располагал списком всех сочинений Плотина, а кроме того - записями его лекций, к-рые вел на протяжении 23 лет и к-рые в общей сложности составляли ок. 100 книг (сохр. лишь отдельные цитаты в трудах позднейших авторов; общий обзор сочинений и учения Амелия см.: Brisson. 1987). Будучи одним из первых и самых близких Плотину учеников, Амелий часто брал на себя защиту и пропаганду его взглядов. |
| Крупнейшим центром философской мысли в эллинистическую эпоху оставались Афины. Академическая школа развивала учение Платона. Однако в ней выявились, с одной стороны, уклон в мистицизм и пифагорейство ( Спевсипп и Ксенократ, IV в.), а с другой - в скептицизм (Аркесилай и Карнеад , III-II вв.). Перипатетическая школа была представлена учеником Аристотеля Теофрастом (372 - между 288 и 285), пожалуй самым разносторонним ученым античности. Среди написанных им работ были сочинения по философии, естествознанию, риторике, поэтике, страноведению, музыке, искусствоведению и религии (полностью сохр. только его сочинения «О растениях» и «Характеры»). Теофраст занимался вопросами геологии и зоологии, ботаники и минералогии; он создал понятийный аппарат по типологии и морфологии минералов, растений и животных. Одним из наиболее известных и популярных произведений Теофраста стали «Характеры», опубликованные в Афинах вскоре после 320 г. и содержащие 30 сжатых описаний различных типов человеческого характера. Башня ветров в Афинах. I в. до Р. Х. Башня ветров в Афинах. I в. до Р. Х. Всестороннее развитие в эпоху эллинизма получили 3 философские школы - эпикурейцев, киников и стоиков. Они обещали человеку счастье не во внешнем мире, а внутри его самого. Эпикурейство находило счастье в безмятежности духа (атараксии) и в удовольствии, вытекающем из добродетели. Киники учили, что для достижения блаженства нужна лишь добродетель, к-рая приобретается жизнью в согласии с природой; следов., задача философа заключается в полном освобождении от внешних вещей - от материальных потребностей и общественных обязанностей, от всяких удовольствий и даже приличий как несоответствующих его природе. Стоики, стремясь жить в согласии с природой, искали нравственной свободы, освобождения от страстей (апатии), учили спокойно переносить как радости, так и невзгоды; добродетель считали единственным и высшим благом. Эллинистическая историография представлена рядом громких имен (от трудов историков III в. до нас дошли только фрагменты). |
| И. б. Ш. составил грамматику сирийского языка для начинающих ( Gottheil. 1887), снискавшую значительную популярность (о чем свидетельствуют многочисленные списки); приложением к ней служит «Книга толмача в обучении языку сирийцев» - арабско-сирийский словарь, разбитый на 30 тематических глав, с глоссарием омонимов в конце (изд. с лат. пер.: Obicinus, Dominicus. 1636; изд. в евр. графике: Lagarde. 1879). И. б. Ш. принадлежат гимны, формализованные метрические гомилии (напр., «Слово о любви к науке», где не используется буква «алаф» и через весь текст проходит рифма «ан») и послания, одно из к-рых, обращенное к епископам и жителям Багдада (1020), направлено против избрания католикоса Ишоява IV ( Vandenhoff. 1913). Известно также соч. «Книга о весах» (не изд.). Согласно «Каталогу писателей» Авдишо бар Бриха , И. б. Ш. составил 4-томный свод канонических постановлений на сир. языке (не сохр.), представлявший собой, вероятно, сокращенный вариант собрания католикоса Илии I. Авдишо также включил в составленное им собрание церковных постановлений и канонов перевод с арабского на сирийский трактата И. б. Ш. «О наследствах». Это сочинение представляет собой сокращенный и разделенный на 25 глав вариант соответствующего труда Илии I (Scriptorum veterum nova collectio/Ed. A. Mai. Romae, 1838. Vol. 10/2. P. 54-65, 220-231). Ряд исследователей (В. Райт, Р. Дюваль, Г. Граф и др.) считали этот трактат 4-й частью основного канонического свода И. б. Ш., др. (А. Баумштарк) - отдельным сочинением. Еще в древности И. б. Ш. была ошибочно приписана сир. апология христианства, к-рая в действительности представляет собой сокращенное изложение «Собеседований» католикоса Тимофея I с халифом аль-Махди ( Roey A., van. Une apologie syriaque attribuée à Élie de Nisibe//Le Muséon. 1946. Vol. 59. P. 381-397). Авторство приписываемых И. б. Ш. арабоязычных сочинений «Послание о молитве» и «Большое толкование Символа веры», а также сир. поэмы «О мудрости» ( Cardahi G. Liber thesauri de arte poëtica Syrorum. Romae, 1875. P. 85 sq.) спорно. |
| III 2) или mKU.KU.KU.KU.MAL (во фрагменте Sp. II 987; во фрагменте Sp. 158 + Sp. II 962 сохр. только часть этого имени - 4 знака KU). Пинчес интерпретировал эти записи соответственно как m ku-d ú r-lah -mal и m ku-d ú r-lah -gu-mal. Опираясь на письмо Хаммурапи в интерпретации Шейля, Пинчес решил, что обнаружил еще один источник, свидетельствующий о К. Расшифровка Пинчеса основывалась на том, что клинописный знак KU имеет также значение dur (см.: Borger. 1986. S. 186). Ku-dur - очень распространенный компонент имен эламских царей, поэтому первые 2 знака имени - KU.KU - можно надежно прочесть как ku-dur. Что касается остальных знаков, то Пинчес предположил, что KU может также иметь значение lah или lag, и соответственно прочел первое имя как ku-d ú r-lah -mal, а второе - как ku-d ú r-lah -gu-mal ( gu - также одно из значений KU), при этом первое написание считалось дефектным. Предположение Пинчеса было основано не на данных палеографии, а на желании соотнести имя царя с библейским Т. о., реконструкция ученого может считаться доказанной лишь наполовину. Текст, открытый Пинчесом, содержит 2 др. имени, также вызвавших интерес в связи с Быт 14: eri-e-ku-a (фрагмент Sp. II 987, obv. 1. 19; вариант: eri-[ e] -a-ku, фрагмент Sp. III 2, obv. 1. 9) и tu-ud-h ul-a (фрагмент Sp. III 2, obv. 1. 13). Первое имя Пинчес поставил в соответствие с библейским (Ариох), а второе - с (Тидал, Фидал). Пинчес придавал открытому им тексту большое значение как подтверждению историчности Быт 14. Сообщение об этом открытии было опубликовано в 1897 г. Сам клинописный памятник получил в литературе название «текст о Кедорлаомере» ( Foster. 1996. P. 283). Быт 14 в освещении У. Ф. Олбрайта Гипотеза Пинчеса вызвала широкий резонанс и была поддержана археологом У. Ф. Олбрайтом . В ст. «Пересмотр ранней еврейской хронологии» ученый уделил большое внимание исследованию Пинчеса и высказал собственные идеи об исторической основе Быт 14. Олбрайт показал, что подлинные библейские имена палестинских царей в Быт 14. |
| Пишущих по-гречески авторов Е. кон. XVII - 1-й пол. XVIII в. П. Доксараса (1662-1729), Дионисия Фурноаграфиота, Христофора Жефаровича (1690-1753) объединяет помимо конфессиональной принадлежности ориентация на поствизантийское искусство. В кругу исследователей интерес к Е. появился с 1831 г., когда греч. иконописцем Е. Димитрием, работавшим в церквах Греции, Македонии и Германии (Мюнхен), было сделано сообщение в нем. ж. «Kunst-blatt» об анонимной греч. Е. 1820 г. В 1839 г. франц. археолог А. Н. Дидрон нашел на Афоне и в 1845 г. опубликовал в Париже франц. перевод текста Е. Дионисия Фурноаграфиота. В отличие от этой Е., выдержавшей не одно переиздание и переведенной на мн. языки, труды по живописи др. греч., южнослав. и румын. авторов публиковались редко. Типикон еп. Нектария «от серъбъский земъли от града Велеса» (до 1584). Протограф, написанный на греч. или, более вероятно, на церковнослав. языке, утерян. Самая ранняя рукопись Типикона - перевод на древнерус. язык находится в Киеве (НБ НАНУ. DA/212-A. Fol. 66-87v) в составе «Леопардовского сборника» (нач. XVIII в.). Все 28 параграфов касаются общей технологии настенной живописи, иконописи, живописи на стекле и на шерстяной ткани, а также, в частности, приготовления и использования темперных и масляных красок, чернил, золочения (изд.: Свод письменных источников. 1995. Т. 1. С. 441-448; 2002. С. 232-285 - публ. древнерус. текста; Петров. 1899 - на рус. яз.; Bentchev. 2004. S. 28-38 - на нем. яз.). Е. (после 1566) в 1-й Иерусалимской рукописи (XVII в.) (сохр. список 1850 г.- РНБ. Греч. 214. Л. 133-175). Текст Е. был хорошо известен в XIX в. среди слав. иконописцев на Балканах наравне с Е. Дионисия Фурноаграфиота. Е. состоит из 3 парартем (частей), каждая посвящена отдельным вопросам. По мнению еп. Порфирия (Успенского) , в работе участвовали 2 анонимных составителя, одним из авторов, т. н. Анонимом I (Парартема 1), он считал критского худож. Франгоса Кателаноса. Составитель этой части Е. ссылается на достойных, по его мнению, подражания художников Мануила Панселина (Кон. |
| времени; оборот ν τ с инфинитивом; предлог π для обозначения причины; глаголы говорения с предлогом πρς, а также, возможно, употребление ε в косвенных вопросах. Текст Д. с. а. сохранился в 3 основных редакциях, к-рые с кон. XVIII в. принято условно называть «александрийская» (представлена прежде всего Александрийским (V в.) и Ватиканским (IV в.) кодексами, Кодексом Ефрема Сирина (V в.), минускулами 81 (Lond. Brit. Lib. Add. 20003; Alexandr. Patr. 59, 1044 г.) и др.), «западная» (представлена Кодексом Безы (V в.), Кодексом Лауда (кон. VI в.), минускулом 614 с о-ва Корфу (Керкира) (Ambros. E97 suppl., XIII в.); папирусами ¸ 29 (III в.), ¸ 38 (ок. 300), ¸ 48 (III в.); копт. среднеегип. переводом в рукописи из б-ки Пирпонта Моргана (V в.) (обозначается как G67 или mae); сир. переводом Фомы Ираклийского, еп. Маббугского (616), и критическим аппаратом к его переводу; фрагментом перевода на христ. палестинский арам. язык ( Perrot Ch. Un fragment christo-palestinien découvert а Khirbet Mird//RB. 1963. Vol. 70. P. 506-555); старолат. палимпсестом из Флёри (V-VII вв.); «Гигантским» кодексом (XIII в.); цитатами из творений отцов Церкви III-V вв., в основном латинскими, и, наконец, «византийская» (или антиохийская, койне, «текст большинства», т. е. та, которая сохр. в подавляющем большинстве греч. минускулов). Для реконструкции оригинального текста, согласно доминирующей в научной лит-ре т. зр., имеют значение «александрийская» и «западная» редакции. «Западная» редакция получила известность во 2-й пол. XVI в. после находки Теодором Безой греко-лат. кодекса, впосл. получившего его имя. Она длиннее (напр., в Ватиканском кодексе в Д. с. а. 13 036 слов, а в Кодексе Безы - 13 904 слова) и в ряде мест существенно отличается от «александрийской» (варианты составляют примерно 3642 слова). Долгое время большинство ученых признавали вторичность «западной» версии по отношению к «александрийской» (в XIX в.- К. Тишендорф, Б. Весткотт и Ф. Хорт, в 1-й пол. XX в.- Ф. Кеньон, М. Дибелиус), на к-рой основываются все совр. |
|
|
