| adv. Pelag.//ACO. T. 1. Vol. 5. Pt. 1. P. 20). Вскоре после этого еп. Зосима издал окружное послание (Epistula Tractoria; сохр. лишь неск. кратких цитат), отправленное епископам Сев. Африки и предстоятелям важнейших кафедр Римской империи (см.: Aug. Ep. 190. 6. 23; Mar. Merc. Common. Caelest.//ACO. T. 1. Vol. 5. Pt. 1. P. 66-68). Изложив в нем ход полемики с пелагианами, еп. Зосима осудил их мнения как противоречащие церковному учению (о предполагаемом содержании послания см.: Wermelinger. 1975. S. 209-218). Новые решения еп. Зосимы получили полное одобрение со стороны блж. Августина и др. североафрикан. епископов. Т. о., в результате 1-го этапа пелагианских споров развитое блж. Августином представление о том, что природа человека повреждена первородным грехом и человеческая воля не может преодолеть это повреждение без помощи благодати, стало частью офиц. вероучения Западной Церкви и в дальнейшем уже не подвергалось пересмотру, тогда как противоположные этому представлению пелагианские мнения были осуждены. Второй этап пелагианских споров (419-430) Вслед. формирования и закрепления в офиц. документах в 418 г. единой антипелагианской позиции, поддержанной гос. властью, Римской кафедрой и множеством епископов Сев. Африки и др. провинций, положение пелагиан в Зап. Римской империи значительно осложнилось. Сторонники П. более не могли вести проповедь и открыто выражать свои взгляды в Риме и др. крупных городах, поэтому многие из них предпочли уехать на Восток, где в этот период отношение к пелагианам зависело от местных епископов, среди к-рых были сочувственно относившиеся ко взглядам пелагиан или плохо разбиравшиеся в предмете зап. споров. Целестий, не дожидаясь повторного рассмотрения его дела еп. Зосимой, уехал из Рима и в последующие годы жил на Востоке; он неск. раз безуспешно пытался добиться пересмотра его дела Римскими епископами, писал некие сочинения (не сохр.) и поддерживал связь с др. пелагианами (подробнее см. в ст. Целестий , также см.: PChrBE. Vol. 2. Pt. 1. |
| Vol. 5. Pt. 1. P. 11-12). Похожая позиция отражена в подробном исповедании веры итал. епископов (Expositio fidei catholicae; CPL, N 775b, 778;=Lib. fid. episc. pelag.; текст см.: PL. 48. Col. 509-526; рус. пер. см.: Кремлевский. 1898. С. 126-135), при составлении которого, по мнению исследователей, ведущая роль также принадлежала еп. Юлиану. В этом документе епископы, с одной стороны, прямо отвергают августиновское учение о первородном грехе, к-рый именуется «природным грехом» (naturale peccatum; см.: Lib. fid. episc. pelag. 2. 11), и представление, что младенцы крестятся во оставление грехов (Ibid. 4. 10-11); они приводят мн. аргументы в пользу собственного мнения о том, что природа всякого человека создается Богом благой и способной достигать нравственного совершенства. С другой стороны, осуждаются нек-рые положения Целестия (Ibid. 3. 20-21), признается церковная практика крещения младенцев (Ibid. 3. 19), подчеркивается необходимость взаимодействия свободной воли и благодати при исполнении заповедей (Ibid. 2. 1-4; 3. 18). Епископы заявляли, что принятое в Риме заочное решение об их осуждении является канонически незаконным (Ibid. 4. 4-8), и отмечали, что, если еп. Зосима не захочет им отвечать и не пересмотрит их дело, они будут апеллировать к «полному Собору», подразумевая, вероятно, Вселенский Собор (Ibid. 4. 2). О к.-л. реакции на это письмо со стороны еп. Зосимы сведений нет. В дек. 418 г. он скончался; после кратковременной смуты, связанной с избранием его преемника, к-рую пелагиане расценивали как наказание их противникам от Бога за несправедливые гонения на них, Римскую кафедру занял еп. Бонифаций I , продолживший политику преследования пелагиан. Еп. Юлиан Экланский отправил ему письмо (сохр. лишь цитаты, приводимые блж. Августином), в к-ром перешел от защиты к нападению; он обвинял Римскую кафедру в предвзятом и несправедливом отношении к пелагианам, вызванном политическими причинами, а оппонентов П.- в приверженности мн. еретическим мнениям. Сходное по настроению и содержанию письмо (сохр. |
| Вскоре после 264 г. Тимей из Тавромения (ок. 356-260) завершил «Историю» в 38 книгах, посвященную Сицилии и Юж. Италии. Произведение Тимея в течение 2 веков пользовалось большим авторитетом. Дурис Самосский, ученик Теофраста, написал «Историю Греции» и «Историю Македонии», о событиях 370-280 гг., а также «Историю Агафокла». Филарх Афинский продолжил труд Дуриса до 220 г. (от этого сочинения сохр. фрагменты). Нимфис из Гераклеи Понтийской помимо истории Гераклеи Понтийской написал труд о борьбе диадохов после смерти Александра Македонского. Диил Афинский создал сочинение по истории Греции - от Священной войны до смерти Кассандра в 297 г., Проксен - историю Эпира времен царя Пирра I. Сам Пирр оставил мемуары. Арат Сикионский также написал мемуары, впосл. их использовали Полибий и Плутарх . Деметрий Фалерский описал свое правление в Афинах. Сочинения Филохора и Истра (III в.) были посвящены истории Аттики. Деметрий Византийский рассказал о вторжении галатов в М. Азию. Иероним из Кардии, служивший при дворе македонских царей, написал «Историю диадохов» и «Историю эпигонов» (события от смерти Александра Македонского до смерти Пирра, т. е. 323-272). Сочинения Иеронима (они не сохр.) использовали Диодор, Арриан и Плутарх. Наконец, Аполлодор Афинский (II в.) известен как автор ряда не дошедших до нас хронологических опусов («Хроника», «О богах», «Описание земли»). Интерес к науке настолько захватил писателей эллинистической эпохи, что даже поэтическим произведениям придавался научный характер, а научные произведения писались в поэтических формах. Так, Аполлодор написал «Хронику» в стихах. Образцом дидактического эпоса может служить поэма Арата «Явления» (или «Феномены»). Арат, друг царя Антигона Гоната, живший в Афинах и Пелле, изложил в поэме в стихотворной форме астрономическую систему Евдокса Книдского. Его современник Никандр Колофонский переложил в стихи научный трактат о ядах и противоядиях, а также труды о земледелии и пчеловодстве.тав В эллинистическую эпоху наступил упадок ораторского искусства. |
| 12 мая 1795 г. композитор уволился из группы певчих Придворной капеллы, продолжая оставаться там же капельмейстером. С 1 мая 1800 г. был переведен на службу в Дирекцию Императорских театров также на должность капельмейстера, к-рую занимал до 1804 г. и в 1806-1810 гг. Новое место работы предполагало занятия с воспитанниками Театрального уч-ща, возможно, репетирование партий с солистами придворной труппы, по случаю - сочинение музыки. С осени 1814 г. и до кончины композитор жил в Москве. Он получил должность учителя музыки при конторе московского Императорского театра, преподавал воспитанникам Театральной школы. Судя по описи муз. б-ки неизвестного владельца (Каталог певческой ноте//ГЦММК. Ф. 283. Оп. 1. Ед. хр. 25, 16 янв. 1793 г.), уже к 16 годам Д. были написаны песнопения на 2 хора для литургии (ектения и «Слава Отцу и Сыну», не сохр.) и хоровой концерт «Господь на небеси уготова престол Свой». Впосл. были созданы неск. литургических циклов (сохр. один) и отдельных песнопений, 13 хоровых концертов, из к-рых почти все, как считается, были сочинены до воцарения Павла I (1797), своим указом предписавшего вместо концертов за богослужением петь «обыкновенные киноники» (от 18 мая, 19960). Один из современников сообщает о популярности сочинений композитора во время правления Екатерины II: «Великая государыня и император Павел Петрович любили слушать церковную музыку Давыдова и всегда милостиво поощряли сочинителя» (Муз. соч. покойного С. И. Давыдова. С. 1045). Мн. духовные концерты Д. («Вознесу Тя, Боже мой», «Исповемся Тебе, Господи», «Предстательство христиан», «Се ныне благословите Господа») близки по стилю к концертам Бортнянского, в них также используются мажорные тональности (в миноре написана лишь молитва Богородице «Предстательство христиан»). Аккордово-гармоническая фактура у композитора явно преобладает над имитационным изложением (фугированная композиция встречается только в финале «Хвалите Господа с небес», дважды в финалах начальная тема излагается фугато - «Се ныне», «Господи, кто обитает в жилище Твоем»). В отличие от современников А. Л. Веделя и С. А. Дегтярёва Д. в муз. формах концертов отдает предпочтение 3-частным, а не 4-частным композициям. Лирическая направленность тем в средних разделах концертов Д. близка к светлой лирике раннего Бортнянского; иногда в медленных темах можно обнаружить связь с городской народной песней. В концертах гимнического характера заметно влияние стиля Сарти - виртуозные юбиляции в солирующих голосах хора, фанфарные обороты инструментального типа (2-хорный концерт «Слава во вышних Богу», «Хвалите Господа с небес»), тональность D-dur (6 из 13 хоровых концертов написаны в этой тональности). |
| краткая и расширенная нем. версии, а также расширенная лат. версия и чеш. перевод; тексты см.: MüntzKGA. Bd. 1. S. 411-440. N 12; рус. пер. краткой нем. версии: Мюнцер. Пражское воззвание. 1989. С. 333-335). Источники не позволяют с надежностью установить, что послужило поводом к написанию этого документа. Краткая нем. версия (сохр. в автографе) датирована 1 нояб. 1521 г., пространная - 21 дек. 1521 г., лат. версия (сохр. в автографе) датирована только годом. Хотя в лит-ре встречается мнение, что М. вывесил «Пражское воззвание» на одной из городских церквей, это предположение не находит подтверждения в хрониках и основывается лишь на формате сохранившегося нем. автографа. Документ не был напечатан и распространялся в списках, вероятнее всего, среди единомышленников М. «Пражское воззвание» открывается прямым обращением М. «ко всей Церкви избранных и ко всему миру»; он заявляет, что хочет представить всем свое исповедание веры. Однако основной текст имеет не положительный, а преимущественно критический характер. Во вводном разделе М. описывает собственный опыт общения с «учителями» и «священниками»; по-видимому, его критика обращена гл. обр. против католич. духовенства, однако нек-рые высказывания отражают его полемику с Эграном и предвещают те упреки, к-рые он впосл. высказывал в адрес лютеран. теологов. М. выделяет неск. принципиальных религ. истин, отмечая, что за всю его жизнь никто не смог его им научить: 1) для истинной веры необходимо перенесение внутренних страданий и испытаний, внушающих человеку страх Божий; 2) избранные получают «семикратные» дары Св. Духа, без к-рых человек не может слышать и понимать Бога; 3) весь «порядок» (ordo) Бога и творения должен познаваться не путем познания частей, но через познание Бога как «целого» и «совершенного», поскольку только целое задает «меру для познания природы частей» (см.: MüntzKGA. Bd. 1. S. 436). Последняя мысль, заимствованная из сочинений католич. мистиков и внешне имеющая абстрактно-философский характер, у М. понимается практически и становится основанием для нового подхода к богословию и интерпретации христ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОЛАВ I ТРЮГГВАСОН [Олаф; лат. Olauus, Turgonis filius; Olaph, Thrucconis filius; древнеисл. Óláfr Tryggvason; норвеж. Olav Tryggvason] († 999/1000), король (конунг) Норвегии (с 995), сын Трюггви Олавссона, конунга обл. Вик. Традиционно считался правнуком Харальда Прекрасноволосого (сер. IX - 1-я треть X в.), основателя династии норвеж. конунгов (в наст. время эти сведения рассматриваются как миф, созданный средневековыми норвеж. историками с целью представить Норвегию как наследственное владение). С именем О. Т. связано распространение христианства в Норвегии и Исландии. Исторические свидетельства о жизни О. Т. скудны: лишь в современной ему «Англосаксонской хронике» и древнесканд. скальдических произведениях описываются нек-рые из его военных подвигов и упоминается о принятии им христ. веры. После смерти О. Т. краткие сведения о нем вошли в соч. «Деяния епископов гамбургской церкви» (Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum; 70-е гг. XI в.) нем. хрониста Адама Бременского и в несохранившуюся 1-ю версию (не позднее 1120) «Книги об исландцах» (Íslendingabók) исл. историка Ари Торгильссона Мудрого. В кон. XII в. об О. Т. на лат. языке писали 2 норвеж. хрониста - анонимный автор в «Истории Норвегии» (Historia Norwegiæ; ок. 1170) и мон. Теодорик в «Истории о древних норвежских королях» (Historia de antiquitate regum Norwagiensium; 1177-1180). Главы об О. Т. есть в составленном на древнесканд. языке «Обзоре саг о норвежских конунгах» (Ágrip af Nóregskonungasögum; ок. 1190). Значительно подробнее об О. Т. повествуется в исл. сагах. Древнейшие из них написаны на латыни монахами Тингейрарского мон-ря Оддом Сноррасоном («Сага об Олаве Трюггвасоне», между 1180 и 1200; сохр. 3 списка перевода саги на древнеисл. язык - «Saga Óláfs Tryggvasonar») и немного позднее Гуннлаугом Лейвссоном (не сохр. ни оригинал на латыни, ни перевод на древнеисл. язык, но этот текст был использован в соч. «Большая сага об Олаве Трюггвасоне», составленном на рубеже XIII и XIV вв. аббатом мон-ря в Мункатверау Бергом Соккасоном - Bjarni A albjarnarson. Om de norske kongers sagaer//Skrifter utgitt av Det Norske Videnskaps-Akademi i Oslo. Hist.-Filos. Kl., 1936. Oslo, 1937. N 4. S. 85-135). Жизнеописание О. Т. приводится в своде королевских саг «Красивая кожа» (Fagrskinna; 20-30-е гг. XIII в.) и излагается Снорри Стурлусоном в «Круге земном» (Heimskringla; ок. 1230). |
| К. В. издал воззвание к жителям Вавилона, к-рое было записано на глиняном цилиндре вместе с «рамочным» текстом - предисловием и молитвой, обращенной к вавилонским богам от лица К. В., о благополучии К. В. и его наследника Камбиса. Составлен текст был, вероятно, представителями лояльной к К. В. вавилонской аристократии. В предисловии захват власти К. В. преподнесен как божественное наказание Набониду за то, что он не почитал вавилонских богов и перенес их статуи из местных святилищ в Вавилон, а также не проявлял благоговения в отношении к Мардуку, главному богу вавилонского пантеона, и храму Эсагиле, важнейшему вавилонскому культовому центру (строки 3-10 (первые 2 строки практически не сохр.)). Мардук отстранил Набонида от власти и нашел для Вавилона праведного царя - К. В., правителя Аншана, представителя царского рода, угодного богам. Мардук был на стороне К. В., и город покорился К. В. без боя (строки 11-17). Народ радостно встречал К. В. как своего освободителя, благословляя его имя (строки 18-19). За этим сообщением следует текст воззвания К. В., к-рое в лит-ре часто называется «манифестом» К. В. Текст открывается родословной нового царя и перечислением его титулов (строки 20-22). К. В. свидетельствует, что мирно принял власть и не позволял своим воинам причинять вред жителям Шумера и Аккада (строки 23-24). Он восстановил в Вавилоне прежний культовый порядок и избавил жителей города от повинностей, наложенных на них Набонидом в связи с централизацией культа в Вавилоне и необходимостью обслуживать большое число идолов, привезенных со всей страны; за это К. В. снискал божественное благословение (строки 25-27). По воле Мардука цари от «Верхнего моря» до «Нижнего моря» и «цари Запада, обитающие в шатрах» принесли К. В. дань и целовали его стопы (строки 28-30). К. В. вернул богов на их прежние места обитания как на территории Вавилонии, так и за ее пределами (строки 30-33). Вслед за молитвой от лица К. В. о благополучии царя и его наследника (строки 34-35; очевидно, молитва заканчивалась на 36-й строке, но текст не сохр.) и сообщением о том, что вавилоняне благословили правление К. В., вернувшего земле мир (строка 36), следует указание на ежедневные жертвоприношения, для которых К. В. выделял все необходимое (строка 37), и перечисление строительных работ, инициированных К. В. (строки 38-43; строки 44-45 почти полностью повреждены) (последнее издание надписи на цилиндре К. В.- Schaudig. 2001). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОРДЕЕВ Федор Гордеевич (1744, Сарское Село, ныне г. Пушкин - 23.01.1810, С.-Петербург), скульптор, мастер монументально-декоративной пластики. Из семьи придворного служителя (скотника), занимал должность писаря Царскосельского вотчинного управления. В 1759-1767 гг. учился в АХ сначала по классу живописи, затем в скульптурном классе члена АХ в Париже акад. Н. Ф. Жилле. Вместе с Ф. И. Шубиным Г. принадлежал к старшему поколению скульпторов - учеников АХ. Удостоен медалей в 1763 и 1765 гг.- малых серебряных за рисунок и лепку с натуры, в 1766 г.- малой золотой за рельеф «Убиение Олегом Аскольда и Дира» (не сохр.), в 1767 г.- малой золотой за рельеф «Мирное утверждение между российским князем Олегом и греческими царями Львом и Александром пред стенами константинопольскими» и аттестата 1-й степени на звание классного художника. Один из первых пенсионеров АХ в Париже (1767 - авг. 1769), где учился у Ж. Б. Лемуана, мастера скульптуры в стиле рококо, с 1768 г. ректора и директора Королевской академии живописи и скульптуры. Под рук. Лемуана Г. исполнил барельефы «Жены-мироносицы и ангел», «Диоген в бочке перед Александром Македонским». Интерес к динамичной, контрастной барочной пластике проявился в скульптурной группе «Прометей» (бронза, 1769, Московский музей-усадьба «Останкино», ГТГ, ГРМ), за к-рую по возвращении в Россию Г. получил звание «назначенный». Ф. Г. Гордеев. «Поклонение волхвов». Барельефы на фасаде Казанского собора в С.-Петербурге. 1806 - сер. 1807 г. Ф. Г. Гордеев. «Поклонение волхвов». Барельефы на фасаде Казанского собора в С.-Петербурге. 1806 - сер. 1807 г. В 1769-1772 гг. Г. жил в Риме, посещал Геркуланум и Помпею. С 1773 г. преподаватель в скульптурном классе АХ, с 1777 г. его руководитель после отъезда Жилле на родину. 17 окт. 1776 г. удостоен звания академика за рельеф «Меркурий отдает новорожденного Бахуса нимфам на воспитание» (не сохр.), с 13 авг. 1779 г. адъюнкт-профессор, с 25 янв. 1780 г. член академического совета, с 1782 г. первый рус. профессор скульптуры, с 1794 г. адъюнкт-ректор, в 1795-1797 гг. исполняющий обязанности директора АХ, с 1802 г. ректор скульптуры. По выражению Шубина, Г.- «главный надзиратель, свидетель над другими скульпторами», его учениками были рус. ваятели И. П. Прокофьев, П. П. Соколов и др. |
| В нем Порфирий показывал, что, если видеть в категориях не способы бытия вещей, как это делал Плотин, а всего лишь «значимые звуки», посредством которых люди высказываются о вещах, т. е. если ограничивать аристотелевскую теорию исключительно областью логики и семантики, она по необходимости будет истинной. Порфирий демонстрировал согласие аристотелевской философии с платоновской также и в др. сочинениях, в результате чего изучение аристотелизма сделалось в Н. необходимым подготовительным этапом к чтению платоновских диалогов. Еще одной заслугой Порфирия стало издание им сочинений Плотина в виде «Эннеад», 6 сборников по 9 трактатов в каждом. Придав изданию систематический вид и сопроводив его биографией учителя, в которой явно угадывались черты агиографической лит-ры, он на долгие века сделал «Эннеады» одним из основополагающих текстов Н. Порфирий был первым из неоплатоников, кто вступил в открытую полемику с христианством, написав трактат «Против христиан» в 15 книгах, где с филологических, исторических и философских позиций подверг критическому анализу тексты ВЗ и НЗ (сохр. лишь фрагменты). Обширная эрудиция, прекрасная осведомленность в истории евреев, знакомство с христ. и иудейской лит-рой на языке оригиналов позволили ему создать уникальное для своего времени произведение, в к-ром были предвосхищены нек-рые выводы совр. библейской критики. Порфирий преподавал в Риме до нач. IV в. Амелий Гентилиан, покинувший Плотина незадолго до его смерти и перебравшийся в 269 г. в Апамею, способствовал распространению неоплатонических идей в восточной части Римской империи. Считается, что он, как и Порфирий, располагал списком всех сочинений Плотина, а кроме того - записями его лекций, к-рые вел на протяжении 23 лет и к-рые в общей сложности составляли ок. 100 книг (сохр. лишь отдельные цитаты в трудах позднейших авторов; общий обзор сочинений и учения Амелия см.: Brisson. 1987). Будучи одним из первых и самых близких Плотину учеников, Амелий часто брал на себя защиту и пропаганду его взглядов. |
| Крупнейшим центром философской мысли в эллинистическую эпоху оставались Афины. Академическая школа развивала учение Платона. Однако в ней выявились, с одной стороны, уклон в мистицизм и пифагорейство ( Спевсипп и Ксенократ, IV в.), а с другой - в скептицизм (Аркесилай и Карнеад , III-II вв.). Перипатетическая школа была представлена учеником Аристотеля Теофрастом (372 - между 288 и 285), пожалуй самым разносторонним ученым античности. Среди написанных им работ были сочинения по философии, естествознанию, риторике, поэтике, страноведению, музыке, искусствоведению и религии (полностью сохр. только его сочинения «О растениях» и «Характеры»). Теофраст занимался вопросами геологии и зоологии, ботаники и минералогии; он создал понятийный аппарат по типологии и морфологии минералов, растений и животных. Одним из наиболее известных и популярных произведений Теофраста стали «Характеры», опубликованные в Афинах вскоре после 320 г. и содержащие 30 сжатых описаний различных типов человеческого характера. Башня ветров в Афинах. I в. до Р. Х. Башня ветров в Афинах. I в. до Р. Х. Всестороннее развитие в эпоху эллинизма получили 3 философские школы - эпикурейцев, киников и стоиков. Они обещали человеку счастье не во внешнем мире, а внутри его самого. Эпикурейство находило счастье в безмятежности духа (атараксии) и в удовольствии, вытекающем из добродетели. Киники учили, что для достижения блаженства нужна лишь добродетель, к-рая приобретается жизнью в согласии с природой; следов., задача философа заключается в полном освобождении от внешних вещей - от материальных потребностей и общественных обязанностей, от всяких удовольствий и даже приличий как несоответствующих его природе. Стоики, стремясь жить в согласии с природой, искали нравственной свободы, освобождения от страстей (апатии), учили спокойно переносить как радости, так и невзгоды; добродетель считали единственным и высшим благом. Эллинистическая историография представлена рядом громких имен (от трудов историков III в. до нас дошли только фрагменты). |
|
|
