| Павел Михайлович Строев (1796-1876) VIII. Епархия Ярославская Ростовская епархия учреждена в исх. XI века. Четвёртая из второклассных. I. Епископы Ростовские и Суздальские 1. Леонтий хирот. из иноков Киево-Печерских в исх. XI века; просветитель земли Ростовской и Суздальской; убит язычниками. В лике святых с 1230. Мощи в Ростовском соборе. 2. Исаия , преемник его, из иноков Киево-Печерских, в начале XII века. Святой. Мощи в Ростовском соборе. 3. Нестор в 1156 лишён епархии. 4. Леон хирот. 1157 (Ипат., 82); изгнан 1162 (1159 и 62; Ипат., 82, 91). После него Николай , но не принят (Ипат., 127). 5. Феодор 1169 отлучён (Ипат., 102). 6. Николай [? Микулица , 1174; Ипат., 115]; около 1185. 7. Лука хирот. 11 мар. 1185, из игум. Спасских на Берестове; † 10 нояб. 1189 (Ипат., 127, 136). Мощи в Владимирском Успенском соборе. 8. Иоанн хирот. 23 янв. 1190; в 1214 отошёл в мнтрь Боголюбов. II. Епископы Ростовские и Ярославские 9. Пахомий хирот. 1214, из игум. Петровского монастыря; 11216. Погребён в Ростовском соборе. 10. Кирилл хирот. 1216, из иноков Димитриевского монастыря; 16 сент. 1229 отошёл туда же; † 17 апр. 1230. 11. Кирилл хирот. 1230 из архим. Владимиро-Рождественского монастыря; † 21 мая 1262. Погребён в Ростовском соборе. 12. Игнатий хирот. 19 сент. 1262 из архим. Ростовского Богоявленского монастыря; † 28 мая 1288. Святой; Мощи в Ростовском соборе. 13. Тарасий хирот. 1288, из игум. Иоанновского монастыря; в 1295 оставил епархию; † 1304. 14. Симеон , владыка Владимирский, перев. 1299; упом. 1300 (Новг., I, 67); в 1311 оставил епархию; † 1314. 15. Прохор хирот. 1311, из игум. Спасо-Ярославских; † 7 сент. 1328. Погребён в Спасо- Ярославском мнтре. 16. Антоний , с 1328; † 1336. 17. Гавриил упом. в 1336–39. После на покое; † 9 сент. 1356. 18. Иоанн хирот. 1346 из архим. Московского Спасского монастыря; † 1356. 19. Игнатий упом. в 1356–59; † 1364, весной. 20. Пётр поставлен 1364, осенью; † 1365, в мор. 21. Арсений (кн.?) около 1370; † 1405 (бывший, следовательно, на покое. Пол. Соб. Лет., I, 233). |
| Предыстория. Скиния Завета и Иерусалимский храм В современном православном словоупотреблении храмом, или церковью, называется здание, предназначенное для совершения богослужений, таинств и обрядов. Расцвет храмоздательства на христианском Востоке и Западе относится к периоду между IV и VIII веками. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , храм как здание для молитвы и богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I–III вв.). У древних евреев во времена патриархов не было особых зданий для богослужения. Этим евреи отличались от языческих народов, в частности от египтян, у которых существовала широко развитая храмовая архитектура. У евреев были, однако, священные места, связанные с явлениями Бога человеку (см.: Быт. 32:30 ). Такие места могли обозначаться памятниками в виде камня, на который возливали елей (см.: Быт. 28:18–22 ). В местах явлений Божиих устраивались жертвенники (см.: Быт. 12:8, 26:25 ), представлявшие собой груду неотесанных камней для разжигания костра под открытым небом. Жертвенники устраивались также на новоприобретенных участках земли (см.: Быт. 8:20, 33:20 ). После исхода из египетского плена евреи под руководством Моисея, по повелению Божию, строят скинию – переносное святилище (см.: Исх. 26–27 ). Скиния, представлявшая собой походный храм-шатер внушительных размеров, воспринималась как место присутствия Божия (см.: Исх. 25:8 ); именно там совершалось богослужение, приносились жертвы Богу. Скиния располагалась внутри прямоугольного двора площадью 100x50 локтей (см.: Исх. 27:18 ). Двор скинии был окружен столбами – по двадцать с южной и северной сторон, по десять – с западной и восточной (см.: Исх. 27:9–13 ). Точный размер скинии в Библии не указан; по мнению древних толкователей, скиния представляла собой палатку высотой 10 локтей и площадью 30x10 локтей, делившуюся на две части – святилище площадью 20x10 локтей и Святое святых площадью 10х10 локтей. В святилище находились культовые предметы – золотой светильник с семью лампадами (см.: Исх. 25:31–37 ), жертвенник для хлебов предложения (см.: Исх. 25:23–30 ), жертвенник для воскурения фимиама (см.: Исх. 30:1–6 ) и умывальник (см.: Исх. 30:17–21 ). В Святом святых располагался ковчег Завета – деревянный ящик с золотой крышкой (см.: Исх. 25:10–17 ), внутри которого хранились скрижали Завета (см.: 3Цар. 8:9 ); там же были размещены расцветший жезл Ааронов и сосуд с манной (см.: Евр. 9:4 ). Святое святых было отделено от святилища завесой из голубой, пурпурной и червленой шерсти и крученого виссона, висевшей на четырех столбах (см.: Исх. 26:31–32 ). |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Библиография. «Фома» – декабрь 2014 17 мин., 24.12.2014 1-я страница обложки –- символ рубля на круглом прянике (фото www.lori.ru) и надпись «Традиции в цене». См. рубрику «Тема номера. Традиционные ценности» (С.12-34). Пролог : (на заставке фото enki22, www.flickr.com) Геннадий Шпаликов . « Людей теряют только раз …». Стихотворение//Фома. - – декабрь 2014. – С.2. – (рубрика « Пролог »). Содержание : С.3. Колонка главного редактора: Владимир Легойда . Vita nova , или Почему книги должны соединяться с жизнью . В коллаже фото Steven Guzzardi, www.lori.ru//Фома. - – декабрь 2014. – С.4-5. – (рубрика « Колонка главного редактора »). Интервью номера: Аза Тахо-Годи : « Лосев молился даже на ученых советах ». Известный филолог о пользе книжных корешков, древних языков и подарке мадам Жозефины . Беседа с Азой Тахо-Годи, хранительницей наследия великого русского ученого Алексея Федоровича Лосева. Беседовал Юрий Пущаев . Фото из архива А. А. Тахо-Годи//Фома. - – декабрь 2014. – С.6-11. – (рубрика « Интервью номера »). Имеются биографические справки: « Алексей Федорович Лосев » (С.9), « Аза Алибековна Тахо-Годи » (С.10). В материал включена биографическая заметка об А. Ф. Лосеве « Истории из жизни мудреца », которую подготовил Дмитрий Шеваров (С.9,10). Тема номера. Традиционные ценности Т радиционные ценности возвращаются . Вступление от Редакции. Фото Владимира Ештокина//Фома. - – декабрь 2014. – С.12-13. – (рубрика « Тема номера. Традиционные ценности »). Дмитрий Соколов-Митрич . По какому поводу живем? или Что понимают клиенты ПОТОМ-банка после сорока . Фото Наталии Федоровой//Фома. - – декабрь 2014. – С.14-15. – (рубрика « Тема номера. Традиционные ценности »). 17 добрых традиций: не забыть и не потерять . Рассказывают педагог-психолог высшей категории Татьяна Воробьева и иерей Стефан Домусчи , заведующий кафедрой вероучительных дисциплин Православного института св. Иоанна Богослова. Подготовили Валерия Михайлова и Дарья Баринова . Фото Владимира Соколова, Елены Тараториной, Наталии Федоровой, Анны Гальпериной и фото Pachakutik, www.flicr.com//Фома. - – декабрь 2014. – С.16-27. - (рубрика « Тема номера. Традиционные ценности »). Имеется иллюстрированная врезка: |
| Скачать epub pdf доклад на Андреевских чтениях, Москва 11–13 декабря 2004г. К основным фигурам, символизирующим в Книге Откровения богопротивные силы на земле, относятся два неких зверя. Впервые они появляются в 13-й главе книги. Один зверь выходит из моря, а второй – из земли. Кроме этих апокалиптических зверей в 17-й главе изображена также некая жена, сидящая на звере багряном. Имя ей – «тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» ( Откр.17:5 ). Прежде краткого описания этих символических фигур Откровения дадим несколько кратких предварительных замечаний общего характера о самой книге. Тайновидец Иоанн (и вместе с ним читатель) восхищается в небо: чтобы увидеть этот мир в небесной перспективе ( Откр.4:1–2 ). Взор Иоанна очищается, и он теперь способен видеть, что в реальности происходит в его время и там, где он находится. А находится он «на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» ( Откр.1:9 ), то есть в ссылке за Евангелие, которое Апостол возвещал в римской провинции Асия при императоре Домициане в середине 90-х годов I века. Иоанн переносится в запредельный мир не только в пространстве (в небо), но и во времени, в конец истории, так что может видеть настоящее в эсхатологической перспективе. Эффект видений Иоанна – протяжение мира читателя и в пространстве (небо) и во времени (эсхатон), то есть раскрытие мира в божественную трансцендентность. Рамки и узы, наложенные римской властью и идеологией, прорываются, и мир становится открытым в великую цель его Творца и Господа. Этот мир, видимый оттуда в апокалиптическом видении – новый, символический мир, в который попадают читатели. Но реально это не другой мир, но наш мир, увиденный с неба и из эсхатона. Задача такого взгляда – противостоять ложному, иллюзорному взгляду на действительность. Создается целый символический мир, в который читатель погружается так полно, что изменяется его восприятие окружающего мира. Далее, важно сравнить ( Откр.22:10 ) с концом книги пророка Даниила, аллюзиями на которую насыщена книга Откровения. Ангел говорит Даниилу: «Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени» ( Дан.12:4,9 ). Даниил жил во времени, отдаленном от эсхатона. Его пророчество – тайная книга, которую люди поймут только в конце века сего. Иоанну же Ангел дает прямо противоположное повеление: «Не запечатывай слов пророчества книги сей, ибо время близко» ( Откр.22:10 ). То есть пророчество св. Иоанна имеет непосредственное отношение к его современникам (и к нам, его читателям). Оно относится не к отдаленному будущему, но к настоящей ситуации, в частности, к ситуации тех церквей в Асии, которым книга и была предназначена. Это их (и наша) ситуация эсхатологична. |
| Алексий, архиепископ Литовский и Виленский (Лавров-Платонов Александр Федорович) Родился в 1829 году в селе Семеновском Пошехонского уезда Ярославской губернии в семье священника. В 1850 году окончил Ярославскую духовную семинарию (в РБС т. 2. – С. 19 ошибочно указана дата окончания семинарии – 1830 г.) и поступил в Московскую духовную академию. В июне 1854 года окончил курс Московской духовной академии; 9 октября определен при академии бакалавром по кафедре церковного красноречия и законоведения. 31 августа 1855 года удостоен степени магистра. С 1862 года – преподаватель греческого языка. С 10 февраля 1864 года – экстраординарный профессор на кафедре греческого языка и библиотекарь академии. В 1870 году перешел на кафедру церковного законоведения. В 1877 году овдовел. 9 января 1878 года принял монашество; 17 марта возведен в сан архимандрита и определен настоятелем Саввино-Сторожевского монастыря. 30 апреля 1878 года хиротонисан во епископа Можайского, второго викария Московской митрополии. С 22 января 1883 года – епископ Дмитровский, первый викарий Московской епархии. С 9 марта 1885 года – епископ Таврический и Симферопольский. 11 мая 1885 года назначен епископом Литовским, священноархимандритом Свято-Духова Виленского монастыря. С 20 марта 1886 года – архиепископ. Скончался 9 ноября 1890 года в Вильне, погребен в Свято-Духовом монастыре в пещерной церкви, у левой стороны. Архиепископ Алексий приобрел всеобщую известность своей ученостью и глубоким знанием канонического права. Его труды всегда отличались глубокой обоснованностью, строгостью взгляда относительно Православия и истинного патриотизма. Однако он не искал славы и популярности, но старался скрыть свое имя при издании трудов. Как архипастырь, преосвященный Алексий показал себя непоколебимо твердым поборником веры и благочестия, ревнителем истины, защитником Православия и русского населения от польско-католических интриг. Замечательные духовно-нравственные качества архиепископа Алексия снискали ему любовь и уважение среди окружающих. Он отличался кротостью нрава, ласковостью, доступностью, честностью и спокойствием в исполнении своих архипастырских обязанностей. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Христос - жертва умилостивления Учение о Спасителе по Посланию апостола Павла к Евреям 12.06.2008 1102 Время на чтение 11 минут Послание к Евреям в своей заключительной части является наиболее цельным и последовательным учением о подвиге Спасителя, именно как об искупительной жертве. Здесь прямо говорится, что Сын Божий как первосвященник Нового Завета принес наилучшую жертву для искупления людей - " не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление " (Евр.9:12). Продолжая здесь сравнение страдальческого подвига Христа с ветхозаветным первосвященническим служением, апостол Павел называет Сына Божия " жертвой " (Евр.7:27, 9:28, 10:12), говорит о " умилостивлении за грехи " (2:17), о " вечном искуплении от преступлений " (9:12, 9:15,). Он учит, что Бог Отец послал Сына своего, " чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное " (Кол.1:20). И в другом послании пишет, что во Христе " мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его " (Еф.1:7). Подобными выражениями изображается спасительная жертва Христа и в других посланиях апостола Павла [ 1 ], встречается в посланиях апостола Петра [ 2 ] и апостола Иоанна Богослова [ 3 ], в Евангелии [ 4 ]. Несмотря на согласие апостолов в изображении крестного страдания Христа как искупительной или умилостивительной жертвы за грехи людей, а также на преобладание подобной терминологии в трудах святых отцов, отношение к нему у некоторых современных богословов в большой степени критическое. В обоснование неприятия образа искупительной жертвы часто приводятся слова святителя Григория Богослова: " Кому и для чего пролита эта излившаяся за нас великая и преславная Кровь Бога, и Архиерея, и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех, сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не кому иному, как содержащему все в Своей власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как это оскорбительно! Разбойник получает не только от Бога, но и Самого Бога; за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить нас! А если Отцу, то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине Кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцом, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дав овна " [ 5 ]? |
| Приложение к главе 9 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета П.А.Юнгеров кн. 2, с. 332]. «Господь Иисус Христос в пророчестве о кончине мира сказал: егда убо узрите мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе: иже чтет да разумеет, тогда сущии во Иудеи да бежат в горы (Мф. 24:15-16). Здесь утверждается не только существование самого пророка Даниила, но и подлинность его важнейшего пророчества о седьминах (Дан. 9:25-27), причем это пророчество признается «реченным» Даниилом, хотя оно было открыто ему Гавриилом (Дан. 9:21-27), «речено» же оно в том смысле, что записано и предано Церкви пророком Даниилом. Таким образом, Иисус Христос утверждает вполне подлинность и достоверность книги, а также и богодухновенно пророчественный характер ее. Господь Иисус Христос разъясняет исполнение и другого пророчества Даниила: узрят Сына человеческаго, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою (Мф. 24:30=Дан. 7:13-14). Из ветхозаветных пророков Даниил преимущественно и исключительно в мессианском смысле употреблял наименование «Сын человеческий» (Дан. 7:13), и Иисус Христос это наименование часто усвоял Себе (Мк. 14:62; Мф. 8:20; 9:6; 10:23), чем также утвердил пророчественный характер книги Даниила и его служения». П.А.Юнгеров кн. 2, с.323 – 324]. «Книга пророка Даниила, подобно писаниям Ездры и Неемии, написана на двух, хотя и сродных между собою, языках: еврейском и арамейском. На еврейском написаны первая глава, составляющая как бы введение ко всей книге, четыре стиха второй и последние пять глав (8–12); на арамейском: Дан. 2:4 – 7:28. Трудно выяснить причину такого двоязычия. Конечно, пророк, в юности взятый в Вавилон и обученный при дворе халдейской мудрости, свободно владел арамейским языком и мог свободно писать и говорить на обоих языках. Но это еще не ответ. У Ездры, как мы видели, на арамейском языке преимущественно излагаются иноземные царские указы и письма в подтверждение их исторической точности (1 Езд. 4:11-22; 5:6-17). |
| Скачать epub pdf Глава 9 Преображение Господне (1–8). Илия – предтеча мессии (9–13). Исцеление бесноватого (14–29). Новое предсказание Христа о своих страданиях, смерти и воскресении (30–32). Кто больше в Царстве Небесном (33–37). Изгонявший бесов именем Христовым и беседа о соблазнах (38–50). Мк.9:1 . «И сказал им» и пр.: слова этого стиха составляют заключение предшествующей речи Иисуса Христа (ср. Мф.16:28 ) и могут быть соединены с далее повествуемой историей преображения Господня лишь постольку, поскольку относятся, по мнению некоторых толкователей, к троим свидетелям события преображения см. прим. к Мф.16:28 ). – «Царствия Божия, пришедшего в силе»: т. е. церкви Христовой, в то время еще малой, только что рождающейся и презираемой ложными представителями иудейского правоверия, но вскоре имеющей увеличиться, окрепнуть, распространиться быстро и далеко и войти в великую славу, что исполнилось по воскресении Господа, излиянии на Апостолов даров Святого Духа в день Пятидесятницы и проповедании Евангелия Апостолами по всей земле, – время, до которого, конечно, еще не вкусили смерти многие, слушавшие эту речь Господа Иисуса, не старые возрастом. Мк.9:2–10 . Сказание о преображении Господнем у ев. Марка почти одинаково со сказанием об этом ев. Матфея, только несколько короче в конце и с немногими особенными частными чертами, восполняющими сказание Матфеево (ср. Мф.17:1–8 и прим.). – «Одежды Его»: речь идет только об изменении одежды (у ев. Матфея и лица), а не существенного вида Христова. «Преображение разумей не как существенное изменение вида Христова, но как озарение Его неизреченным светом, при чем естественный вид Его оставался тот же, что и прежде». (Феофил.).– «Как белилыцик не может выбелить»: искусство беления материй, употреблявшихся на одежды, доведено было у римлян до высокой степени совершенства. Ев. Марк, писавший первоначально для римских христиан, и выставляет как особенную черту события, что одежды преобразившегося Господа до такой степени были белы, что на земле (в противоположность чудесному, так сказать небесному убелению одежд Господа) никакой белильщик, даже римский, искуснейший в этом деле, не может убелить так. |
| Скачать epub pdf Псалом 65 Псалом сей имеет такое надписание: В конец, песнь псалма воскресения. Речение в конец имеет здесь то же значение, какое указано при объяснении многих других псалмов. Выражение песнь псалма воскресения в русском переводе будет значить: «пение псалма о воскресении». Последнего слова воскресения, по свидетельству многих ученых толковников Псалтири, нет ни в еврейском тексте, ни у переводчиков, даже у LXX толковников, ни в Экзаплах Оригена , а есть только оно у позднейших переводчиков и у некоторых св. отцов, и прибавлено к надписанию теми, кто относил псалом этот к освобождению из вавилонского плена (нравственное воскресение), или каких-либо из переписчиков псалмов в христианской Церкви, потому что некоторые слова этого псалма поются в праздник Воскресения Христова. Что касается вопроса о составителе этого псалма и о времени происхождения его, о том существуют разные мнения. Многие древние и новые толковники считали этот псалом благодарственною песнью за освобождение из вавилонского плена, так как псалмопевец изображает в нем (ст. 9–12) бедствия рабства, от которых избавил Господь народ Свой, теми же чертами, какие встречаются у пророков и псалмопевцев в изображении бедствий плена Вавилонского (ср. Пс.65 с Пс.114:8 ; ст. 10 с Иез.22:22 ; ст. 11 с Иез.19:8–9 ; ст. 12 с Ис.51:23 , Пс.128:3 ). Но такое мнение не сообразно с дальнейшим содержанием того же псалма; т.к. в следующих затем стихах (13–29) речь идет не от целого народа, а от отдельного лица самого псалмопевца, который дарованное Богом избавление приписывает своей собственной молитве, а успех своей молитвы усвояет своей праведности: я воззвал к Богу устами моими и превознес Его языком моим. Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь (ст. 17–18). Между тем народ иудейский, как во время плена, так и после него, всегда живо чувствовал свою греховность пред Богом и заслуженность такого наказания Божия, и свое избавление из плена приписывал исключительно благости и милосердию Божию ( Дан.9:5–18 ; Неем.1:6–7:9:31–34 ; Пс.105:6,43 ). |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
|
|
