В мае-июне 1684 г. поселившийся в обители свт. Димитрий (Савич (Туптало)) по благословению архим. Варлаама (Ясинского) приступил к работе над «Книгой житий святых». Архим. Варлаам вопреки желанию патриарха Иоакима опубликовал кн. «Венец Христов» (1688) и составленные свт. Димитрием Четьи-Минеи за 1-ю четв. года (1689), к этому изданию Варлаам написал предисловие (Л. 2-4). При архим. Варлааме в К.-П. л. было установлено празднование Соборам преподобных отцов Ближних (в 1-ю субботу по отдании праздника Воздвижения Креста Господня) и Дальних (28 авг.) пещер. Летом 1685 г. на вдовствующую Киевскую кафедру был избран митр. Гедеон (Святополк-Четвертинский) . После его кончины 6 апр. 1690 г. гетман Мазепа испросил разрешение на избрание нового митрополита у царя Петра I. В июне 1690 г. на Соборе укр. духовенства и казачества архим. Варлаам был избран и 31 авг. патриархом Московским и всея Руси Адрианом хиротонисан в Успенском соборе Московского Кремля во митрополита Киевского, Галицкого и Малыя России. Митр. Варлаам вопреки пожеланию патриарха назначил на Печерскую архимандритию светского кандидата - бывшего генерального судью Михаила Вуяхевича-Высочинского. 16 нояб. 1690 г. он был единогласно избран братией на это служение и вскоре пострижен в монашество с именем Мелетий. В дек. 1690 г. патриарх Адриан отправил послание гетману Мазепе с выражением неудовольствия по поводу избрания архимандритом светского лица. Но 31 окт. 1691 г. патриарх в послании наместнику К.-П. л. Паисию извещал о позволении совершить поставление Мелетия в архимандрита (АрхЮЗР. Ч. 1. Т. 5. 84. С. 296-298; 96. С. 323-325). Перед кончиной Мелетий завещал лавре свои земли - Жукин, Воропаев, Буромку, Шиловичи и двор в Киеве. 29 июня 1697 г. наместником К.-П. л. был избран архим. Иоасаф (Кроковский) , который заботился прежде всего о строительстве и благоукрашении храмов, а также о хозяйственной деятельности. При архим. Иоасафе было завершено возведение ц. во имя Всех святых и крепостной стены вокруг лавры, в 1700 г. на Ближних пещерах построена ц. в честь Воздвижения Честного Креста. Для Киево-Печерской типографии было построено каменное помещение и закуплено оборудование. Здесь было выпущено ок. 40 изданий, среди которых «Жития святых» митр. Ростовского Димитрия (1689-1705), КПП (1702), напрестольное Евангелие (1707) и др. В лаврской типографии печатались и светские издания, напр. «Артикул воинский» (1705). В предисловии к КПП архимандрит объявлял себя сторонником реформ имп. Петра.

http://pravenc.ru/text/1684519.html

76 Грамота патр. Каллиника от 1691 г. Κανονικν δκ., стр. 98. Хотя впрочем в другом месте той же самой грамоты, говоря о ссылках на грамоту Дионисия Анании и сторонников его, Каллиник не отрицает, что такая грамота могла быть дана δυναστικς – по личному усмотрению патриарха, а не по законам, и, как такая, не может иметь авторитета. Там же стр. 102. 79 Об участии Синайского архиепископа Иоанникия в деле Анании говорит грамота патриарха Досифея от 1696 года: πολλ σκανδαλα, περ προεξενησεν μν π τς ατς πισκοπς κπεπτωκς ννιας, μετ κα λλων μοναχν το σφν Μοναστηρου, συναινσει κα ατο το προεσττος κενων κρ Ιωαννικου. См. Κανονικν δκ. стр. 113. 81 Грамота Досифея, патриарха иерусалимского синайским отцам от 1702 г. Καν. δκ., σελ. 116–118. Грамота эта приведена во «Втором путешествии архиеп. Порфирия в Син. мон.» стр. 306–310. 84 Τμος συγιλλιδς συνοδυκς патр. константинопольского от августа 1705 г. Κανονικν δκαιον, σελ. 119–128. 85 Считаем нужным заметить, что по нашему сборнику в грамоте Иеремии 1673 года, везде читается епископ Синайский, а не архиепископ, из чего можно заключать, что Евгений, рукоположенный при Иеремии, быль епископом только, а не архиепископом; епископами же везде в грамотах называются Анастасий и Лаврентий, дальнейшие игумены Синая; но, вопреки уверению Досифея, первый называется архиепископом не Анания, а его предшественник Иоасаф. 87 Грамота иерусалимского патриарха Хрисанфа с утверждением соглашения между братством и новоизбранным архиепископом Иоанникием II, от 1721 года (грамота эта приведена у архим. Порфирия, – Второе путешествие в син. монастырь, стр. 314–322; и по содержанию не представляет ничего нового сравнительно с прежними подобного рода грамотами) и грамота патриарха иерусалимского Мелетия от 1731 г., по поводу избрания архиепископа-игумена синайского Никифора, кратко излагающая увещания о взаимных отношениях архиепископа и синайского братства. Καν. δκ. стр. 129–135. 88 Ответное послание патриарха Хрисанфа, из которого мы узнаем об этом деле, довольно характерно.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В силу такого значения крещения св. Амвросий приписывает ему те же действия, которые раньше соединял с верой. Так, крещение, по его словам, оправдывает человека, 1689 усыновляет его Богу 1690  и делает его наследником царства Божия, 1691 а благодать Св. Духа вливает в него радость, 1692 посылает душевный мир и дарует спокойствие ума. 1693 Само крещение, как таинство, слагается из двух элементов: омовения водой и причащения благодати Св. Духа: там, где нет благодати Св. Духа, вода крещения сама по себе недейственна. 1694 Отношение между водой и Духом св. Амвросий выясняет так: «В той водной стихии мы погребаемся с тем, чтобы восстали обновлённым Духом. В воде образ смерти, в Духе – залог жизни; как чрез воду умирает греховное тело, – воду, которая объемлет его как бы некоторой могилой, – так силой Духа, возродившись в Боге, мы обновляемся от греховной смерти». 1695 Иногда, применительно к евангельскому рассказу о крови и воде из прободённого ребра Христова, св. Амвросий говорит о воде крещения и крови искупления, 1696 как необходимых элементах крещения 1697 наряду с благодатью Св. Духа, причём эти три элемента называются свидетелями крещения. 1698 И потому, если есть какая-либо благодать в воде, то не в силу свойства воды, а вследствие присутствия Св. Духа. 1699 Точнее взаимное отношение этих свидетелей св. отец определяет так: «Выслушай, каким образом свидетели. Дух обновляет ум, вода содействует омовению (lavacrum), кровь относится к цене. Дух чрез усыновление делает нас сынами Божиими, вода св. источника нас омывает, Кровь Господня нас искупает». 1700 Как мы уже видели выше, св. Амвросий признаёт только одно крещение водой, однако, как оказывается, не исключительно 1701 : помимо крещения водой и Духом, он допускает ещё крещение страдания, «когда каждый очищается своей кровью» 1702 – затем огненное крещение в предверии рая и, наконец, крещение желания. Учение об огненном крещении в предверии рая, заимствованное св. Амвросием у Оригена , 1703 хотя, быть может, и не без влияния Василия Великого , тесно связывается с библейским сказанием об ангеле с огненным мечом, который был поставлен Богом в дверях рая. «Есть крещение в предверии рая. Этого крещения не было раньше. Но после того, как был изгнан грешник, появился меч огненный, который положил Бог ( Быт. 3; 24 ) и которого не было раньше, пока не было греха. Появилась вина, появилось и крещение, дабы очистился тот, кто хотел возвратиться в рай, чтобы возвратившиеся могли сказать: »Мы перешли чрез огонь и воду» ( Пс. 65; 12 ). Здесь – чрез воду, там – чрез огонь. Чрез воду, дабы омылись грехи, и чрез огонь, чтобы они сожглись». 1704 В тех случаях, когда человек, имея твёрдое и сильное желание креститься, всё-таки почему-либо не успевает креститься, он не может почитаться лишённым искупления, «ибо его окрестила собственная вера и освятило искание таинства», 1705 как это было, например, с императором Валентинианом II. 1706

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Medio...

Сравн I. Е. С. Schmidt Beitrag zur Kentniss der amhar. Uebersetzung, в его Bibl. fur krit. Exeg. und Kirchengesch. Th. I. S. 307 ff.) 1687 По крайней мере это – общепризнанный факт, который в новейшее время, конечно, подвергли сомнению. 1688 Сначала – таково древнее предание – Мисроб и патриарх страны Исаак перевели Новый Завет, по недостатку греческих, с сирской рукописи, по в 431 г. два ученика Мисроба, Иосиф (Пальнепский) и Ецнак (Иоанн Екелепский) принесли с собою с Ефесского вселенского собора прекрасно написанную греческую рукопись, руководствуясь которой Мисроб и Исаак снова начали свою работу. Однако же, вследствие сознания недостаточности сведений в греческом языке, Иосиф и Ецнак вскоре затем были посланы в Александрию, дабы восполнить этот недостаток, и только после их возвращения, труд, начатый в третий раз, был окончен. Так повествует современный этому событию писатель, Моисей Хоревский в hist, armen. (edit Winston bond. 1730. 4), который и сам к концу участвовал будто бы в переводе (Lib III, с. 61). Напротив, по свидетельству Barhebraeus 13 века, Мисроб и Исаак уже после того, как перевод с греческого текста был окончен, изменили его приспособительно к переводу сирскому. 1689 Сравн. Bredenkamp Ueber die armenishe Uebersetzung des N. Т. в Neu. or. Bibl. Michaelis VII, 139 ff. (Eichhorn, напротив, все особенности армянского текста объясняет его сродством с древним, еще неисследованным, текстом). 1690 В 17 ст Армянский Синод постановил напечатать перевод. Вследствие этого ереванским епископом Усканом (Осганом) напечатаны были в Амстердаме в 1666 вся армянская Библия in 4, а в 1668 г Новый Завет отдельно in 8. После того как армянская типография была перенесена из Амстердама в Константинополь, армянская Библия снова была напечатана здесь в 1705 т. in 4. Позднее армянский Новый Завет был издан в Венеции (S. Lazaro) Иоанном Зорабом в 1789. 8 и затем снова в 1816 г. 1691 Сравн. F. С. Alter Ueber georgianiscbe Literatur. Wien 1790. 8 Eichhorn Bibliotbek. 1, 153 ff.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/v...

О том, что патр. Адриан не пользовался искренним уважением со стороны царя и встречал у него не поддержку, а только замечания и выговоры, достаточно было отмечено выше. 105 См. проф. Н. Писарева. Домашний быт русских патриархов. Приложение XVII. Дневник дальних походов святейшего патриарха, стр. 156–164. 106 Мы не включаем сюда Белгородскую епархию, которая вдовствовала с 1692 г. до 1705 г. и Тамбовскую, прикрытую 23 августа 1700 г. государем, после привлечения к следствию Тамбовского епископа Игнатия, окончившемуся извержением его из сана за сочувствие раскольническим мнениям. 107 Напр. из «Синодика Казанского Архиерейского дома» известно, что Адриан поставлен был в митрополита Казанского 21 марта 1686 г., a приехал в Казань только 28 июля. 108 Верюжский. Афанасий, Архиепископ Холмогорский, стр. 510, 512, 514. В 1700 г., по кончине п. Адриана, в Москве были, как о том доносил Петру I Стрешнев–Смоленский, Крутицкий и Вятский архиереи. 109 Даже в Исповедание новопоставляемого епископа входило клятвенное обещание: «Внегда позвати мя (тебе) великому господину отцу моему свят. патриарху Московскому и всему освященному собору, без всякого слова ехати на собор». Акты Историч. т. IV, Чин поставления епископа. 110 Описание документов и дел, хранящихся в Арх. Св. Синода. Т. I. 633/20. Чин и устав на избрание епископа. 681–683. 111 То были: 1) Корнилий, м. Новгородский, 2) Маркелл, м. Псковский, 3) Евфимий, м. Сарский, 4) Авраамий, м. Рязанский, 5) Иларион, м. Суздальский, 6) Гавриил Вологодский, 7) Сергий Тверской, 8) Никита Коломенский и 9) Питирим Тамбовский. Описание Киево–Соф. собора. Настольная грамота от п. Адриана м. Варлааму от 26 сент. 1691 г. (1690) стр. 136. 112 Настольная п. Адриана грамота архим. Сампсону на Астраханскую митрополию. «Астраханская епархия», вып. I, прот. Саввинского. Прилож. 3, стр. 399; Рязанские достопамятности архим. Иеронима 1889 г. §315. Из настольной преосвященного Стефана грамоты, стр. 115. 115 В то врем я за скудостью материальных средств в епархиях, даже в митрополичьих, невозможно было иметь викарных епископов, которые бы могли заменять митрополитов и архиепископов во время их проживания в столице.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕДЕОН (Одорский; ок. 60-х гг. XVII в.- после 1715), архим., ректор Киево-Могилянской академии. Из старинного шляхетского правосл. рода. Перешел в унию; вероятно, с 1674 г. обучался в Львовской иезуитской коллегии, завершил образование в Оломоуце (Моравия), где принял монашество в ордене василиан . Польск. кор. Ян Собеский предложил Г. перейти в Православие и занять вдовствующую Белорусскую кафедру. В 1690 г. митр. Сочавским Досифеем, еп. Львовским Иосифом (Шумлянским) и еп. Перемышльским Иннокентием (Винницким) Г. был хиротонисан во епископа Могилёвского. Однако правосл. паства отказалась принять епископа, рукоположенного архиереями, близкими к униатству (еп. Иосиф тайно перешел в унию в 1677, еп. Иннокентий - в 1681, открыто они заявили об этом позднее), и настаивала на подтверждении хиротонии Г. Киевским митрополитом. Приехав 1 марта 1690 г. в Киев, Г. не был признан легитимным епископом и фактически находился под домашним арестом в Киево-Печерской лавре . Тогда он официально признал свою принадлежность к униатству и заявил о разрыве с ним. Московское правительство относилось к Г. с недоверием, предписав ему находиться под надзором в одном из мон-рей. Поселившись в Киево-Печерской лавре, Г. с 1691 г. служил «казнодеем» (проповедником), к 1693 г. имел сан иеромонаха. В нач. июля того же года в составе посольства от киевских мон-рей прибыл в Москву с рекомендательными письмами от Киевского митр. Варлаама (Ясинского) и гетмана И. С. Мазепы . Г. сразу обратил на себя внимание умением произносить проповеди и остался в Москве. Он проповедовал, писал лит. произведения-панегирики, посвященные церковным иерархам и светским правителям. В апр. 1697 г. Г. вернулся в Киево-Печерскую лавру, но по-прежнему находился под надзором. В 1701 г. он стал ректором Киево-Могилянской академии, настоятелем киевского Братского в честь Богоявления Господня муж. мон-ря в сане игумена. С помощью Мазепы и др. благотворителей упрочил материальное положение академии и мон-ря, отремонтировал постройки. Осенью 1703 г. был заложен фундамент и начато строительство каменного 2-этажного академического корпуса («Мазепинского»). В 1705 г. Г. был избран настоятелем Крупицкого во имя свт. Николая мон-ря в сане архимандрита. Вошел в ближайшее окружение Мазепы, после измены к-рого в 1712 г. был арестован и сослан в Соловецкий в честь Преображения Господня мон-рь . Вместе с др. ссыльными священнослужителями в 1713 г. Г. основал Архангельскую славяно-латинскую школу (впосл. семинария), в 1715 г. стал ее ректором. Составил для учеников катехизис.

http://pravenc.ru/text/161875.html

Николая, святителя, Красный звон церковь (Никольский переулок, дом 9а). В Китай-городе между улицами Варварка и Ильинка, в узком переулке стоит церковь святителя Николая. Предполагается, что колокольня была оснащена западноевропейскими колоколами, благодаря красивому звону которых церковь и получила прозвания «У хороших колоколов», «Красный звон». Каменный храм построен в 1561 г. После пожара 1626 г. его обновили. В 1691 г. церковь опять была обновлена, но продолжала сохранять характер постройки XVI века. Главный престол Рождества Пресвятой Богородицы был устроен не ранее 1705 г., с юга находился Никольский придел, с севера – придел преподобных Зосимы и Савватия. В 1858 г. церковь с приделами разобрали, и на их месте был выстроен нынешний храм. Средства на строительство пожертвовал купец Поляков. Первоначальный проект и смету составил архитектор А.М. Шестаков, который вскоре скончался. Архитектор Н.И. Козловский перерабатывал проект. По стилю храм более похож на постройки Козловского, чем на работы Шестакова, приверженца классического стиля. Здание построили прямоугольным в плане, от классики в нем сохранились только пилястры, украшающие фасады. Завершалось оно большим плоским куполом с главкой над ним. Четыре другие главки были расставлены так далеко по углам, что они не составляют единого пятиглавия. Их круглые барабаны снизу опоясывают по два ряда кокошников. Трехъярусная шатровая звонница как бы вырастает из объема храма. По формам она повторяет колокольни XVII века, а с боковыми куполами составляет красивую композицию, которая видна с Варварки. В 1922–1927 гг. церковь была захвачена «Свободной трудовой церковью», а в 1927 г. ее закрыли. В советские годы здесь помещались различные учреждения. В 1967 г. здание освободили от контор, окна заложили кирпичом, помещение забетонировали, разделили на этажи и установили в нем электроподстанцию. Позже к церкви с севера вплотную пристроили корпус, и вместе с ним бывший храм включили в комплекс новых зданий ЦК КПСС. К 1990 г. купола на главах проржавели – местами насквозь. Кресты остались лишь на центральной главе и колокольне, на четырех боковых главках – одни штыри. Свободного входа внутрь не было. В середине 1991 г. храм возвратили общине верующих. Но освобожден и окончательно передан он был позднее. Главный престол освятили 19 декабря 1996 г. Интерьер воссоздан заново почти полностью. В 2001 г. на Урале для колокольни были отлиты семь новых колоколов, и храм стал оправдывать свое название, радуя москвичей своим красивым звоном. Сейчас в центральной части храма (престол Рождества Пресвятой Богородицы) богослужения возобновлены, в части придела преподобных Зосимы и Савватия проводится таинство крещения. Правый боковой и частично левый приделы до сих пор заняты трансформаторной подстанцией.

http://sobory.ru/article/?object=03732

4) Евангелие в лист Московской печати 1762 года, пожертвовано в 1767 году от казаков города Острожека. Богослужебные старопечатные книги 1.) Апостолы Московской печати два, один 1864, другой 1719 года. 2.) Октоих, две книги Московской печати 1666 года. 3.) Общая Минея без выходного листа (в описи 1765 года названа новою). В конце её приплетен отрывок из Анфологиона Львовской печати 1626 года, в котором заключается слово на праздник Св. Великомученицы Параскевы и на день Воскресения Христова. 4.) 12 Миней месячных Московской печати 1692 года с надписью по листам: «Лета 207 (1699) февраля в 3-й день на память. Подал сии дванадесять книг в Курскую Пустынь Знаменского монастыря в церковь Рождества Пресвятой Богородицы по обещанию своему, Белгородского собора церковный ключарь Иван Андреев , по прозванию Томар для моления о здравии и спасении его». 5.) Триодь постная Московской печати 1695 года, подпись по листам: «1706 года сентября дня монах Вениамин отдал в дом Пресвятой Богородицы честнаго ея знамения в Пустынь на Корень». 6.) Триодь цветная Московской печати без выходного листа; по листам надпись: «182 (1674) года февраля 17-го дня, дана сия книга в Курский Богородицкий монастырь из приказу Великого Государя тайных дел». 7.) Анфологион в ¼ долю листа, Московской печати, 1660 года. 8.) Служебник большого Формата, Киевской печати 1735 года. 9.) Служебники Московской печати, 1658, 1670, 1705 и 1739 годов. 10.) Требник большой Петра Могилы Киевской печати 1646 года. На заднем листе надпись: «Сию книгу по усердию моему и на память о мне дал вкладу в Κ. К. Пр. Б. Обитель Ставропигиального Соловецкого монастыря Архимандрит Иларион Конаныкин 1806 года 8 февраля С. Петербург. 11.) Устав или типикон Московской печати 1695 года надпись на листах «1706 года монах Вениамин отдал сию книгу глаголемую устав в дом Пречистой Богородицы Ея Знамения в Пустынь на корень, а подписал своею рукою». 12.) Евангелие учительное два экземпляра Московской печати 1781 и 1691 годов. Примечание: Небольшая монастырская библиотека состоит из разного духовного содержания книг, между которыми особенно замечательных или редких изданий не имеется. 3) Кладбище

http://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Kavelin...

Works. Vol. 3. P. 11). Триадологические и христологические места Евангелий К. комментировал в этом сочинении преимущественно в согласии с церковной традицией, однако в нек-рых его комментариях исследователи обнаруживают предвосхищение его буд. неортодоксальных триадологических убеждений. В частности, поясняя ключевые для христ. триадологии слова из Евангелия от Иоанна: «Я и Отец - одно» (Ин 10. 30), К. утверждал, что Иисус Христос в них свидетельствует: «Я и Отец - одно и то же в отношении силы и воли (in power and will), поскольку Он уделил Свою силу Мне» ( Clarke. Works. Vol. 3. P. 477); такое толкование легко может быть понято в арианском смысле ( Ferguson. 1976. P. 21). К. намеревался составить парафраз ко всем книгам НЗ, однако это намерение осталось неосуществленным. Продолжение его труда было подготовлено его другом Т. Пайлом (1674-1756) и опубликовано под заглавием «Парафраз с примечаниями к Деяниям апостолов и ко всем посланиям Нового Завета» ( Pyle Th. A Paraphrase with Some Notes, on the Acts of the Apostles, and upon All the Epistles of the New Testament: Being a Compleat Supplement to Dr. Clarke " s Paraphrase on the Four Gospels. L., 1715; ср.: Ferguson. 1976. P. 21-22). «Бойлевские лекции» (1704-1705) В 1704 г. К. получил почетное предложение выступить в соборе св. Павла в Лондоне с циклом из 8 докладов-проповедей в рамках «Лекций Бойля», или «Бойлевских лекций» (Boyle Lectures), учрежденных англ. физиком и богословом Р. Бойлем (1627-1691). Согласно завещанию Бойля, приглашенные богословы и философы должны были предлагать рациональную и свободную от конфессиональной полемики защиту христианства от «неверных», т. е. от атеистов, деистов, язычников, иудеев, мусульман и т. д. В качестве темы лекций К. избрал вопрос о возможности рационального доказательства бытия Божия; он предлагал такое доказательство и противопоставлял его философским системам Т. Гоббса (1588-1679) и Б. Спинозы (1632-1677), которые, как полагал К., были предшественниками деистов и в XVII в.

http://pravenc.ru/text/1841271.html

В первой половине XVII ст. в селе Козине существовала церковь во имя св. Николая чудотворца. О ней встречается первое сведение в приходной окладной книге Патриаршего Казенного Приказа за 1628 г.: «церковь Николы чудотворца в государеве дворцовом селе Козине, дани 3 алтына с деньгою, заезда 2 деньги, и января 30 дня на 1628 г. деньги взято». 11 января 1630 г. патриарх Филарет Никитич, отправившись из Москвы на богомолье в Саввин монастырь, шел мимо села Козина. Нет сомнения, что духовенство встречало святейшего патриарха, это было 15 января, святейший иерарх, выслушав молебен, «пожаловал села Козина Никольскому попу Герасиму на молебен гривну». В 1642 г. село Козино пожаловано боярину Борису Михайловичу Салтыкову «за Московское осадное сиденье королевичева приходу». При этом владельце в Козине была построена новая церковь во имя Введения Пресвятой Богородицы с приделами. По смерти Б.М. Салтыкова вотчина его досталась Петру Михайловичу Салтыкову и за ним утверждена в 1662 г. отказною книгою, в которой говорится: «в селе Козине церковь Введения Пресвятой Богородицы, да в приделах Николая чудотворца и Параскевы, нарицаемой Пятницы, а в церкви и в приделах образы, ризы, книги, колокола и всякое церковное строение вотчинниково…». В 1678 г. в селе находилось 3 двора боярских, людей в них 15 человек; 2 двора задворных, 35 дворов крестьянских и 8 дворов бобыльских. В приходной книге Патриаршего Казенного Приказа за 1678 г. под статьею Николаевской церкви, что в селе Козине, сделана отметка: «велено писать церковь Введения Пресвятой Богородицы, да в приделе Николая чудотворца в вотчине Петра Михайловича Салтыкова, в селе Козине…». В том же порядке оная церковь писалась в приходных книгах того же Казенного Приказа до 1740 г. После П.М. Салтыкова село Козино досталось в 1691 г. его детям Алексею и Петру, с их племянниками Василием и Алексеем Федоровичами Салтыковым. В 1705 г. это село было во владении у Алексея Петровича Салтыкова; в 1769 г. село принадлежало Алексею Петровичу Салтыкову – внуку П.М. Салтыкова.

http://sobory.ru/article/?object=07367

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010