| Архимандрит Аввакум (Честной) скончался в Петербурге 10 (22) марта 1866 г. и был похоронен в Александро-Невской лавре у церкви Св. Духа. Потомки русских жителей крепости Албазин, уведенных в плен китайцами в 1685 г. и оставшихся жить в Китае. Архимандрит Августин (Никитин). Архимандрит Аввакум (Честной)— миссионер, дипломат, востоковед . Часть 1. [ Опубликовано в 2002 г. на сайте: www.seminaria.bel.ru]. История отечественного востоковедения с середины XIX века до 1917 года. М., 1997, с. 325–326; Неизвестные страницы отечественного востоковедения. Вып. 2. М., 2004, с. 167. «Каталог» о. Аввакума был напечатан без имени составителя в Петербурге в типографии Праца в 1843 г. Рукописи и книги, описанные в этом каталоге, распределяются по языкам следующим образом: китайский — 395 номеров, тибетский — 75, маньчжурский — 60, монгольский — 42, санскрит — 16. Дневник о. Аввакума, который он вел во время этого плаванья, опубликован в кн.: Архимандрит Аввакум (Честной). Дневник кругосветного плавания на фрегате «Паллада» (1853 год). Письма из Китая (1857–1858 гг.). Тверь, 1998. Русский биографический словарь. [Т. XV]. СПб., 1910, с. 164. См. также: ЭСБЕ. Т. XXV «А». СПб., 1898, с. 817–818. ЭСБЕ. Т. XX. СПб., 1897, с. 193–194. См. также: Русский биографический словарь. Т. «М». М., 1999, с. 233–245. Отчет Императорского Русского Географического Общества за 1866 г. (составлен секретарем Общества бароном Ф.Р. Остен-Сакеном). СПб., 1867, с. 3–4. (Цитаты по названной работе архимандрита Августина (Никитина). Материалы для истории Российской Духовной миссии в Пекине. Вып. I. СПб., 1905, с. 48–49. (Приписка В.П. Васильева). Комментарии ( 0): Написать комментарий: Другие публикации на портале: 4 мая 2020 10 10 января 2020 10 4 мая 2020 10 10 января 2020 10 © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. |
| в воскресение мертвых (12:3) и в священные книги (9:2), т. е Библию 109 , то это возражение не имеет для православного богослова серьезного значения. Все эти верования имеют себе ранний, а не поздний генезис, как уже доказывалось в обозрении книги Иова. 110 Отвергая подлинность книги Даниила. критики «единогласно» относят происхождение ее к эпохе Антиоха Епифана (167 164 гг. до P. X.). Какие же для этого основания ? Единственное: «ясное " · пророчество о нем и его гонении на Иудеев в 8:22–25, 11:31. Но ведь указанные пророчества далеко не единственны и не «центральны» в книге Даниила, чтобы ими обусловливать цель и время происхождения книги. С равным правом можно определить время происхождения книги по 9:25–27, т. е. по окончательному разрушению храма и Иерусалима. А когда оно было? При Помпее. Веспасиане, Тите, а может быть и позднее? Отчего же не отнести к 70 году по P. X. происхождение книги, хотя бы «цитованной» Иисусом Христом ( Мф.24:15–16 )? Ведь для критиков эта цитата «неавторитетна». Пожалуй с таким же правом можно считать современным происхождению книги пророчество о «камне, разрушившем тело», виденное Навуходоносором (2:41–45), и, если угодно, то и «суд над зверями» с огненною рекою (7:9–14), воскресение мертвых (12:1–3)... Когда все это было и на какую «эпоху» может указывать? Не лучше ли отказаться от руководства подобными смутными указаниями. Если при Антиохе Епифане написана эта книга, то почему мнимый современник ее происхождения, писатель Маккав. книги, сочел ее пророчеством об этом времени ( 1Мак.2:49–62, 1:31–54 = Дан.9:27, 11:31–32 )? Почему, с другой стороны, писатель книги Даниила умолчал о своих славных современниках Маккавеях и их борьбе с Аатиохом? Почему он так «благосклонно» относится к языческим правителям Навуходоносору, Валтасару, Киру и др. и упоминает об их указах также «весьма благосклонных» к Иудеям?.. Почему не видно у него «естественной» озлобленности к язычеству, возбужденной Антиоховым гонением? – Какая-то, напротив, неестественность и даже несообразность получается. |
| Подпишитесь на наш Телеграм Если Евангелие исторически достоверно, то почему отличаются рассказы евангелистов об одних и тех же событиях? Но если рассматривать Евангелие как литературное произведение, то как тогда быть с богодухновенностью всего Писания (2 Тим 3:16)? Рассуждает архимандрит Феогност (Пушков). Когда мы говорим о точности Евангелия, какую именно «точность» мы имеем в виду? Точность репортера, пишущего с места событий? Точность криминалиста, вникающего в детали происшествия? Точность стенографиста, пишущего под диктовку? Если мы будем искать это в Евангелии, то придется поставить вопрос, какое из четырех Евангелий точнее? Потому что в ряде случаев одни и те же события описываются евангелистами совсем по-разному. Простейший пример — апокалиптическая беседа Иисуса «на горе Елеонской» (Мк 13/Мф 24/Лк 21). При внимательном сопоставлении мы понимаем, что не могут быть все три рассказа в одинаковой мере «точными». И если Марк и Матфей принадлежат к одной и той же редакции текста (с незначительными дополнениями у Матфея), то Луки — это «совершенно другая история». Слова, которые говорит Иисус согласно Евангелиям от Марка и Матфея, не могут быть в той же мере «исторически истинными», как и те слова, которые говорит Иисус согласно Евангелию от Луки. Но как объяснить огромную разницу в нарративе Христа в двух редакциях Текста? Историческим контекстом! Евангелисты Марк и Матфей пишут в 40-м г. н. э. — в контексте указа Калигулы о водружении его статуи в Иерусалимском храме. С ноября 39 по февраль 41 г. Город жил в напряжении оттого, что в любое время наместник Сирии Петроний может появиться на пороге храма со статуей Калигулы. Это и была та сама «мерзость запустения», о которой говорится в Мк 13:14/Мф 24:15. Автор нарратива этих двух Евангелий передает логичное в тех условиях обращение евреев к своей собственной исторической памяти — к событиям 167–164 гг. до н. э., когда храм в Иерусалиме был осквернен водружением в нем статуи Зевса и совершением на храмовом жертвеннике свиных жертвоприношений этому идолу. Именно эти события описаны в «пророчестве» Дан 9:26–27; 11:31. Но благодаря преждевременной насильственной смерти Калигулы в феврале 41 г. его указ не был выполнен, а потому новая «мерзость запустения» не появилась на Святом месте. |
| Скорей, будет умилостивлять своего Повелителя, чтобы как-нибудь выпросить ее пощаду... Нет, опасно с ним говорить. Намек на Антиоха IV Эпифана (Епифана), сирийского царя из македонской династии Селевкидов (правил в 175-164 гг. до Р. X.). При нем был осквернен Иерусалимский храм, что вызвало в 167 г. восстание иудеев под предводительством Матафии и Маккавеев, свергнувшее сирийское иго над Иудеей (см. 1-3 кн. Маккавейские в Св. Писании) VIII Набег на Башню Духов, по всем соображениям, мог быть произведен только во время восстания, подготовляемого Осборном. Оно было назначено в день Национального праздника, т.е. ежегодного торжества конституции, введенной Великим Устроителем. Это нападение казалось Осборну полезной диверсией даже в чисто военном отношении и утилизировало бы такие силы, которые бы иначе не примкнули к восстанию. Среди христиан было много людей, убежденных в наступлении конца мира и считавших поэтому бесцельными политические перевороты. Но именно среди таких людей каждый охотно готов был принять участие в освобождении томящихся в темницах. Недостатка в живой боевой силе для этого дела не предвиделось. Но нужно было знать, где же разыскать этих томившихся в темнице, как их вывести, как достигнуть, чтобы их, в минуту опасности, тюремщики не перегнали в другое место. Конечно, было вероятно, что при разгроме Тампля кое-кто из пропавших христиан будет освобожден, но вероятно - наименее важные, наименее охраняемые. Какие же данные, что будет освобождена Лидия, которую ее мучители наиболее берегли? Валентин считал, что набег на Башню Духов должен был быть организован, хотя и в связи с общим нападением на Тампль, но как отдельная самостоятельная часть этого предприятия. Для освобождения Лидии требовалось хорошо расследовать Башню Духов, способы быстро к ней добраться, захватить ее внезапно, безопасно вывести узницу и скрыться с ней. В конце концов - освобожденную нужно было укрыть в очень надежное убежище. Это была наименее трудная часть задачи. Но для первой ее части, по-видимому, необходимо было какое-нибудь содействие внутри самого Тампля. |
| 159 Собственные выражения преосв. Феофана. См. напр. его Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни, стр. 453. Изд. 2-е. Москва, 1892. 160 Срав. преосв. Феофана, Письма о духовной жизни, стр. 5 (Спб. 1872): «Когда пишущий пишет со своего опыта, надобно принять то, как он свидетельствует. Несправедливо и подозревать его в неискренности и мерить своей меркой. Только теоретики, редко попадающие на истину в своих умозрениях, подлежат суду, – и суду не умозрения, а опыта». 163 Преосв. Феофана, Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия, стр. 166–167. Москва, 1881. 164 Разумеется комиссия по приведению в порядок и описанию документов и дел архива Св. Синода. Архив Св. Синода представляет собой громадное и драгоценнейшее собрание материалов и главный источник для истории русской Церкви и русского церковного законодательства в синодальный период. Общее количество хранящихся в нем актов доходит до 300,000. Но до образования комиссии архив был мало доступен для ученых исследователей и мало известен. Комиссия возникла по мысли обер-прокурора Св. Синода графа Д.А. Толстого, который испросил на учреждение ее Высочайшее соизволение, последовавшее 6-го декабря 1865 г., а 14-го января 1866 г. комиссия уже имела свое первое заседание. При учреждении своем она состояла из девяти членов, под председательством А. Ф. Бычкова. Одновременно с рассмотрением дел, комиссия начала их описание и печатание. Описание это, весьма подробное и полное (некоторые, более важные и любопытные, документы приведены в приложении в полном виде), принадлежит к лучшим и дает обстоятельное представление о деятельности Св. Синода и о состоянии русской Церкви за первые годы существования Св. Синода. В первом томе, вышедшем в 1868 г., описаны: 1) небольшое количество хранящихся в архиве документов ΧVII и начала XVIII столетий и 2) дела, начатые производством в Св. Синоде в течение 1721 года. До настоящего времени вышло семь томов Описания (1542–1728 гг.; СПБ., 1868–1891) – собственно восемь, но пятый том (1825-й год) не был издан. Описание составляется в хронологическом порядке документов. |
| Следующий раздел (главы 72–82) касается тайн небесных светил. За ним идет «Книга видений» (главы 83–90), где Енох рассказывает своему сыну Мафусаилу о своих видениях относительно будущего и дается краткий символический обзор истории Израиля от его дней до Маккавейского кризиса. Следуя пророкам (например, Иез 34 ), он видит людей Израиля в образе овец и агнцев, на которых нападают грифы и другие хищные птицы, но которых защищает и в конце концов спасает «Господь овец». В это время (иначе говоря, после событий 167–164 гг. до н. э.) овцы, в том числе и умершие, вновь собраны и отведены в дом Господа овец (90:33). И это составляет прелюдию к мессианскому царству. Последний раздел (главы 91–107) описывает «два пути» – праведника и грешника (тема, известная по столь различным текстам, как кумранский Устав Общины и Дидахе). Как и вся книга, эта ее часть также открывается величественной картиной суда, на котором, в числе многого прочего, «восстанет… праведный от сна, и мудрость восстанет и будет дана им» 634 . Следуют другие подобные описания, скорее яркие, нежели богословски определенные 635 , и, как и прежде, в большей мере живо описывающие суд, ожидающий грешников. Но главная мысль тут остается прежней: настоящее время есть период ожидания, когда и живые, и уже умершие все еще ждут грядущего суда. В этом контексте к умершим праведникам, души которых находятся в Шеоле, обращен призыв: «не беспокойтесь» 636 . Грешники будут думать, что они празднуют победу над праведными (102:6–11), однако Бог уготовал для последних нечто удивительное: Духи тех, кто умер в праведности, будут жить и ликовать; их духи не погибнут, не сотрется и память о них перед лицом Великого во все поколения мира 637 . И более конкретные слова, в которых ясно слышатся отголоски Дан 12 : Ангелы на небе будут всегда помнить о вас пред славою Великого, и ваши имена будут записаны пред славою Великого. Надейтесь, ибо прежде вы изнемогали от бедствий и труда. Но теперь вы будете светить, как светила небесные, и будете видимы; и окна небесные откроются для вас. И вопль ваш будет услышан. Взывайте о суде, и он явится вам… Надейтесь и не покидайте своей надежды: ибо вы будете ликовать, как ангелы небесные 638 . |
| Самый яркий пример мессианской интерпретации в Септуагинте – Плч. 4:20 . Но, возможно, это место испытало влияние христианства. В масоретском тексте написано «Помазанник Господень»; речь идет о, попавшем в плен, Иерусалимском царе. В греческой версии сказано: χριστς κριος «Помазанник-Господь» или «Христос-Господь»; это надо понимать, как отсылку к Господу Богу. В критическом издании Циглера (J. Ziegler) это чтение, хотя оно и встречается в большинстве манускриптов, вынесено в аппарат, а в основном тексте стоит χριτς κυρου, вариант, не известный ни одному греческому манускрипту. Чтение χριστς κριος, вряд ли, может быть еврейским по происхождению: трудно представить себе еврея-переводчика, который стал бы отождествлять мессию с Господом Богом. Но сейчас мы знаем, что в ранних еврейских рукописях Септуагинты тетраграмматон () оставлялся без перевода: писцы, либо копировали тетраграмматон еврейскими буквами, либо транслитерировали его. В этом случае, в Плч. 4:20 стояло что-то, вроде, χριστς , без указания на то, в каком падеже стоит слово «Господь» (). Христианские писцы, в отличие от еврейских, не испытывали никаких проблем с выражением χριστς κριος, относя его к Иисусу Христу и поэтому заменяя на греческое κριος, вполне могли поставить κριος в именительном падеже. Христианская среда, в которой столетиями передавалась Септуагинта, благоприятствовала мессианской переинтерпретации отдельных пассажей. Что касается еврейской среды, в которой Септуагинта возникла, то для нее не столь правдоподобно наличие выраженных мессианских ожиданий. С учетом политической ситуации в Палестине, после завоевания ее Александром Македонским в 332 г. до Р.Х. и, особенно, после событий 167–164 гг. до Р.Х., представление о мессии-царе было, скорее всего, не столь уж распространено и популярно, по крайней мере, у ряда еврейских партий того периода. Политическая ситуация в Египте, который обычно рассматривается, как «родина» Септуагинты, могла только способствовать усилению такой тенденции. Об этом красноречиво свидетельствует отношение Филона к мессианизму. Он жил и работал в египетской диаспоре. Он пытался познакомить язычников с сутью еврейской веры, но его многочисленные труды хранят почти полное молчание в отношении мессианизма. Когда он затрагивает эту тему (один-единственный раз), он избегает говорить о мессии, как о царе. |
| Все остальные сословия – далеко не благоденствовали, не потому только, что «Российского государства люди – говорит тот же самовидец – породою своею спесивы и необычайные ко всякому делу, понеже в государстве своем научения никакого добраго не имеют и не приемлют, кроме спесивства и бесстыдства и ненависти и неправды» 163 , но не благоденствовали они, не высокопоставленные сословия, еще больше вследствие отсутствия понятий о личности и уважения к ней. Идея государственности, на московский лад, т.е. идея царства московского, воплощенного в лице царя, не допускала развиваться никаким другим представлениям, даже юридическим, не говоря о философских. Надобностям, по тогдашнему разумению, государственным, на самом же деле, московским, приносились в жертву все другие надобности не только лиц, но целых общин, уступались священные права знания, труда и промысла, которыми, в ущерб лицам и общинам, пользовалось одно правительство, когда бы того ни пожелало. Так, при Алексее Михайловиче, вызывались отвсюду в Москву: в 1646 г. – «каменьщики и кирпичники для церковнаго, дворцоваго и городоваго дела» 164 ; в 1653 г. – «кузнецы, для кузнечных скорых дел» 165 ; в 1655 и 1658 гг. «мастера мушкетные, станочные, замочные, заварщики, портные, скорняки» 166 , «для мушкетного дела» или «для дел приказных» и «крымской клади» 167 . Вызовы эти, касавшиеся всех городов с уездами, всех сел – дворцовых, духовенства и монастырских, всех вотчин и поместий – боярских, дворянских и т. п. производились под условием «поручных записей» от городов, сел, вотчин и владельцев в том, что их мастера «станут к Москве на срок» будут дело свое отправлять «без всякого мотчанья» (медления) и, до окончания работы, «с Москвы не сойдут». – «Так – замечает один исследователь – царство русское, не знавшее corporatosetcollegiatos (корпораций и товариществ) Рима, помогало себе, в числе и количестве ремесленников, натуральною повинностью русских общин» 168 . Эта «помощь себе», разумеется, не доставляла прибытка самому ремесленнику, который в постоянном ожидании вызовов к Москве или «стоя на сроке», – благоденствовать не мог. |
| 161 Ж. – П. Оде (J. – P. Audet) в своей заметной магистерской работе La Didachu; Instructions des Apфmres (Paris, 1958) считает, что первая часть (до 9, 2) появилась около 70 г. по P. X., а вскоре добавилось и остальное. Grant датирует появление всей рукописи 90 г. (в Е. J. Goodspeed, A History of Early Christian Literature, исправлено и расширено R. M. Grant Chicago, 1966., p. 13); A. T. Robinson думает, что его надо относить к 60 г. (Redating the New Testament Philadelphia, 1976., p. 327). Willy Rordorf и Andrй Tuillier в La Doctrine des douze apфmres (Didachu) (Paris, 1978) предлагают конец I века. 162 Charles Bigg, например, был убежден в том, что Дидахе относится к IV веку; см. его Doctrine of the Twelve Apostles (London, 1898). 163 Barnabas, Hermas and the Didache (London, 1920), p. 97. Cp. J. R. McRay, «The Use of 1Corinthians in the Early Church», Ph. D. Diss., University of Chicago, 1968, который делает вывод о том, что автор, по–видимому, знал 1 Кор.(рр. 31–33). 164 Обсуждение различных точек зрения на время жизни Папия см. в Ulrich H.J. Кцгтпег, Papias von Hierapolis; Ein Beitrag zur Geschichte des fruhen Christentums (Göttingen, 1983). Более ранняя датировка трудов Папия (95–110 гг.) предложена в Robert W. Yarborough, «The Date of Papias; A Reassessment», Journal of the Evangelical Theological Society, xxvi (1983), pp. 181–191. 165 В Новом Завете и раннехристианской литературе значение термина «пресвитер» очерчено не очень четко. Само по себе это слово означает «пожилой человек». Позднее оно стало обозначать того, кто в силу возраста приобретал высокое положение и авторитет в общине. Другой вариант значения – человек старшего поколения. 167 О переориентации с устной на письменную культуру в Средиземноморье, особенно во времена ранней патристики, когда грамотность еще не была глубоко укоренена, см. Walter J. Ong, Interfaces of the World; Studies in the Evolution of Comciousness and Culture (Ithaca, Ny, 1977), pp. 260–271, а также ответ Чарльза Талберта Алберту Лорду (Charles Talbert, Albert Lord) «Oral Literature and the Gospels», The Relationships among the Gospels: An Interdisciplinary Dialogue, ред. |
| Содержание ркп. опис.: Кудрявцев, Неволин 1968,9 – 11; Авдеев 2005а, 307 – 308. Послание к газскому митрополиту Паисию Лигариду («Послание 2») – А Грамота к константинопольскому патриарху Дионисию – 3 «Видение» патриарха Никона – П 7.РГБ, ф. 214, 58. Сборник статей, писем и выписей. 60-е гг. XIX в. Скоропись нескольких почерков. 231 л. 4°, Переплет – картонный, оклеенный красной под мрамор бумагой. На бумаге штемпель фабрики Маршева: Клепиков 1959, 113 (1853 – 1860). Содержит: возражение на записку господина Каткова по поводу статей против Греческой Церкви (л. 1 – 9 об.); статья «О Адрианопольском деле» (л. 10 – 17 об.); статья «Об опасностях, угрожающих Православной Церкви в России» (л. 18 – 22); статья «О важности живого единения с греческой церковью» (л. 23 – 30 об.); о греческом обществе (л. 31 – 32 об.); о переводе Библии Ласкариса (л. 33 – 38); отрывки из греческого сочинения (л. 38 об. – 47); о переводе Библии на русский язык (л. 48 – 58 об.); список письма инспектора МДА архимандрита Агафангела о русском переводе «Учительных и пророческих книг ветхозаветного канона» (л. 59 – 72 об.); о журнале «Народное чтение» (л. 73 – 74 об.); «Возражение Искандеру» – о письме А. И. Герцена императрице (л. 75 – 82 об.); статья «О раскольниках в 1858 г.»(л. 83 – 91 об.); список письма строителя Николаевской Бирлюковской пустыни Парфения к защищавшему раскольников Тертию Филиппову по поводу раскола и введения единоверия (л. 92 – 130); рассказ кандидата МДА И. П. Дубовикова (л. 131 – 141); жизнеописание крепостной Василисы Ионовны Свильневой (л. 142 – 163); подборка статей, «относящихся до девства» (л. 164 – 167 об.); выписки из дела о бывшем митрополите Ростовском Арсении (Мацеевиче) (л. 168 – 173 об.); список изданных слов митрополита Арсения (л. 174 – 174 об.); список донесения митрополита Ростовского Арсения святому Синоду с протестом против утеснений, чинимых архиерейским домам и монастырям со стороны правительства (л. 175 – 196); грамота патриарха Никона царю Алексею Михайловичу с указанием того, что ему следует выделить на содержание после сведения его с патриаршего престола (л. 197 – 211 об.); послание патриарха Никона константинопольскому патриарху Дионисию (л. 211 об. – 231 об.). |
|
|
