| Миленкая моя чернушечька, как тя назову? Виноград едемский именую тя и Ноев славный ковчег, рай словесный, крин 1642 краснопеснивый, голубица нескверная, ластовица 1643 сладкоглаголивая 1644 ! А как ты подвизаесься на борителя врага и душеядца дьявола? Каптелина, а Каптелина! Люби бесчестие, люби укорение, досаду, понос 1645 и уничижение, люби худость ризную, пищу тонкую 1646 , неумовение, труды и молитву беспрестанную. Каптелина, а Каптелина! Егда тя обыдут внутреннии «скимни 1647 рыкающе восхитити, и испросити у Бога пищу себе» 1648 , еже есть бесове и лукавии помыслы, в то время стани крепце лицем душевным пред Господа и воззови: «Боже! За молитв святых отец наших, помилуй мя и горемыки ради, отца моего, радосте моя, избави мя ото обышедших мя». Да лбом о землю: «Заступнице християном, Мати Царя вышних сил, заступи мя и избави от сети чюжаго». Да паки лбом о землю. Я все так-то деруся с разбойниками теми. Да на левую ту страну и плюну, рекше: «Отступи, неприязнь, и иди тамо, идеже человек не живет, но токмо един Бог призирает. А есмь раб грешный Исуса Христа, распятаго за нас, обещахся язвы его носити на себе, а не блудить» 1649 . Да милость Божия бывает, Каптелина. Дьяволи те во мне и уснут домашние, сиречь мысли те поганые. А как, Каптелинушка, маленько оплошись, так беда тогда случается. Миршины захочю или ризами себя украсить, да старое то житие на ум побредет, как з друзьями важиванось: пито, да едено, да плясывано, да и все по тому. И ты, петь, себе внимай: каков веть ум-от мой, таков и твой, не давай ему на колесах тех ездить. Писано есть: «Сьюзиме плоти – смиряется сердце, ботеющу сердцу – свирепеют помышления» 1650 . 1651 Знаеш ли речь ту сию, Сирахову? А то говорит, как, де, плоть та измнемождает, либо помелеш, или потолчеш, или у сестры заход выпрячеш 1652 , мотылу ту под гору вытаскаешь шолковыми теми руками, так сердце то смирится и звери все спать полягу. А как, де, сердцу тому разботеющу 1653 , сиречь обленисься потрудитися, а тому на умишко то кичение прападет, да и одолят тя помыслы лукавыя, да и печаль наведут, да и тужить станешь о сыне и о матери, и о мирщине восплачеши, и раскаяние на аггельский мнишеский чин, и на окормителя своего вознегодуеши, да и во всю пагубу поринешися со дияволом. |
| Ему принадлежит также: Tetratcheuchus sive commentarius in quatuor Evangelia, Лувен, 1639; Analecta in Proverbia Ecclesiasten, Sapientiam, и др., Лувен, 1644. – 22) Иоанн Бенс (Bence), член Оратории (1568–1642), Manuale in quatuor Evangelia, in-12°, Лион, 1636; In omnes divi Pauli Epistolas, 2 in-12, Лион, 1628, сокращение комментария Естия, – 23) Иаков Бонфрер (Bonfrere), иезуит († 1643), Pentateuchus Moses commentario illustratus, с Praeloquia in totam Scripturam Sacram in-f., Антверпен, 1625; Josus, Judices et Ruth, accessit Onomasticon urbium et locorum S. Scripturae, in-f., Париж, 1631. Комментарий на Пятокннжие хорош. Praeloquia и комментарий на Судей и Руфь находятся у Мяня в C. C. S. S., t. 1 и VIII. – 24) F. Scacchi († 1643), Sacrorum elaeochrismaton Myrothecia, 3 in-4°, Рим, 1625, труд, полный эрудиции, много раз печатаемый, между прочим в Гаге, 1725, под заглавием: Thesaurus antiquitatum sacro-profanarum. – 25) Симон Маррот (Marotte), известный обычио под названием Muis, из Орлеана (1587–1664), профессор еврейского языка в королевской коллегии, Commentarius litteralis et historicus in omnes Psalmos, Париж, 1630; полезный, но многоречивый и слишком следующий раввинам. – 26) Михаил Гисльери (Ghislieri, † 1646), Commenmarii in Canticum canticorum, in-f., Рим 1609 , многочисленные издания, и т. п. – 27) Фердннанд Залазар (Salazar † 1646), Comm, in Prov., 2 in-f., Париж, 1619; In Cant, cant., 2 in-f., Лион, 1652. – 28) Бернардин де Монтерейль (Montereul), иезуит († 1646), La vie du Sauveur du monde Jésus Christ, tiree du texte des quatre Evangelistes reduits en un corps d‘histoire divise en quatre parties, ou dans la suite du discours sont touchees les difficultes tant historiques que theologiques, avec les sentiments des Saints Pres cites à la marge, in-4°, Paris, 1637. – 29) Валтазар Кордерий (Corderius), иезуит (1592–1650), 736 Catena 65 Patrum graecorum in S. Lucam, in-4°, Антверпен, 1628; Catena Patrum graecorum in S. Joannem ex antiquissimo graeco codice, in-f., ib., 1630; Expositio Patrum graecorum. |
| Не говоря о том, что взаимное соперничество среди лиц высшего церковного управления вредно отзывалось на синодальной деятельности, оно поселяло у православных и раскольников недоверие к Святейшему Синоду, долженствовавшему стоять на высоте своего призвания, выше патриаршей власти, которую он заменил как неудовлетворительную, по взгляду царя, и отжившую своё назначение форму церковного управления. Нужно отметить и тот важный факт, что самый состав Святейшего Синода возбуждал к себе подозрение и тревожные толки со стороны великорусского духовенства, монашества и грамотных людей. Большинство членов Святейшего Синода, самых важных и влиятельных, состояло из южнорусских учёных, выходцев из польского края, учеников латинских школ; нерасположение и враждебность со стороны великорусов к киевским учёным тогда была очень сильна, несмотря на то, что наплыв учёных киевлян, начавшейся со временя п. Иосифа (1642–1652 гг.) и продолжавшийся после достиг при Петре высших размеров, сделался обычным и нормальным, по-видимому, явлением. Это было время, когда особенно становилось заметно влияние западного просвещения на русскую образованность через киевских учёных, которых Пётр вызывал в С.-Петербург и Москву для распространения и утверждения науки среди русских, для полного заправления всем ходом начинавшейся образованности, для водворения западно-европейского образования вместо упадавшего тогда на Руси греческого, византийского влияния. Не киевская, схоластическая и отвлечённая учёность нужна была Петру для России, а западноевропейская в её практическом приложении для потребностей русских. Но эта последняя могла быть скорее привита и усвоена киевскими учёными, как формально и особенно посредством языкознания подготовленными и не относившимися к западному просвещению с недоверием и суеверным страхом, как это было явно в московской Руси. Это движение киевских учёных в центральную Россию по идее было хорошо, но, как новое явление и усиленное при Пётре I, оно вызывало у многих великорусов подозрение, зависть и опасение; опасались за целость православия и внешней установившейся веками церковной обрядности. |
| Конфликт неизбежен! . В новом издании Служебника, выпущенного в 1656 г., все решения никоновского собора 1654 г. были приведены в исполнение. В поучительном предисловии к книге приоткрывается и «научная» предыстория того судьбоносного идеологического съезда, говорится о том, как «богоизбранная... и богомудрая двоица», царь Алексей Михайлович и патриарх Иосиф (1642–1652), занимавший кафедру до Никона, приказали свозить в столицу старинные славянские служебники и требники из провинциальных монастырей. Выходит, вопрос правильности богослужения москвичи первоначально пытались решить на материале собственной славянской рукописной традиции. Однако, что такое древние южно- и восточнославянские памятники переводной (!) письменности, созданные в вв. и лет 500–600 переписывавшиеся людьми, практически поголовно не сведущими в греческом языке, знает, пожалуй, всякий, кто хотя бы раз с этими рукописями сталкивался! Рискну заявить, что различий в сличаемых списках должно было оказаться больше, чем сходства. Если верить официальной версии, обескураженные такой картиной, царь и патриарх, не понадеявшись на свой слабый разум, написали грамоту к Паисию Константинопольскому, содержащую свод «ошибок» в старопечатных московских книгах, созданных, очевидно, на основе какой-то ограниченной группы рукописей из патриаршей библиотеки. Паисий великодушно ответил на все их вопросы, а, кроме того, прислал в Москву греческий текст « Символа веры », «во всем трехсот осминадесяти богоносных отец, в константине граде сошедшихся Духом Святым составленному сложению согласующийся», заметив, что русские и здесь имеют «некая приложения, и некая словеса, яже мы не имамы». Эта «последняя капля» переполнила чашу: «двоица» приступила к еще более решительным действиям. За древними богослужебными греческими рукописями на Восток, на Афон, «со многою... милостынею» посылается в 1649 г. старец Арсений Суханов . (Заметим в скобках: едва ли не половина нынешнего фонда старейших греческих рукописей, действительно, попала в Россию благодаря трем его путешествиям! Но ни одна из них в действительности не была использована при справе...) Присылают рукописи в Москву и сами греческие и южнославянские иерархи. |
| Проникая в «логосы творений, мы можем познать», воспринять, оценить 1641 и далее выразить словесно «неповторимость личностных энергий Творца». 1642 Так, церковные «иконография и гимнография воплощают в чувственных образах богословие красоты, а через них мы приходим к непосредственному личному соприкосновению с «Прообразом», с «красотой царственного Лика»». 1643 Критические соображения Признавая значимость разработок Х. Яннараса , отметим, что он, критикуя западный рационализм в богословии и отказываясь от одних «рассудочных схем», к сожалению, порождает другие, 1644 будучи склонен к далеко идущим «генерализациям». 1645 Выделим те из его взглядов и высказываний, которые представляются нам ошибочными. Становление ипостасью Х. Яннарас находит возможным говорить о «преображении нашей смертной индивидуальности в ипостась вечной жизни», 1646 подчеркивая, что именно «внутри Церкви человеческий индивидуум становится личностью». 1647 Очевидно, что у Яннараса возникает не просто различение, но ошибочное противопоставление индивидуальности и личностности в человеке, вовсе не свойственное ни церковному опыту, ни святоотеческому богословию. 1648 И действительно, Яннарас подчеркивает, что Божественный, «обращенный к нам личный призыв, конституирует нас в нашей субъектности». Получается, что лишь, когда мы вступаем в отношения с Богом, призывающим нас, мы становимся личностями, «рождается» наша субъектность. «Отношение образует саму субъектность нашего существа». Толкуя Евангельские слова о «рождении свыше» ( Ин 3. 7 ), Яннарас говорит об историчности события «рождения свыше» нашей личности. 1649 «Одной из центральных мыслей Яннараса является утверждение, что событие отношения рождает субъект». 1650 А нужно бы сказать, что субъект пробуждается и возрастает через отношения любви, но субъектность является даром Творца. Исходное наличие этого дара личностности, наряду с принадлежащими ей нашими природой с ее энергиями, обеспечивает саму нашу способность к вступлению в общение. Получается, что «для Яннараса личность в человеке не дана, она образуется», 1651 он рассуждает об «образовании человеческого субъекта посредством логоса «в поле Другого» 1652 – Бога. Отсюда естественным образом у Яннараса возникают богословские вопросы о нахождении границы «между оплодотворенной яйцеклеткой и сознательной личностью», о «начальной границе человеческого субъекта, нашего собственного «я»». 1653 Вопрошание о том, является ли наша личность «конечным биологическим продуктом или бесконечным плодом отношения», 1654 продолжает тот же ход мысли Яннараса. Ошибки в трактовании способа (тропоса) существования |
| По словам ученого «в условиях многогласия принципиальное значение имеет сам факт произнесения сакрального текста – вне зависимости от того, насколько этот текст может восприниматься находящимися в храме людьми. Церковная служба понимается как общение с Богом, а не с человеком, и соответственно единственно важным представляется объективный смысл произносимого текста в принципе абстрагированный от субъективного его восприятия . Между тем переход к единогласному пению и чтению несомненно связан с тем, что церковная служба становится ориентированной не только на Бога, но и на человека стоящего в храме» 354]. Поэтому лишь в середине XVII века в связи с установившимися эстетическими воззрениями Нового времени многогласие и наонное пение подверглись резкой критике 90 , что привело к значительным изменениям в самой системе древнерусских роспевов. Эти изменения были связаны с правкой нотированных текстов с уничтожением хомонии и переводом их «на речь», а также с их новыми переводами с греческого. Какие могли быть возражения против исправления хомонии со стороны ее ревнителей? Для славления Бога нужна особая речь, отличная от разговорной опошленной употреблением в быту. Хомовое пение, изобилующее гласными звуками, мягче наречного, в котором речь отрывиста. Особенно крепко придерживались хомонии на севере России и частности в Соловецком монастыре. Так под влиянием слухов о том, что в Москве хомовое пение преследуется, архимандрит Варфоломей думал было ввести в Соловецком монастыре наречное пение. Ho братия была против и головщики выпевали службу по старинным знаменным книгам. Варфоломею однажды пришлось в алтаре уговаривать высших представителей монастырских не противиться наречному пению. Но диакон Нил «уча на Варфоломея кричать: держишь-де ты уставщика попа Геронтия, да и ты-де еретик, он-де тебя ереси научил, а Арсений-де грек научил ереси патриарха Никона » и т.д. И в результате Варфоломей должен был уступить и подчиниться большинству 44–45]. Итак, первые попытки исправления хомового текста «на речь» производились при патриархе Иосифе (1642–1652). |
| Светлый и ясный, не имевший врагов, он мог быть твердым, когда ему приходилось вставать на защиту правды и бороться с несправедливостью и суеверием. Ему, например, удалось изменить обряд царского бракосочетания и придать ему более христианский характер, освободив его от многих языческих пережитков, унаследованных от далекого прошлого. Он достиг этого несмотря на упорное сопротивление придворного боярства, крепко стоявшего за старый быт. Вокруг этого благостного и мудрого старца собрались даровитые и решительно настроенные молодые священники, которые ярко выделялись своей ревностью из среды ленивого и невежественного духовенства. Они вскоре получили приходы в Москве и в других крупных городах, и начали словом и делом бороться за возрождение церковного благочестия. Загоралась заря духовного обновления России. Наконец-то в ее храмах раздались живые и горячие слова церковной проповеди. Зазвучали обличения против пороков русской жизни. Старый мир вначале с удивлением встретил церковных ревнителей. Но как только он увидал искренность их убеждений, так началось открытое гонение против тех, кто дерзнул говорить об обновлении жизни в России. Особенно тяжелые удары выпали на долю протопопа Аввакума († 1682), самого дерзновенного представителя этих горячих церковников и одного самых даровитых русских людей XVII века. Сам Аввакум в своем жизнеописании рассказывает о всех бедствиях, которые он претерпел от алчных бояр и от своих невежественных прихожан 39 . В этой борьбе закалялась воля стойких защитников православия. Сначала, несмотря на преследования, им удалось провести ряд существенных улучшений церковного быта. Но вскоре их планы духовного обновления России были разрушены неожиданно вспыхнувшим расколом, виновником которого оказался патриарх Никон . Патриарх Никон (1605–1681) В 1652-ом году скончался патриарх Иосиф (1642–52). Он был малодеятельным пастырем и не сочувствовал церковным реформаторам. Так как молодой царь Алексей Михайлович был на их стороне, то патриарх не решался возражать против их кипучей деятельности. |
| 1638 Антонина Пия. 1639 Чтение манускрипта: Qeoda di a)khkoe nai изменено в соответствии с принятым многими исследователями (Stahlin, Grabe, Betntley и др.). 1640 Cf. Hebr. 4: 13. 1641 Здесь, как и в нескольких других местах Стромат, Климент снова обещает сказать нечто специальное о первоначале, возможно, посвятить этому предмету отдельный трактат. Это обещание, насколько нам известно, так и осталось неисполненным. 1642 О неком «Предании Матфея» Климент говорит ранее: Strom. VII 82, 1. 1643 Основателем этой секты был некий Евфрат из г. Перы в Киликии. 1644 Которые учили, что тело Христа является фантомом («кажущееся»). 1645 Эта секта помимо Климента никем не упоминается. 1646 Известные гностические секты, о которых упоминают также Ириней, Ипполит, Ориген, Епифаний, Феодорит, Тертуллиан и др. Обе эти секты почитали тех, кто боролся против злого Бога Ветхого завета, творца этого мира, каковыми были Каин и Змей, первым открывший людям истину о добре и зле и научивший их противиться злому Демиургу. 1647 Последователи Симона, как утверждается, учили, что душа нужна телу лишь для того, чтобы то могло «чувствовать», то есть предаваться чувственным удовольствиям. 1648 Cf. Plato, Rep. V, 475 e. 1649 Далее следует пассаж, который, как показывает сравнение, очень схож с аналогичным местом из Иринея (Irenaeus, Adv. Haer. V 8, 2). Cf. Barnaba, Epist. 10, 11 (Strom. V 51, 4). Вполне вероятно, что Климент пользуется здесь какой-то ересиологической суммой, аналогичной той, которую использовал Ириней. 1650 Cf. Rom. 3: 2; Num. 24: 6. 1651 Cf. Ps. 1: 2. 1652 Cf. Lk. 10: 22. 1653 Cf. Lk. 6: 46. 1654 Cf. PLG II p. 234. Такого отрывка у Феогнида нет, однако его повторяет Фотий (Phot. Bibl. 618); cf. Callim., Epigr. 25, 6. 1655 Cf. Strom. I 18, 1; VI 2, 1. 1656 Cf. Strom. VI 151, 2. 1657 На этом Строматы заканчиваются. О каком ином «начале» собирается далее говорить Климент мы никогда не узнаем. Так называемая восьмая книга Стромат, а также Эклоги и Извлечения из Теодота представляют собой некие заметки или записные книжки, достаточно неструктуированные. |
| Очень распространенным злоупотреблением в XVI–XVII вв. было многогласие – практика одновременного исполнения разных частей службы в одном храме несколькими клириками, вызванная затруднительностью точного соблюдения Иерусалимского устава на приходах. Желание уменьшить продолжительность службы, не сокращая ничего из последования, привело к возникновению многогласия и утрате всякой возможности правильного восприятия богослужения. Проблема многогласия обсуждалась на Стоглавом Соборе, однако была окончательно решена только при Патриархе Иосифе (1642–1652). Совершение Божественной литургии. К XVII в. установилась практика совершения перед литургией всех часов: 1, 3, 6-го и 9-го. Служебники того времени запрещают совершение проскомидии не во время чтения часов. Совершались перед литургией и изобразительны (что противоречило смыслу этого чина), причем при совпадении нескольких праздников допускалось пение на изобразительных тропарей «на блаженнах» и чтение Апостола и Евангелия в честь одного из праздников, а на литургии – в честь другого. Часы завершались отпустом в открытых святых вратах. Чин самой литургии мало изменился по сравнению с филофеевско-евфимиевским, однако значительно усложнился чин предваряющих литургию молитв, закрепленный Стоглавым Собором (гл. 9). По объему текстов он стал сопоставим с самой литургией. Кроме множества тропарей он включал в себя молитвы от осквернения, покаянные молитвы из последования исповеди. В XVI в. литургию служили, как правило, на шести просфорах. В XVII в. проскомидию совершали уже на семи просфорах, в чин проскомидии вошла молитва «над вином служебным», сопровождавшаяся благословением вина рукой, что было нарушением 12-го правила св. Никифора I Исповедника. Литургия начиналась очень поздно, зачастую после полудня. Это было связано, в частности, с тем, что перед литургией пели различные молебны (естественно, почти без сокращений). Литургия совершалась очень неспешно, на ней обязательно читались два Апостола и два Евангелия – рядовое чтение и праздничное (а если праздника не было, то Богородичное) чтение. Современники свидетельствуют, что в праздничные дни литургия порой оканчивалась ок. трех часов пополудни. В XVI в. на литургии появилась ектения об усопших. Ко времени Патриарха Никона установилась традиция не затворять святых врат на литургии до херувимской песни, но после великого входа закрывать их до причащения мирян даже при архиерейском служении. |
| еп. Клоэра Гебер Мак-Магон был казнен. Итогом войны стал изданный 12 (22) авг. 1652 г. «Акт об устроении Ирландии» (Act for the Setting of Ireland ), согласно к-рому все участники военных действий против англ. армии, а также поддерживавшее ирландцев католич. духовенство подлежали смертной казни, а их имущество конфискации; католики, в 1641–1650 гг. проявившие нелояльность к парламенту, лишались 1 / 3 владений. 26 сент. 1653 г. Малый парламент утвердил «Акт о вознаграждении» (Act of Satisfaction ), на основании к-рого конфискованная земля передавалась англ. поселенцам и солдатам в соответствии с установленными в 1642 г. нормами. Ирландцы, избежавшие смертной казни, должны были переселиться в Коннахт и Клэр. 7-летний период республиканского правления был одним из самых неблагоприятных в истории страны и католич. Церкви в И. «Лояльным» католикам было разрешено остаться на острове, но католич. богослужения находились под строгим запретом; духовенство, нарушившее запрет, подвергалось аресту и высылке за пределы страны. Ирл. парламент был распущен. Политика в отношении католич. Церкви изменилась с реставрацией англ. монархии. В соответствии с Бредской декларацией KapлaII (1660–1685) от 4 апр. 1660 г. в И. провозглашалась религ. терпимость (однако изгнанному из страны во времена республики высшему католич. духовенству вернуться не разрешалось), восстановлен парламент в Дублине. Новая королевская политика по отношению к ирл. католикам нашла отражение в «Акте об устроении» (1662), к-рый был утвержден парламентом. Хотя в этом документе восстание 1641 г. и создание Ирландской конфедерации осуждались, англ. поселенцы должны были вернуть часть земель «невиновным» католикам (не участвовавшим в убийствах колонистов и войнах до 1643) с условием, что поселенцам будет предоставлено такое же количество земли в к.-л. др. месте на острове. Дефицит земли свел меры, провозглашенные в «Акте об устроении», на нет: по сравнению с периодом республики доля землевладельцев-католиков увеличилась, однако их владения занимали лишь 1 / 5 часть территории И. |
|
|
