| Олеарий (1633–36 г.), вообще замечающий, что в России незнакомы с латинским языком, тем не менее, рассказывая о пристрастии русского посла в Персии, А. С. Романчукова к математике, упоминает, что Романчуков хорошо знал латинский язык 313 . Около этого же времени входит в обычай писать русские слова латинскими или польскими буквами 314 . Котошихин рассказывает о толмачах при посольском приказе, знавших между прочим латинский и польский язык 315 . Некто Степан Олябьев в 1650 г. заявлял, что он хотел было учиться по латыни у Арсения Грека, но когда того сослали на Соловки, то он перестал учиться и азбуку изодрал 316 . Симеон Полоцкий по прибытии своем в Москву в 1664 г. по указу самого царя давал уроки латинского языка по Альвару 317 . Дядя известного Ф. М. Ртищева старец Спиридон (Симеон) Потемкин († 1665) «умел греческий и латинский язык до конца и польский, ученый бе человек и вся дни живота своего над книгами просидел» 318 . Русские послы в Испании и Франции, Лихачев и Потемкин, хотя и плохо, объяснялись по латыни 319 . А. Ф. Ордын-Нащокин желая образовать сына окружил пленными поляками. Сам он был обучен латыни еще отцом своим 320 . Наш резидент Тяпкин, живучи в Польше, лично произносил речи на латино-польском языке и сына своего отдал в польскую школу 321 . Известный Спафарий учил сына Артемона Сергеевича Матвеева латинскому и греческому языку литерам малой части 322 . Царевич Алексей Алексеевич объяснялся с польскими послами по-латыни и по-польски 323 . Борис Голицын владел латинским языком и держал у себя польских музыкантов и домашних учителей 324 . Лазарь Баранович писал в 1671 году царю Алексею Михайловичу, что «сигклит царскаго пресветлаго величества польскаго языка не гнушается, но чтут книги ляцкия в сладости» 325 . Андрей Артемонович Матвеев в 1681 году, будучи в ссылке, писал жития святых на польском, латинском и русском языках 326 . Для обучения сына по латыни он держал при себе поляка из меньшего польского шляхетства Ивана Лаврентьева сына Поборского 327 . |
| Начиная с рубежа XVI и XVII вв. формулы литургийного поминовения иерархов в московских, киевских, виленских изданиях богослужебных книг претерпели существенные изменения. Для традиции Московской митрополии основными причинами этих изменений стали интенсификация связей с греческим миром и усвоение митрополиту Московскому патриаршего титула. В традиции Юго-Западной митрополии изменения стали неизбежны после принятия унии большинством архиереев этой митрополии в 1596 г. 17 а затем – фактического переучреждения митрополии сначала в 1620 г., когда патриарх Иерусалимский Феофан III тайно рукоположил в Киеве нового митрополита и ряд епископов 18 , а спустя время – в 1632–1633 гг., когда польское правительство официально согласилось с возможностью существования на своей территории не признающей унию православной митрополии и митрополитом Киевским стал архимандрит Пётр (Могила). Прямым следствием наделения Московского первоиерарха патриаршим титулом для московской литургической традиции стало, во-первых, дополнение «филофеевской» формулы поминовения на проскомидии именем патриарха; во-вторых, замена слова «архиепископ» в тексте возгласа «В первых помяни...» словом «патриарх». Во всех дониконовских московских изданиях Служебника, начиная с первопечатного, 1602 г., и заканчивая изданием 1651 г., на проскомидии сначала поминается «патриарх наш имярек», затем – «епископство православных» и, наконец,– «архиепископ наш имярек», а на возгласе «В первых помяни...» поминается только патриарх. Таким образом, из-за замены слова «архиепископ» словом «патриарх» из русского чина литургии на некоторое время ушло поминовение местного архиерея, сохранившееся только на проскомидии. В свою очередь, следствием интенсификации греко-русских церковных связей стало появление поминовения «вселенских патриархов», то есть предстоятелей четырёх древних патриарших кафедр 19 , в русском архиерейском чине литургии 20 . В уставе патриаршей литургии из рукописи ГИМ, Син. 690, сер. XVII в., на проскомидии патриарху предписано молиться «о вселенских патриарсех, и о своих митрополитех, и о архиепископех, и о епископьх» и т. д., а другим архиереям – «о святем своем патриархе, посем о вселенских патриарсех» и т. д. (л. 24–24 об.). На возгласе же «В первых помяни...» патриарху здесь предписано помянуть «вселенских патриарх», а старейшему архиерею – патриарха Московского, после чего архидиакон или протодиакон должен возгласить диптих («свиток»): «Святейшим вселенским патриархом... святейшему имярек патриарху Московскому и всеа Русии» и т. д. (л. 60–61). |
| Интерес представляет то обстоятельство, что надписание «молитва антифона» относительно вечерних молитв сохраняется в некоторых старопечатных Служебниках XVII века, например: 1627 год – РГБ. НИО ОРК (МК) 11, 1633 год – РГБ. НИО ОРК (МК) 14, 1640 год – РГБ. НИО ОРК (МК) 15. Порядковые номера в их надписании встречаются уже в вышедшем после «книжной справы» при царе Алексее Михайловиче издании Служебника 1651 года (РГБ. НИО ОРК (МК) 17). Во всех же этих изданиях присутствует молитва «прилежного моления» как на вечерне, так и на утрене. Данные памятники также не выражают тождественную современной практике традицию чтения пресвитерских молитв утрени. В них [ У 9 ] переносится на одиннадцатое место (также чтение её повторяется перед Евангелием), а [ У 11 ] отсутствует 511 . Тождественный современной практике порядок мы можем видеть с Московского Служебника 1655 года – РГБ. НИО ОРК (МК) 34. После этого времени подавляющим большинством Служебников традиция современного корпуса пресвитерских молитв вечерни и утрени уже окончательно закрепляется и сохраняется до нынешнего времени. Заключение Таким образом, в результате рассмотрения данной темы можно сделать следующие выводы. 1 . Раннехристианская традиция освящения времени имеет ветхозаветные корни и, пройдя этап постепенного развития, к IV веку приобретает определённую форму. 2 . Пресвитерские молитвы вечерни и утрени в своём современном виде как корпус сформировались не позднее VIII века и первоначально являлись частью соборного богослужения, описываемого в Типиконе Великой церкви – песненном последовании. 3 . В результате взаимопроникновения константинопольской и иерусалимской богослужебной практики священнические молитвы вечерни и утрени были включены в иерусалимский чин – сначала молитвы располагались по всему последованию, но к XV–XVI векам в результате появления «Устава священнослужения» Патриарха Филофея Константинопольского и, как следствие, утраты особых надписаний молитвы стали помещаться всем корпусом в одном месте. |
| 12) ГИМ, собр. Е. В. Барсова , 1521. Сборник 80-х годов XVII в., филиграни: 1) Голова шута с 7 бубенцами – типа Дианова и Костюхина, 420 (1685 г.); 2) Голова шута с 7 бубенцами – типа Дианова и Костюхина, 484 (1685 г.). На л. 275–283 об. читается Повесть о Николе Заразском (без конца), текст доведен до слов: «един с тысящею, а два со тмою, ни един не может скехать жив с побоища». Редакция протопопа Никиты 13) РНБ, Q.XVII.30. Сборник в 4 , на 245 листах. Отдельная тетрадь -л. 220–229 – писана особым почерком в 50-х годах XVII в., филигрань: Гербовый щит с медведем под короной, под щитом буквы WR, контрамарка из букв РС – Дианова и Костюхина, 973 (1651– 1659 гг.). По нижнему полю листов запись рукою писца: «Сие тетрати Проньки Протопопова, писал сам своею рукою». По следующим листам аналогичная запись: «Сии тетрати Прокофья Протопопова», но сам текст написан другим писцом. Прокофий Протопопов на л. 220– 228 переписал первую часть Повести о Николе Заразском, а на л. 228 об. – 229 «Род служителей чюдотворца Николы Корсунского», заканчивающийся именами протопопа Ивана Вислоуха, попа Симеона (который назван сыном Ивана Вислоуха!) и, наконец, протопопа Никиты, Симеонова сына. Расчета лет в перечне нет, но известно, что протопоп Никита священнодействовал с 1625 по 1640 г. 734 Следовательно, составление редакции можно отнести ко второй четверти XVII в., а переписчик Повести Прокофий Протопопов, скорее всего, являлся сыном протопопа Никиты. 14) РНБ, собр. М. П. Погодина, 1574. Сборник начала 30-х годов XVII в. Филиграни: 1) Кувшин с одной ручкой под полумесяцем, на тулове буквы FA O – типа Гераклитов, 603 (1629 г.); 2) Кувшин с двумя ручками под полумесяцем, на тулове буквы IP – типа Гераклитов, 786 (1631–1633 гг.). На л. 2–15 об. помещена вторая часть Повести о Николе Заразском, на л. 15 об. – 17 об. – Повесть об убиении царя Батыя (без заголовка), на л. 17 об. – 65 об. – Сказание о Мамаевом побоище Распространенной редакции. Хотя Повесть о Николе в списке Пог., 1574 не включает перечня Никольских священников, считаем его принадлежащим к редакции протопопа Никиты на основании следующего текстологического признака: Погодинский список имеет близкие чтения со списком Q.XVII.30, и в то же время оба эти списка подверглись влиянию протографа группы Увар., 16 – Пог., 1442. В таком случае составление редакции протопопопа Никиты можно отнести к концу 20-х – началу 30-х годов XVII в. § 4. Редакция Б 2 |
| 591 Красносельцев, стр. 164; Требн. ркип. Чуд. б. 54. Румянц. 62, л. 151; Трбн. К. Д. Ак., стр. 837; Кир.-Бел. М. 528 (785), л 257 об.; Q. I, 545, л. 160; Соф. б. 1070, л. 240; Арх. Св. Син. 861, л. 151. 592 Обычай полагать одежды хиротонисуемых в иноческие степени на престол, ведет свое начало с древности, и имел широкое распространение в Византийской богослужебной практике (См. проф. Голубцова «Соборные Чиновники», стр. 169). Некоторые греч. памятники говорят о положении таких одежд на «ступени» престола, другие называют местом такого положения ϑαλασσα, ϑαλασσδιον. «Ступень» св. трапезы – это предпрестольная приступка (порожек). Но, что такое фалассидий? Вопрос этот не могли выяснить ни Дюканж (Gloss. Graec. s. . ϑαλασσα). ни Гоар (Εχολγ., р. 12). По мнению Д. Ф. Беляева, хотя, также основывающемуся на предположениях, ϑαλασσδιον – это какой-то сосуд, по своему украшению напоминающий «море» Соломонова храма. Сосуд этот стоял где-то вблизи престола св. Софии, и предназначался для умовения рук священника, и для мытья св. сосудов. Но определить точно местонахождение и назначение этого «моря» во св. Софии, автор отказывается. Byzantina, кн. II, стр. 225–226 (примечание). 593 Трбн. 1624 г., л. 531; 1625, 1633, 1636 гг., л. 336; Иноч. потребн. 1639 г., л. 73; 1651 г., л. 308; Трбн. Ркп. Кир.-Бел. М. 520 (777), л. 380; 547 (794), л. 104. 598 Требн. рукоп. Синод. библ. 137, л. 67. Солов библ. Рукоп. требн. XVII в. 1085, л. 142 об.–146 об. (опис. 726, стр. 114); 1090, л. 308–310 об. Требн. К. Д. Ак., Аа 193, стр. 886–896. 600 В текст «чина о хотящем затворитися», приводимом у прот. Никольского, вкралась некоторая курьезная неточность, или, быть может, опечатка. Так, после стихир на все восемь гласов, приводятся еще две стихиры, причем (стр. 402), перед ними стоит: глас 9-й, а перед Догматиком – «Иже тебе ради» – глас 10-й. На самом деле, в Требнике 1639 г. ничего подобного нет. После стихир на все 8 гласов, здесь положено две стихиры на 7-й глас, а Богородичен – «Иже тебе ради» – указано петь на глас 4-й. |
| Вторая статья, начинавшаяся стихом: «Твой есмь аз, спаси мя», по всем памятникам имела для себя припевом стих: «Упокой, Господи, душу раба Твоего». Последний стих этой статьи (он же заключительный стих всей 17-й кафизмы): «Жива будет душа моя и восхвалит Тя и судьбы Твоя помогут мне... яко заповеди Твоя не забых«, – как и теперь, – повторялся трижды, после чего, непосредственно следовали тропари на «Благословен еси Господи». Эти тропари имели, по рукописным и старопечатным требникам, иной, чем теперь, распорядок: на втором месте стоял тропарь, занимающий в современном требнике пятое место. Самое, конечно, главное отличие древнерусского чина погребения мирских человек от современного состояло в том, что первый не имел в своем составе канона. В древнерусских требниках, как рукописных, так и старопечатных, после тропарей по непрочных, следовали: ектения, седален: «Покой, спасе наш», с богородичным его: «Иже от Девы возсиявый« и псалом 50-й, а потом, прямо пели стихиры самогласны «Кая житейская сладость (пища) печали пребывает непричастна» и др. Число этих стихир по разным требникам рассматриваемого времени, далеко не одинаково, но, во всяком случае, их было гораздо более, чем теперь. Чтобы ознакомиться с распорядком и количеством самогласных стихир, по разным требникам, мы решились привести начальные слова каждой стихиры по одному сербскому рукописному требнику, заключающему самое большое количество стихир, а параллельно, отметить, какие из этих стихир чаще всего встречаются и в наших, русских требниках, как рукописных, так и старопечатных. Стихиры самогласны по рукописному требнику Отметки по другим требникам: синод. библ. 310: Гл. 1-й. Кая житейская пища печали пребывает непричастна. Та же в тр. рук. Чуд. 54, 60; синод. 898, Делом Спасе мой являешися... Влад. 88, Киев. Д. Ак. Аа 193, во всех просмотренных нами старопечатных (1624, 1625, 1633, 1636, 1639, 1647 и 1651 гг.) Иные стихиры Феофановы: Тебе, Спасе, молимся, Чуд. 54 и 60; Соф. 1066; Влад. 88, Твоего сладкого причастия преставльшагося сподоби... |
| 888 В библиотеке Киевософийского собора рук. 219. Tractatus theologicae controversiae de sacramentis anno Domini 1701. Januario 21 feliciter inceptus. Там читаем Controversia prima. Quibus verbis fit conversio eucharistica seu qua est forma sacramenti eucharistiae? Praenotandum: irrepsit noviter erronea quorumdam opinio dicentium conversionem eucharisticam fieri non per verba Christi: «Accipite et manducate, hoc est corpus Meum», sed per orationem sacerdotis consecrantis et per verba S. Basilii: fac, Domine, panem hunc corpus Filii Tui quod ut resolvatur per quem necessarium homini catholico sit. Приводятся свидетельства: Iustinus Martyr, Gregorius Nissenus, Irinaeus, Ambrosius, Ioannes Chrysostomus, Theophylactus, Damascenus, S. Basilius, Gregorius Nazianzenus. Rationes solidae (X) probant couclusionem. Тоже мнение находим в рук. Киевской Лавры Tractatus de Evcharistia 1697 г. 17) и 1702 18). 889 Рук. Син. 187 л. 21. Рукопись переписана в 1708 году, а следующая в 1704 след. Димитрий не отказывался от своего мнения и впоследствии. Отголоски его слышны отчасти и в Розыске о брынской вере М. 1745 стр. 198, хотя в Вопросах и ответах о вере (соч. I, 104) мнение греческое. 890 Рук. синод. 811 и другой список библиотеки А. А. Титова в Ростове, любезно им сообщенный нам в копии. Г. Миркович указывает и третий в рукописи московск. типографск. библиотеки 1234 (4000). Он приложен к печатной книге с несколькими статьями, из коих первая озаглавлена Kwiaty koron krolewskich Zygmunta III, Krakow 1633. На переплетном листе написано «О пресуществлении Ростовскаго архиереа Димитриа». Рукопись на семи ненумерованных листках in 4° (Миркович стр. 243). В другом приписываемом Димитрию сочинении «Двенадцать статей иже уверяют сомнящихся или неверство имущих человеков о пресуществлении», находим следующие слова: «понеже бо Словом Господним небеса утвердишася, тем же словом Божиим пременяеми хлеб и вино в Тело и Кровь Свою» и далее: «веруй – яко существо сих наитием Св. Духа и действом его и властию всемогущаго слова Божия пременяется в Тело и Кровь Христову». Об этом сочинении см. выше. |
| Печатание служебников в северной Руси, в Москве и почти одновременно с ним на юго-западе России в Стрятине, а затем в Киеве, Львове, Уневе, Супрали, Чернигове и других местах в XVII столетии, хотя и уничтожило существовавшее дотоле разнообразие в количестве и распорядке вечерних светильничных молитв и продолжавшее еще держаться в рукописях и в этом веке, но не установило того однообразя, какое мы видим в современной нам богослужебной практике. Нынешний состав вечерних молитв и их распорядок являются в московском Служебнике в первый раз в 1655 г. 26 , когда этот Служебник был исправлен на основании венецианских греческих евхологиев по стрятинскому Служебнику 1604 г. 27 , а до сего времени в первопечатных московских служебниках было немало таких молитв, которые только имелись в рукописях и не вошли в исправленный Служебник. Так, например, в первопечатном Служебнике московского издания 1602 г. мы видим, что количество вечерних молитв ясно и определенно указано восемь, т. е. больше нынешнего числа молитв на одну. Это увеличение, или лучше сказать, несходство с нынешним Служебником, зависит от прибавления молитвы, стоящей на пятом месте: «Благословен еси, Боже Вседержителю, сведый ум человечь». Правда, в Служебнике 1602 г. к этим восьми молитвам прибавляется и девятая еще молитва: «Вечер и заутра и полудне хвалим, благословим, благодарим», но о ней замечается, что она в число собственно светильничных молитв не входит. «Девятая молитва, читаем мы в этом Служебнике, яже глаголется втай, внегда есть вход» 28 . Т. е. эту молитву Служебник относит прямо ко времени входа священника в алтарь, при пении Богородична. Совершенно такой же состав вечерних молитв и такой же распорядок их мы видим в служебниках московского издания 1616, 1623, 1627, 1630, 1633, 1635, 1637, 1640, 1647,1650, 1651 и 1652 гг. Что касается южно-русских изданий Служебника, то и они на первых порах имели количество вечерних молитв и их распорядок во многом сходные с Служебником северно-русских московских изданий. |
| 1631. Не должно скрывать своего благочестия из угождения миру. 1867. II. 667. 1632. О христианском благоразумии в употреблении времени. 1854. II. 401. 1633. Любовь к отечеству. 1853. I. 79. 1634. Значение в жизни истинно-христианского слова. 1866. I. 396. 1635. Воздадите кесарева кесареви и Божия Богови. 1868. II. 3. 1636. Об истинной мудрости, по опыту жизни святого Иустина Философа . – (А. Фотия). 1862. I. 737. 750. 1637. О прощении обид. – (А. Фотия). 1862. I. 298. 1638. О христианской чистоте сердца. – Ф. С. Надеждина. 1862. II. 129. 1639. О вере, как основании нравственной жизни. 1862. II. 146. 1640. Христианское воззрение на брак и современные толки о семейном и общественном положении женщины. 1867. II. 3. 1641. Стремление к миру духовному. – Ф. С. Надеждина. 1863. II. 295. 1642. Вера – утешение в старости. 1864. II. 3. 1643. О радостях и удовольствиях. – Ф. С. Надеждина. 1862. I. 3. 1644. Труд. 1853. II. 139. 1645. Борьба со грехом. 1855. II. 365. 1646. О борьбе со грехом. 1858. I. 371. 1647. Яд греха. 1861. I. 99. 1648. Грехи смертные. 1852. I. 563. 1649. О простительном грехе. 1844. II. 349. 1650. О ложных удовольствиях. 1827. XXVII. 242. 1651. О соблазне. 1841. II. 387. 1652. Недовольство. 1831. XLII. 209. 1653. Недоверчивость. 1821. III. 223. 1654. О непостоянстве. 1841. I. 252. 1655. О злословии. 1842. III. 241. 1656. Злоупотребление языка. 1822. V. 119. 1657. Предостережение от празднословия. 1825. XVIII. 220. 1658. О гневе. 1833. IV. 102. 1659. Размышление о гневе. 1832. XLVIII. 255. 1660. Двоедушие. 1837. III. 215. 1661. О зависти. 1839. III. 327. 1662. О зависти. 1844. II. 383. 1663. О праздности. 1841. IV. 255. 1664. Предательство. 1827. XXVIII. 332. 1665. Гордость. 1853. II. 460. 1666. О ложной свободе. 1828. XXXI. 109. 1667. О смирении. 1839. II. 386. 1668. Руководство к христианскому смирению. 1834. II. 279. 1669. Образец высочайшего смирения. 1835. I. 300. 1670. Истинное величие приобретается смирением. 1832. XLV. 89. 1671. О гордости. 1839. III. 72. |
| Я специально не занимался справой Требников и Часословов, но укажу лишь на то, что бросается в глаза. Автор не знает, что дореформенные печатные книги традиционно принято делить на две основные редакции: доиосифовские (филаретовские) и иосифовские. Эти редакции многим различны. Для приобретения этих «сакральных» сведений не нужно было даже обращаться к коллегам-исследователям - достаточно было спросить любого ученого старообрядца (а старообрядческих общин вокруг Томска - море): поповцы поют по иосифовским книгам, а беспоповцы-федосеевцы - по филаретовским (не признавая иосифовские, считая их уже испорченными). Согласно этой традиции и следовало классифицировать дореформенные книги, показав, чем одна редакция отличается от другой (там есть очень характерные отличия), были ли промежуточные редакции, что нового появилось и проч. (а в идеале описать филаретовскую и иосифовскую книжные справы и справщиков). Для дониконовских Потребников смело можно сравнивать четыре (!) редакции (иовскую , филаретовскую, иоасафовскую и иосифовскую - чины печатных Потребников, изданных в эти периоды, имеют существенные различия ). Какая же редакция приведена Сазоновой в таблице в качестве «дониконовской»? Автор этого не указывает и оставляет нам только догадки. О Иовском Служебнике (1602) и Филаретовских Потребниках (1623, 1624, 1625, 1633) Сазонова почему-то вообще не упоминает (разночтения с этими редакциями не даются, что является одним из недостатков работы). Значит дана либо Иоасафовская (1636, 1639), либо Иосифовская редакция (1647, 1651). Судя по разночтениям в сносках, выясняется, что автор дает некую «усредненную» редакцию, не сходную ни с одной из существующих. На поверку выясняется, что большая часть разночтений между дониконовскими редакциями вообще не внесена в сноски: для доказательства этого достаточно открыть указанную мною книгу митрополита Григория со сравнительным анализом дониконовских чинов Крещения и стр. 39-59 рецензируемого издания, и сравнить их (в крещальных запрещениях, например, митр. Григорий нашел восемь отличий; Сазонова не «видит» ни одного ). Кроме того, поражает не просто большое, а громадное количество ошибок в публикации дониконовской редакции (например, в чине Крещения в первом запрещении я нашел девятнадцать (!) ошибок ). Большая часть ошибок «перетекла» из пореформенной редакции текста (по-видимому, эта редакция изначально набиралась в компьютере, а затем в нее «вставлялись» разночтения). Но и в никоновской редакции встречаются ошибки, правда, значительно реже. Общее количество ошибок в славянских текстах наверняка исчисляется тысячами. Так публиковать старопечатные тексты нельзя. |
|
|
