| Близок Ты, Господи, и все пути 1601 Твои – истина. Издавна я узнал из откровений Твоих, что Ты утвердил их на век. Воззри на уничижение мое и избавь меня, ибо закона Твоего я не забыл. Рассуди дело 1602 мое и избавь меня, ради слова Твоего даруй мне жизнь. Далеко от грешников спасение, ибо уставов Твоих они не хранили. Велики щедроты Твои, Господи, по суду Твоему даруй мне жизнь. Много у меня гонителей и притеснителей, но от откровений Твоих я не уклонился. Видел я неразумных и сокрушался 1603 , что слов Твоих они не хранили. Зри, как я возлюбил заповеди Твои, Господи! По милости Твоей даруй мне жизнь. Начало слов Твоих – истина, и вечны все суды правды Твоей. Князья преследовали меня без вины, а слов Твоих боялось сердце мое. Я буду радоваться о словах Твоих, как нашедший большую добычу. Неправду возненавидел я и возгнушался, а закон Твой возлюбил. Седмикратно днем я хвалил Тебя за праведные суды Твои. Мир велик у любящих закон Твой, и нет им преткновения. Ожидал я спасения Твоего, Господи, и заповеди Твои возлюбил. Хранила душа моя откровения Твои и сильно возлюбила их. Сохранил я заповеди Твои и откровения Твои, ибо все пути мои пред Тобою, Господи. Да приблизится моление мое к Тебе, Господи, по слову Твоему, вразуми меня. Да войдет прошение 1604 мое к Тебе, Господи, по слову Твоему, избавь меня. Издадут 1605 уста мои песнь, когда научишь меня уставам Твоим. Возвестит язык мой слова 1606 Твои, ибо все заповеди Твои правда. Да будет рука Твоя во спасение мне, ибо заповеди Твои я возлюбил. Возжелал я спасения Твоего, Господи, и закон Твой – поучение мое. Жива будет душа моя и восхвалит Тебя, и суды Твои помогут мне 1607 Я заблудился, как овца погибшая, взыщи раба Твоего, ибо заповедей Твоих я не забыл. 1526 Стоящему в тексте слав. пер. в путь нет соответствия в греч. и лат. тт., там ν δ – соответствует в слав. Библии подстрочному чт. в пути. 1529 Так переведено у преосв. Порфирия и в синод. пер., слав. дабы – греч. φελον; «речение дабы употреблено вместо о если бы» (Афан. Вел.). |
| В Послании к Галатам он вновь обращается к тому же опыту, подчеркивая, что именно на нем, а не на свидетельстве др. апостолов, основывается его благовестие (Гал 1. 11-17). Апостол описывает свое обращение, используя образы из пророческих книг (избранность от материнской утробы - Ис 49. 1; Иер 1. 5). Видение, к-рое изменило его жизнь, П. понимал как призвание к апостольству. Служение апостола сродни служению пророка: и в том и в др. случае призвание носит сверхъестественный характер, инициатором его является Сам Бог. В научной лит-ре обращение П. рассматривалось с самых разных позиций. В нем пытались видеть галлюцинацию, следствие удара молнии или нервного расстройства; его рассматривали через призму психоанализа или социологии; искали параллели в лит. источниках; объясняли исключительно в терминах «парадигмы смены ценностей» (если ранее П. следовал закону Моисееву и отвергал Христа, то теперь он отверг закон, чтобы последовать Христу). Само понятие «обращения», употребляемое по отношению к переломному моменту в жизни П., может указывать на внутренний опыт без какого бы то ни было внешнего воздействия: понимание обращения П. исключительно как субъективного опыта достаточно распространено (обзор позиций см.: Keener. 2012-2015. Vol. 2. P. 1603-1617). Между тем ключевым моментом в этом событии является личная встреча: гонитель неожиданно встречается лицом к лицу с Самим Гонимым. Рассказ ап. Луки, как и описания события самим П., свидетельствуют о том, что оно было для него полной неожиданностью: никак не вытекало из его предшествующего опыта, но, наоборот, резко ему противоречило. Часто под обращением, или прозрением, понимают внезапное осознание человеком того, что подспудно созревало в нем в течение длительного времени и что человек вдруг для себя формулирует. Прозрения такого рода у П. не было, была лишь встреча, к-рая радикально изменила его жизнь. Слава самозванного апостола будет преследовать П. на протяжении всей его миссионерской деятельности. Вновь и вновь ему придется доказывать, что, хотя он не был избран на апостольское служение при жизни Христа, он тем не менее был избран Тем же Христом, Который избрал проч. апостолов (ср.: 1 Кор 9. 1-2). В этом отношении видение, описанное им во 2-м Послании к Коринфянам, имело для П. особое значение: «Знаю человека во Христе, к-рый назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, к-рых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими... И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился…» (2 Кор 12. 2-7). |
| »И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе« 1594 . Нельзя не отметить здесь также выражения несокрушимой уверенности в ответе 1595 Самого Господа, обладавшего всемогуществом при всех условиях для исцелений. »И выздоровел слуга его в тот 1596 час» 1597 . Или – вот аналогичный случай, рассказанный ев.Иоанном 1598 . Царедворец потерял всякую надежду на выздоровление своего любимого умирающего сына 1599 . Очевидно, были использованы все медицинские средства. Но он идет к Тому, о Ком заговорила вся земля иудейская, и просит прийти к нему и исцелить сына его. Не столь примерную, смиренную, несокрушимую веру имеет этот придворный. Он далек от сотника в этом отношении. Однако и горе его было таково, что им можно объяснить колеблющееся состояние. Он терял своего сына, тот – лишь слугу. Человеческие средства – бессильны. И он уже потому удостаивается милости от Господа. Господь медлит, назидает и здесь свидетелей разговора, как и самого царедворца. Но отец помнит лишь о том, что умирает сын его 1600 . Он торопит Господа. В то время, как сын близок к смерти и ничто не помогает, отец естественно торопит прийти и помочь, забывая обо всем, – только бы пришел Спаситель, только бы исцелил его сына, только бы жив был он. Христос Спаситель понимает состояние отца и дает ему больше: «иди, твой сын здоров». Не нужно тратить времени на долгий путь, отчаянию отца должен быть положен конец. Одним словом может спасти умирающего Божественный Чудотворец, – и Он изрек это слово. Кана и Капернаум разделены были сравнительно значительным пространством в 20–25 верст 1601 . Отец спешит. Дорогой встречает его слуга 1602 с радостной вестью, что сын его здоров. Горячка оставила его тот час, когда сказал Господь: «сын твой здоров»... И уверовал царедворец сам и весь дом его 1603 . Вот примеры этого дивного чуда – исцеления. Никакие препятствия не могут остановить проявления божественной силы. Никакие способствующие средства и меры не обусловливают ее действия. Никакими сомнениями ни в начале, ни в конце своего осуществления она не страдает. |
| 1602 Невозможность обойти заполненные водой пространства здесь явно сопоставляется с тем, что сам Бог уже не будет обходить человечество стороной. Ср.: «И больше не сотворят зла, и больше не смогут погубить никого на горе святой Моей, ибо наполнится вселенная ( σμπασα) знанием Господа, как вода большая покрывает море. И будет в тот день корень Иессеев, и восстанет, чтобы возглавить (ρχειν) народы, на него народы будут уповать, и будет покой его честью» ( Ис 11:9–10 ). 1603 Вероятно, в пер. первоначально было местоимение как бы в речи от первого лица, но со временем оно превратилось в Последнее превращение показывает, кто считался субъектом этой речи: это те «приближающиеся» (γγζοντες), которые не получают никакой пользы от тех, кто в Сионе, как от апостатов и беззаконников. МТ читает просто – как противопоставление Но LXX понимают это «приближение», очевидно, в связи со страной, которую должны будут увидеть, согласно ст. 17, те, кто вначале «услышат издалека». Поэтому и огонь горящий здесь, вероятно, надо понимать не столько в смысле продолжения темы наказания, сколько как сигнальный огонь, т.е. «светильник», зажженный в Иерусалиме, на который должен обратить внимание этих «дальних», или «возвестить» им о нем, Праведник. 1604 Метафоры огня вводятся в стт. 11–12. Пер. нашего ст. с МТ выглядит следующим образом: «Кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?» (Син). Такой же пер. дает РБО. 1606 Син: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне (), и скорбеть, как скорбят о первенце». В Септуагинте переведено точнее: «Воззрят на Меня ( ) о Том, Которого пронзили». При этом слово могло быть само истолковано в значении «возлюбленный», или же вместо него читалось . Существенно то, что об этом Возлюбленном поднимает плач весь Израиль, но отдельно называются четыре дома: Давида, Нафана, Левия и Симеона, которые соответствуют аристократическому, пророческому и священническому сословиям. Таким образом, каждое из них имеет повод оплакивать Возлюбленного, «как скорбят о первенце». Это служит подтверждением для сказанного выше о несословном (или всесословном) восприятии Мессии, сочетающего в себе царское, пророческое и священническое достоинства. |
| Их приглашали к благодати, призывали на пир за спасительным столом, а они подозревали, что против них готовится клевета, устраивается засада 1602 . 48 . И при дверях дома человеку, который был управителем, стали они говорить, что хотят доказать свою правоту. До сих пор они не решаются войти и предпочитают оправдываться своими делами 1603 – они хотят построить свою защиту, но не принять благодать, и потому изобличаются в дверях. Но тот, кто ожидает Плод девического чрева и наследство Господа, кто торгует товаром на правах сына, не покраснеет в дверях от стыда, а на исходе этой жизни отражает неприятеля, чтобы тот сознавая свою более тяжкую вину, не становился на пути спешащею к более возвышенному. 49. Поэтому таинственно ответил им домоправитель. И пойми, кто он, когда прочитаешь, что Моисей был верен во всем доме Его (Евр. 3. 5) 1604 . Ибо домоправителями являются Моисей, Петр, Павел и прочие святые, но Один Христос — Господин. И написано, что Моисей был верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что было возвещено; а Христос – как Сын в Своем доме; дом же Его мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним (Евр.5–6). 50 . И здесь начальник дома ответил им: Да будет вам милость, не бойтесь; ибо Бог ваш и Бог отцов ваших дал вам сокровища в мешках ваших: и серебро ваше доброе я получил (Быт. 43.23). Ибо они сказали: Серебро каждого нашли мы в мешках своих. Мы принесли обратно серебро свое по весу его (Быт. 43. 21). О великие и ясно выраженные тайны! Это значит: «Почему вы воспламеняетесь? Почему вы так часто выступаете с притязанием, что имеете свое серебро в мешках? Что вы имеете, чего бы не получили? А если получили, что хвалитесь, как будто не получили? Вы уже пресытились, обогатились (1 Кор. 4. 7–8), так как вы уверены, что имеете серебро: но серебро вам дал Бог отцов ваших». Он Бог ваш, Он Бог отцов ваших. Которого вы отвергли. Но Он прощает, Он снисходителен, Он принимает обратно, если вы возвращаетесь. Он Тот, Кто не требует вашего серебра, а дарует Свое. Именно Он дал вам серебро в мешках ваших. Теперь есть серебро в ваших мешках, в которых была грязь; и потому один из вас говорит; Ты разодрал рубище мое и препоясал меня веселием (Пс. 29. 12). Дар веселия есть Христос, именно Он — ваше серебро, именно Он — ваше богатство. Не взимает с вас Господь Иисус цену Своего хлеба, не требует веса вашего серебра. Ваше серебро поддельное, серебро в мешке — недоброе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛОД [Англ. Laud] Уильям (7.10. 1573, Рединг, графство Беркшир, Англия - 10.01.1645, Лондон), английский церковный и государственный деятель, богослов, архиеп. Кентерберийский. Л. был единственным сыном зажиточного торговца тканями У. Лода. Начальное образование получил в грамматической школе в родном городе, а в 1589 г. поступил в Сент-Джонс-колледж Оксфордского ун-та, где в следующем году получил стипендию, установленную для выпускников школы в Рединге. В 1593 г. он стал членом колледжа, в 1594 г. получил степень бакалавра искусств, в 1598 г.- магистра искусств и в 1608 г.- д-ра богословия, а в 1603 г. был избран проктором ун-та. Одновременно началась и его церковная карьера: 4 янв. 1603 г. он был рукоположен во диакона и 5 апр. того же года - во священника. Архиеп. У. Лод. Витраж резиденции архиепископа Кентерберийского. XIX в. Архиеп. У. Лод. Витраж резиденции архиепископа Кентерберийского. XIX в. Сведения о взглядах Л. во время учебы в ун-те противоречивы. Вероятно, члены его семьи, как и многие представители торгового слоя общества, придерживались кальвинист. воззрений, сам же он в ун-те сблизился с арминианами (хотя неизвестно, заявлял ли он о своей приверженности этой доктрине в это время) и испытал влияние Дж. Бакериджа (президент Сент-Джонс-колледжа с 1606, еп. Рочестерский в 1611-1628 и Илийский в 1628-1631), известного противника пуританизма, у к-рого Л. заимствовал мн. взгляды. В 1602 г. он выступил в защиту идеи апостольского преемства Церкви Англии, в диссертации бакалавра богословия 1604 г. отстаивал мысль о необходимости епископата, чем вызвал недовольство мн. университетских кальвинистов, а его проповедь в оксфордской ц. Девы Марии в окт. 1606 г. навлекла на него обвинения в «папизме». Это, однако, не помешало ему в 1603 г. стать капелланом Ч. Бланта, 1-го графа Девоншира, пуританина. По требованию патрона 26 дек. 1605 г. Л. сочетал его браком с леди П. Рич. Сомнительная законность этого брака (леди Рич, жена барона Р. Рича, до этого в течение 10 лет состояла в связи с графом Девонширом и после развода с мужем в 1605 не получила разрешения на новый брак и признания внебрачных детей) негативно сказалась на репутации Л., и сам он впосл. сожалел об этом поступке. После смерти Бланта он стал викарием в Стэнфорде в графстве Нортгемптоншир, а в апр. 1608 г. получил назначение в Норт-Килуэрт в графстве Лестершир. |
| В 1597-1600 гг. П. продолжил изучение теологии в Гоа, а также приобрел нек-рые познания в араб. и персид. языках. 22 марта 1603 г. он вновь отплыл в Эфиопию и 26 апр. высадился в порту Массауа, а 15 мая вместе с сопровождавшими его португальцами прибыл в миссионерское поселение Фремона, основанное иезуитами недалеко от совр. г. Адуа. Там П. начал изучать геэз и амхарский язык, организовал миссионерскую школу и перевел с португ. языка краткий католич. катехизис. Интерес к П. проявил возведенный незадолго до этого на эфиоп. престол царь За-Денгель (1603-1604). Царь пригласил П. ко двору, вручил послания к папе Римскому и к испан. кор. Филиппу III и обещал перейти в католич. веру, если европ. государи окажут ему военную помощь, необходимую в связи с междоусобной войной и угрозами со стороны турок, занявших часть территории совр. Эритреи. Слухи о намерениях За-Денгеля привлечь в страну португ. войска привели к восстанию, к-рое поддержало местное духовенство, и к гибели царя (13 окт. 1604). Во время последовавшей междоусобицы царь Иаков (Якоб; 1597-1603, 1604-1607) также обратился к П. с просьбой прислать военную помощь, пообещав принять католич. веру, но вскоре он потерпел поражение от Сисиния. Заняв эфиоп. престол, царь Сисиний просил П. содействовать ему в установлении связи с португ. властями в Гоа, в 1610-1617 гг. передал католич. миссионеру послания, адресованные Римскому папе Павлу V (1605-1621), испан. кор. Филиппу III, генералу ордена иезуитов Клаудио Аквавиве и др. лицам. В стремлении обратить Эфиопию в католичество П. нашел себе сподвижников среди ближайшего окружения царя Сисиния: католич. веру приняли сводный брат царя Сээла Крестос и придворный историограф Махерка Денгель (1612). Да и сам Сисиний все больше склонялся к католичеству, уже не связывая переход в католич. веру с получением военной помощи от испано-португ. монархии. Этому в немалой степени способствовали личные качества П., к-рый в отличие от католич. миссионеров, ранее посещавших Эфиопию, выказывал терпимость и уважение к местному населению и его культурным традициям. В соответствии с основными принципами миссионерской работы Об-ва Иисуса, сформулированными главой ордена Игнатием Лойолой (1541-1556), П., занимаясь проповеднической деятельностью при царском дворе, подчеркивал, что принятие католич. веры будет способствовать консолидации власти и установлению более тесных контактов с европ. гос-вами. Не считая необходимым полную отмену местных обрядов и обычаев, П. хотел очистить их от монофизитства и внести лишь некоторые изменения. |
| Известия источников о характере поведения Отрепьева в это время расходятся. По свидетельству «Извета», он не пытался выдавать себя за царевича, по др. сведениям, отразившимся в записях разрядных книг, уже в Печерском мон-ре беглый монах говорил о себе как о скрывающемся царском сыне. Учитывая, что кн. Константин Острожский с самого начала отнесся отрицательно к появлению Л. и его действиям, запись о его дарении говорит в пользу свидетельства Варлаама. Известно также, что позднее Отрепьев просил кн. Константина Острожского о помощи, но тот велел выгнать его из замка. С этого момента жизнь Отрепьева резко изменилась. Он сбросил иноческое платье, «учинился» мирянином и направился в Гощу - центр социнианства (арианства), радикального направления Реформации, где присоединился к социнианам , участвовал в их обрядах, учился «по-латынски и по-польски» в арианской школе. По свидетельству Варлаама, после Пасхи 1603 г. Отрепьев бежал из Гощи и, по-видимому, провел какое-то время среди запорожских казаков. Из Сечи летом 1603 г. беглый монах направился к правосл. магнату Адаму Вишневецкому в его белорус. имение Брагин. Этот выбор был неслучайным. Вишневецкий находился в остром конфликте с русскими властями из-за пограничных городков Прилуки и Снетино. В Брагине Отрепьев объявил, что он царевич, и Вишневецкий оказал ему почетный прием. 7 окт. 1603 г. Вишневецкий известил коронного канцлера Яна Замойского о появлении царевича, вскоре об этом сообщили и кор. Сигизмунду III , предложившему привезти Л. в Краков. По-видимому, еще до отъезда самозванец обратился к донским казакам, они признали его законным государем и выслали к нему послов, к-рых при въезде в Речь Посполиту приказал задержать сын Константина Острожского Януш. Король повелел освободить послов и доставить к Л. в Краков. В окружении Сигизмунда III с Л. стали связывать важные планы. Появился замысел помочь Л. свергнуть Бориса Годунова и захватить власть в России. Русское гос-во подчинилось бы политическому влиянию Речи Посполитой, уступило бы ей спорные области, открылись бы возможности (при неограниченной власти московских государей) для обращения населения страны в католичество. |
| Но это не значит, что к тому времени ни одно из этих действий не стало уже употребляться. Печатный служебник указывает действия дуновения и знаменования воды свечами. А так, как для печати избирался список служебника все-таки более исправный и верный (сообразно с тогдашним представлением о том), то нужно признать что эти действия были тогда вполне употребительны. Во второй раз служебник был печатан в 1616 году. Слово и огнем, конечно, и в нем было напечатано, но что касается священнодействия, то вероятнее признать, что в нем было указано погружение свечей, потому что патр. Филарет в 1625 году в грамоте своей писал: «прилог огня оставить, а кроме прилогу огня всему быти чину и свечам погружению, как писано в служебниках печатных (разумеются, следовательно, служебники 1616 года, потому что в служебниках 1602 года писано не погружение, а знаменование). Можно допустить такое предположение относительно обычаев знаменования и погружения свечей. Как видно из вышесказанного, за несколько времени до патр. Иова и при нем оба эти обычая встречались в служебниках, т. е. в некоторых указываемо было погружение, а в других знаменование. В первопечатный служебник из двух этих обычаев почему-то предпочли внести знаменование. Между тем как на практике большее применение имело погружение. О погружении свечей при водоосвящении в самом начале XVII в. (1603 г.) сохранилось, между прочим, следующее свидетельство иностранного писателя. Автор «описания путешествия Датского принца Ганса» от 1603 г. говорит о Богоявленеском водоосвящении, что «после чтения Евангелия царь поцеловал его, после того патриарх сошел к воде и стал читать громко (велиим гласом: велий еси Господи) по книге, а во время чтения ходил архиерей с золотым кадилом и кадил со всех 4-х сторон воду, а потом царя и молодого государя, патриарха и весь народ; после того патриарх взял золотой крест, погрузил его в воду, начал читать и тотчас-же опустил в воду горящую свечу, отчего она и погасла; затем он опустил еще и также погасил другую свечу, тоже самое сделал и в третий раз. |
| король всегда шлет на новые территории католич. миссионеров, чтобы потом захватить эти земли и превратить их в колонии. 3 янв. 1597 г. в Киото 6 францисканцам, 3 И. и 15 японцам-мирянам (всего 24 христианам) публично отрезали уши и с позором провезли по городу, потом в течение месяца мучеников водили по стране. В пути число мучеников увеличилось: стража задержала 2 христиан, тайно ухаживавших за арестованными. Казнь состоялась 5 февр. 1597 г. в Нагасаки (26 япон. мучеников канонизированы в 1862). Впосл. репрессии против христиан усилились. Тоётоми издал указ, запрещавший даймё исповедовать христианство; в 1598 г. было уничтожено 37 католич. церквей, закрыты семинария в Арима и коллегия в Амакуса. Со смертью Тоётоми в сент. 1598 г. гонения закончились, церкви и учебные заведения были постепенно восстановлены. Из Кореи вернулись И., находившиеся там во время военных действий 1592-1598 гг. В 1600 г. в Японию прибыли еще 14 И. В том же году папа Климент VIII опубликовал буллу, согласно к-рой И. лишались монополии на проповедь в Японии и разрешалось проповедовать миссионерам любых орденов, при условии что они подчинялись королю Португалии. В нач. XVII в. в япон. портах впервые появились голл. корабли под командованием англичанина У. Адамса. Голландцы были тепло приняты сёгуном Токугава Иэясу (1603-1605). В отличие от португальцев и испанцев голландцы и англичане, не заинтересованные в христ. миссионерстве, вскоре стали выгодными партнерами сёгуна. В 1603 г. вновь начались преследования христиан: в Хиго казнили самураев, отказавшихся отречься от Христа, в Нагасаки уничтожили неск. церквей. Однако ни Токугава Иэясу, ни его сын Токугава Хидэтада в это время не проявляли враждебности к христианству. Изменение религ. политики началось после 1612 г.: 2 христиан из ближайшего окружения бывш. сёгуна были уличены в коррупции и казнены. Это послужило сигналом к началу гонений. 27 янв. 1614 г. был издан указ, запрещавший исповедание христианства. Миссионеры должны были покинуть страну, от мирян требовалось отречение от Христа. |
|
|
