| Таким образом, христиане из язычников были поставлены пред альтернативою: праздновать воскресение Христово (а) в то число римского месяца, в которое это событие совершилось, — или (б) в тот день недели, который был посвящен этому воспоминанию, выбирая эту неделю приблизительно: именно ту, которая следовала за полнолунием пасхального месяца, т. е. первого весеннего месяца. Но первая дата осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестною, хотя некоторые сектанты и пытались восстановить ее . Поэтому совершенно логично принята была вторая (б) дата — тем более, что при этом годичный и недельный праздник воскресения не разделились между собою. Но, с другой стороны, для христиан из иудеев столь же естественно было бы совершать ежегодный праздник воскресения 16 нисана (3–я дата, в), ввиду того, что этот день падает на столь знаменательное время в праздничном еврейском круге. бб) В действительности не случилось и этого, и в малоазий–ском обряде сказался особый момент. Христиане из иудеев, как известно, не порывали своей связи с иерусалимским храмом и его ветхозаветными обрядами. Сами апостолы (Петр и Иоанн, Деян. ИГ, 1) ходили в храм на молитву. Даже апостол Павел (XVI, 3; XVIII, 18–21; XX, 16; XXI, 17–30) отправлялся из Греции в Иерусалим на праздник и принимал на себя назорейский обет. Во имя той же христианской свободы, по которой слагали бремя иудейского обряда с одних, не принуждали пользоваться ею других. Нельзя поэтому сомневаться, что пока существовал второй храм, иерусалимские христиане совершали со всеми законными обрядами самый торжественный из ветхозаветных праздников — пасху. В этом торжестве ночи с 14 на 15 нисана исчезало празднование воскресения Христова. Не устанавливая особого христианского самостоятельного праздника 16 нисана, верующие из иудеев удержали, до названия включительно, пасху ветхозаветную, но вложили в нее новозаветный смысл (1 Кор. V, 7: пасха наша, Христос, заклан за нас), и, конечно, соединили ее с евхаристиею. 14 нисана предваряло событие воскресения; поэтому, отрешившись от строго исторического начала, они становятся на символико–догматическую почву, и в законом установленный день (ср. |
| Теперь, Пасха страданий И. Христа была в пятницу вечером (=началу евр. субботы), а всё повествование синоптиков и Иоанна единогласно считает днём вкушения И. Христом пасхального агнца четверг вечером (=евр. пятницу), следовательно, «предпраздничный» день у Ин.13:1 =«первому опресночному дню» синоптиков. А если так, то И. Христос ел пасхального агнца 13-го, а не 14 нисана, и это как по синоптикам, так и по Иоанну, и разница, стало быть, только в термине, которым обозначается совершенно одно и то же время («первый день опресночный» Мф. и Мк.=Луки «наступивший день опресночный»=«Пред праздником Пасхи» Ин.13:1 ). В то же время такое наименование субботы показывает, что если в настоящее время и существует, как утверждается в достопочтенном труде А.А. Некрасова (стр. 141–148 «Чтения греческого текста св. Евангелия». Казань, 1888), обычай у евреев переносить начало нового года с пятницы и среды, в случае новолуния в эти дни, на субботу и четверг, то едва ли это так было и во все времена еврейской истории и едва ли, между прочим, так это было, в силу этого-де обычая, и в год страданий И. Христа, когда-де, в силу этого же обычая, и 15 нисана пало для евреев на субботу, а 14 нисана на пятницу вместо законных пятницы и четверга 6 . А ещё тем более едва ли верны сделанные на основании этого предположения соображения, что Господь, зная такое нарушение иудеями закона о новолуниях, в силу Своего положения что «Он пришёл не разорити, но исполнити закон», внушил ученикам праздновать новолуние и начать новый год с вечера четверга или, по-нашему, с пятницы, что затем 15 нисана (первый день опресночный в его библейско-законном значении и пределе) должно было быть для Апостолов в пятницу, а не в субботу, как для иудеев, как Евангелисты точно и определённо, в законном-де смысле и назвали его, и что, наконец, Господь был распят в тот именно день, когда по закону следовало праздновать Пасху, так что хронологический термин Ин.13:1 : «пред праздником Пасхи» не имеет-де ничего общего с синоптическим истово-де законным «первым днём опресночным». |
| В Азии, где дорожили совпадением с 14-м нисана, исходной мыслью была, по-видимому, та, что Христос есть истинный пасхальный Агнец. Поэтому, вечером этого дня вместо ритуальной еврейской трапезы совершалась евхаристия. В действительности, по преданиям синоптических евангелий, Господь был распят не 14-ого, а 15-ого числа, но за большой точностью не гнались, и Голгофскую жертву с легкой натяжкой приурочивали к ее символическому прообразу – закланию пасхального Агнца 347 . Впрочем, четвертое евангелие вскоре сгладило это несоответствие, перенеся страдания Христа с 15-ого на 14-ое число. Как же азийцы поступали после этого, чтобы праздновать воскресение Христово? – Посвящали ли они ему третий день после 14-ого нисана или ближайшее к нему воскресенье, или выделяли его в особый праздник, – об этом нам ничего неизвестно. Все, что мы знаем относительно этого, заключается лишь в том, что предпасхальный пост – ибо они тоже соблюдали его – оканчивался у них 14-го числа. Понятно, что из такого неопределенного положения могли возникнуть распри, что действительно и случилось, даже между самими азийцами. Лаодикийская церковь в 167 г. была приведена в волнение значительным спором по поводу празднования Пасхи. Об этом предмете писали Мелитон Сардийский 348 и Аполлинарий Иерапольский 349 . Они оба были приверженцами 14-ого нисана, четыренадесятниками. Мы точно не знаем, в чем заключался лаодикийский спор. Достоверно только то, что Аполлинарий отстаивал 14-ое число, опираясь на евангелие Иоанна и отказываясь допустить, чтобы Господь совершил Пасху накануне Своей смерти 350 . Расходился ли он с Мелитоном, и в этом ли пункте состоял предмет их разногласия, об этом нам ничего неизвестно. Но главный предмет спора, который рано или поздно должен был возникнуть, заключался в разногласии между местным азийским обычаем праздновать Пасху 14-ого нисана и почти общепринятым обычаем праздновать этот день в воскресенье. Разногласие было весьма явное. Оно сознавалось в Риме уже во времена Траяна и Адриана. Азийцы тогда насчитывались там уже в большом количестве; еще папы Сикст и Телесфор ежегодно видели, что они празднуют Пасху в один день с евреями. Азийцы утверждали, что они действуют правильно; их оставляли в покое, продолжая следовать другому обычаю и не затевая с ними распри. |
| в день, предшествующий тому вечеру, когда начиналось празднование Пасхи? Эти недоумения порождаются следующими указаниями Евангелистов относительно дня Тайной Вечери: Матфей 26:17: В первый день опресночный… Марк 14: 12: В первый день опреснок, егда Пасху жряху… Луки 22:7: Прииде же день опреснок, в оньже подобаше жрети Пасху… Иоанн 13:1: Прежде праздника Пасхи… Пасха начиналась вечером 14 Нисана, и, следовательно, если придерживаться строго-библейского словоупотребления, «первым днем опресноков» можно назвать только следующий за этим день, т.е. 15 Нисана. Очевидно первые три Евангелиста придерживались не строго-библейского словоупотребления, а обычного, разговорного. По этому словоупотреблению можно было назвать «первым днем опресноков» не 15-ое Нисана, которое бывает на другой день по вкушении Пасхи, даже не 14-е, когда вкушается Пасха, а 13-е, день перед Пасхой, как это ясно указано у св. Евангелиста Иоанна, утверждающего, что Тайная Вечеря была «прежде праздника Пасхи». Кроме того, у св. Иоанна есть и другие свидетельства о том, что иудейская Пасха начиналась только вечером в пятницу, когда Господь был распят: Иоан 18:28, — ведшие Иисуса к Пилату не вошли в претор, «да не осквернятся, но да ядят Пасху», и Иоан. 19:31 — Иудеи спешили перебить голени у распятых, чтобы не оставлять на кресте тела их в субботу, «бе бо велик день тоя субботы», т.е. суббота совпадала с первым днем праздника Пасхи, и следовательно, вкушали Пасху накануне в пятницу вечером, после того, как Христос был распят. Является вопрос, почему же Христос совершил иудейскую Пасху, которая несомненно была совершена Им на Тайной вечери (хотя Апостолы и не описывают совершения ее в подробностях, ибо главное внимание их устремлено было на установление Пасхи новозаветной — причащение Тела и Крови Христовой) одним днем раньше, чем следовало. Основательно предполагают, что так как вечер 14 Нисана был в этом году началом субботнего покоя (наступала суббота), то пасхальный агнец закалаем был вечером 13-го, с чем совпадают указания св. |
| «Все же на земле были: одни – человекоубийцами, другие же – братоубийцами, иные же – отцеубийцами, те же – детоубийцами» (52). И как контраст описанному – спасение вечное от Господа, к которому призываются уверовавшие в Него. Именно Пасху, как спасение вечное, рассматривает святой Мелитон. «Итак, приидите вся отечествия язык, смесившиеся с грехами, и приимите оставления прегрешений. Ибо Я Оставление ваше, Я для вас Пасха спасения,… » (103). Христос – одновременно и Пасха спасения нашего, и Спасение наше, и Агнец, за нас закланный, и Искупление наше, и Жизнь наша, и Воскресение наше, и Царь наш. Какое богатство премудрости и бездна оттенков смысла! 3) Пасха – праздник Отражение этого аспекта в произведении святителя Мелитона примечательно тем, что в период становления христианской традиции праздника оказывали довольно сильное влияние традиции празднования Пасхи ветхозаветной. Именно ко II веку относит известный русский историк Церкви проф. В.В. Болотов первый период пасхальных споров. Он пишет: «В 167 г. был спор о пасхе в Лаодикии (во Фригии), по поводу которого писали Мелитон сардский, Аполлинарий иерапольский, Климент александрийский и Ипполит римский. Все три последние держатся того воззрения, что Христос перед страданием 13 нисана совершил последнюю вечерю, но не вкушал законной пасхи, а Сам – таинственная пасха распят был 14 нисана. Противники их (сторонники малоазийской практики) утверждали, что Христос пострадал лишь 15 нисана, а 14-го вкушал законную пасху: “ Поэтому и нам надлежит делать, как Христос сотворил”» . Как можно отсюда заключить, именно последней точки зрения придерживался свт. Мелитон Сардийский. В.В. Болотов вскрывает истинную причину пасхальных споров, выявляет догматическое отличие практики малоазийской Церкви от других Церквей того времени: «…разность в тоне празднования определяется тем, что малоазийские христиане совершали в пасху « таинство страдания» …христиане всех других церквей — « таинство воскресения Господня» (курсив – иг. В.)… Евсевий (V, 23) характеристично называет малоазийскую пасху… — спасительным праздником пасхи… Это не было празднование одного момента евангельской истории; ветхозаветная пасха претворялась лишь в новозаветный праздник спасения, как цельного факта в совокупности моментов, его составляющих… пасха церквей малоазийских не была праздником новозаветным в тесном смысле этого слова (по самому установлению), это была христианизованная ветхозаветная пасха …малоазийцы… в качестве основания для соблюдения 14 нисана… указывают не на то, что, например, в этот день Христос пострадал, а просто на то, что Сам Христос совершил этот ветхозаветный праздник и заповедовал творить в Его воспоминание» . |
| Но доверять этой ссылке на астрономические исследования Вурма нельзя, так как сам год смерти Спасителя в этом случае был определен лишь потому, что 15-е Нисана в том году пало на пятницу – idem per idem – и так как мартовское новолуние, т. е. 1-е Нисана, Визелером было определено не по действительному, т. е. астрономически вычисленному наступлению новолуния, а по видимому появлению луны в первой фазе ее, что, очевидно, могло случиться только дня два или три спустя после действительного наступления новолуния. В этом отношении болшего внимания заслуживают исследования новейшего времени, по которым в год смерти Иисуса Христа 14-е Нисана совпало с пятницей, что вполне согласно и с хронологическим указанием евангелиста Иоанна. Итак, после сказанного нами доселе ясно, что возражения, направленные против некоторых мест евангельского повествования Иоанна, разногласящих, по-видимому, с общим хронологическим ходом событий, как они представлены в трех первых Евангелиях, не имеют для себя прочных оснований и не подрывают доверия к хронологическим указаниям евангелиста Иоанна. Иначе дело поставлено у тех, которые придерживаются хронологии, указываемой повествованием евангелиста Иоанна. В их пользу говорит уже все то, что говорит не в пользу их противников. Кроме того, в самых повествованиях трех первых евангелистов они указывают много таких черт, которые вполне согласны с общим хронологическим ходом событий в Евангелии от Иоанна и как бы не соответствуют даже самым хронологическим указаниям трех первых евангелистов. Как мы видели, три первые евангельские повествования как будто бы не чужды той мысли, что Иисус Христос совершил Свою последнюю вечерю в четверг 14-го Нисана вместе со всеми другими иудеями, так как тот день, в который Иисус Христос совершил Свою последнюю пасхальную вечерю, в них называется „первым днем опресночным, в который надлежало заколоть пасхального агнца“. Но 1) этому не соответствует замечание Луки, что в пятницу, возвратившись после погребения Иисуса домой, муроносицы „приготовили благовония и масти“, чего они не могли бы делать, если-бы пасха еврейская началась еще с четверга; 2) Иосиф Аримафейский в пятницу также не мог бы купить плащаницы, а равно и заботиться о погребении Иисуса Христа (снимать со креста, обвивать плащаницей, приваливать камень к дверям гроба и т. |
| О мелитианском расколе сохранились противоречивые сведения. Согласно Епифанию Кипрскому (Ереси, 68), мелитиане противостояли Петру Александрийскому в вопросе о принятии отпадших, отстаивая жесткий порядок. Из так называемых Веронских документов (послание Филея, епископа тмуиского, от имени его и других трех епископов исповедников, заметки современника и послание Петра александрийского к александрийскому народу) следует иной взгляд. В период гонения начала IV века Мелитии Ликопольский совершал хиротонии в чужих епархиях, в том числе в Александрии. Скорее всего, верна версия Веронских документов. Особое их отношение к вопросу принятия отпадших могло проявиться лишь впоследствии. Им могли оправдывать свое возникновение сами мелитиане. Вполне возможно, что Мелитий хотел занять в Верхнем Египте такое же положение, которое занимал во всем Египте александрийский епископ. Мелитиане впоследствии действовали сообща с арианами. Спор о времени празднования Пасхи В первые века в Церкви не было единого признанного всеми дня, в который бы совершалось празднование Пасхи. Существовало две основные традиции празднования Пасхи. В Малой Азии Пасху отмечали 14 нисана, т. е. вместе с евреями, а в Египте и Риме – обязательно в воскресный День. Разница определялась отличием подходов к пониманию праздника. В праздновании Пасхи римские христиане делали акцент на Воскресении Христа, а малоазийские – на Его страданиях, связывая тесно этот праздник с еврейской Пасхой. В 155 году эта проблема обсуждалась Поликарпом Смирнским и Аникитой Римским ( Евсевий Кесарийский . Церковная история, I:20). В 167 году спор о Пасхе возник и в Лаодикии (во Фригии). По поводу праздника Пасхи писали Мелитон Сардийский , Аполлинарий Иерапольский, Климент Александрийский и Ипполит Римский . Три последних епископа считали, что Христос пред страданием 13 нисана совершил последнюю вечерю, но не вкушал законной пасхи, а Сам был распят 14 нисана. Сторонники Малоазийской практики утверждали, что Христос пострадал лишь 15 нисана, а 14-го вкушал законную пасху, потому и христиане должны совершать Пасху как Христос. |
| Равно и все исторические известия исключают это и дают знать, что легче было причислить 13е нисана к праздничному периоду. При этом самым естественным было назначить пасхальную жертву на четверг, что и случилось в год смерти Христовой. Такое предположение не только правдоподобно, но и вполне согласно с духом и направлением еврейских воззрений до наших дней. Далее остаётся лишь акт вкушения пасхального агнца, что – по синоптикам – было в четверг, а – по Иоанну – в пятницу. Это было уже дело частное и личное, и здесь никакой закон не мог сделать невозможным различие во времени, как это имело место при заклании. И для него было вполне достаточное оправдание в словах Моисея, который заповедует, чтобы от пасхального агнца к утру ничего не оставалось, и он был съеден в ту самую ночь ( Исх.12:6,8,10 ; Чис.9:11,12 ; Втор.16:4 ). При заклании его 13го нисана легко могло случиться, что одни вкушали его в это число, другие же – в следующее. Так и вышло, что Христос праздновал пасху в четверг, а иудеи ели её в пятницу. Мы не поколеблемся даже допустить, что последняя практика наблюдалась тогда большинством иерусалимлян 45 , – и не видим в этом ни малейшей опасности! Зная о Своей смерти 14го нисана, Господь и совершил сегодня то, что невозможно было сделать завтра. И за Него была буква закона, по которому пасхальная жертва должна была съедаться в ночь после принесения. Наряду с этим другие не без права разумели под утром 15е нисана и отложили вкушение на пятницу, когда этому ничто не препятствовало. Таким путём разногласие синоптиков и Иоанна устраняется само собою, потому что они одинаково точно и пунктуально отмечают действительно случившееся; только первые говорят о нём, как люди, уже вкусившие пасхальную вечерю, а другой передаёт об этом с точки зрения иудеев, которым она ещё предстояла. Насколько важен и ценен в научном отношении формулированный результат, – это понятно всякому, кто серьёзно занимался соглашением евангельских сказаний и знает, как часто приходится довольствоваться гипотезами гораздо более слабыми, за отсутствием лучших. |
| Не более обосновано и утверждение их, будто григорианский календарь правильный.Астрономы давно уже доказали, что совершенно правильный календарь составить вообще невозможно. А григорианский календарь при этом еще и так неудобен, что ученые всего мира уже поднимают вопрос о замене его. Многие из них признали наш православный календарь настолько простым и удобным, что высказывались за возвращение к нему: Ньюкомб, Болотов и другие. Неосновательны и утверждения новостильников, будто введение григорианского календаря было вызвано необходимостью исправления календаря юлианского. Целью введения его было лишь желание иезуитов, приобретших к концу XVI века огромное влияние в католической церкви, окончательно порвать с византийским наследием Святых Отцов и Православным Востоком так, чтобы даже праздники праздновать в разное время. Подобно этим главным, и другие второстепенные доводы, приводимые новостильниками в защиту календаря григорианского, также неосновательны и бездоказательны. Но не в этом их коренная ошибка, а в том, что они считают наш православный календарь и пасхалию солнечными, а не лунными. Они либо не знают, либо скрывают умышленно, что в основу нашего православного календаря положен календарь лунный. Мы, православные, празднуем Пасху совсем не по указаниям григорианского или юлианского календаря, а по календарю библейскому, по которому праздновал пасху ветхозаветный израиль, следуя заповеди Божией, данной чрез Моисея. Церковь Новозаветная, Православная, памятуя слова Спасителя: Доколе не прейдет небо и земля, ни иота едина или едина черта не прейдет от закона, доколе не сбудется все (Мф. 5, 18), свято хранит древний обычай праздновать Пасху по лунному календарю. Как жил на земле Спаситель наш Иисус Христос? Он жил тоже по лунному древнебиблейскому календарю. Вместе с ветхозаветным израилем приходил Он в полнолуние месяца нисана, первого месяца еврейского года, в Иерусалим на праздник пасхи. В это время Он и был предан, судим, распят и воскрес. В год крестной смерти Спасителя пасха иудейская падала на пятницу и субботу. В пятницу 14 Нисана, в которую, как и ныне по церковному счислению, пасха начиналась с вечера в четверг; Господь был распят; в субботу 15 Нисана Он провел в покое гробовой пещеры, а рано утром в первый день недели, воскресенье – 16 Нисана – воскрес. Таким образом, события смерти и воскресения Спасителя неразрывно связаны с пасхой иудейской и должны следовать за ней. Поэтому-то уже с первого века христианства вошло в обычай праздновать святую Пасху Крестную, Великие Четверток, Пяток и Субботу, после пасхи иудейской. Самое слово «пасха» производилось от слова (песах. евр.) – [букв. переход, иносказ. страдать]. А по истечении Пасхи Крестной праздновалась Пасха Светлая, как это и доныне содержит Святая Церковь. |
| Но существование ранних свидетельств в пользу подлинности Евангелия от Иоанна, относящихся к первой четверти II века, показывает неверность этой предпосылки, так что и вывод оказывается неверным. При более внимательном изучении соответствующих отрывков из Иоанна оказывается, что он не противоречит синоптическим повествованиям, датирующим последнюю вечерю 14, а распятие – 15 нисана. (См. об этой хронологической проблеме в т. 1, § 16, а также в упоминаемых там авторитетных источниках, особенно у Джона Лайтфута, Вислера, Робинсона, Ланге, Кирхнера и Мак–Клеллана). Витцель, Стейтц и Вагенман возражают против вывода тюбингенской школы, отвергая ее основную предпосылку, и заявляют: азийский обычай (в соответствии с мнением тюбингенской школы и их собственным толкованием хронологии Иоанна) предполагает, что Христос, как истинный пасхальный агнец, умер 14, а не 15 нисана. Здесь мы возражаем следующим образом: 1) Это противоречит отрывку из Аполинария в «Пасхальной хронике», цитируемому на стр. 154. 2) Между идеей, что Христос умер как истинный пасхальный Агнец, и синоптической хронологией нет противоречия; первому учит Павел ( 1Кор. 5:7 ), которого цитировали в подтверждение правильности римской практики, и об обоих моментах говорили отцы церкви; здесь важно не временное совпадение, а факт. 3) Очень маловероятно, чтобы в изначальной традиции были какие–то разногласия насчет времени смерти Христа, и гораздо проще согласовать хронологию Иоанна с синоптической, чем наоборот. Мне представляется, что азийский обычай празднования 14 нисана был связан с воспоминанием о последней пасхе Господа, что предполагало обязательно и воспоминание о Его смерти, подобно каждому проведению вечери Господней. В любом случае, эти древние пасхальные споры вообще не связаны с хронологической проблемой или настоящей датой смерти Христа; речь в них идет о том, в какой день недели и каким образом ее ежегодно вспоминать. Вопрос ставился так: отмечать Пасху 14 нисана или в воскресенье, в праздник воскресения, вне зависимости от иудейской хронологии. §63. Пятидесятница |
|
|
