| Макария Александрийского »; отчеркивает и конец, отмечая на поле: «Сей и се Макариево, а не Марково» (III, 17). 20 мая – св.м. Аскалона, Святитель: «Сей Аскалон смешан с страданием св.м. Савина, иже марта 16, а особливо в чуде на реце» (ibid., ч. III, 362 об.). 21 мая – Пролог в синаксаре о св. царе Константине пишет, что он утопил Максентия с Вульвиева моста. Святитель «Пояс Мильфиус, с Мильвиева моста. Sic Никифор, к. 7, с. 29 и Бароний 312, п. 49. Барониус польск. оп. 4 и alii (ibid., ч. Ill, л. 666 об.) 327 Из Патерика заимствованы: В Октябре: 5-го – жития прор. Дамиана пресвитера, Иеремии и Матфея прозорливых; 14-го – преп. Николы святоши, князя Черниговского; 24-го – преп. Арефы Печерского; 27-го – преп. Нестора летописца; 31-го – преп. Спиридона и Никодима печерских. В Ноябре: 19-го – преп. Варлаама печерского. В Декабре: 2-го – преп. Афанасия затворника; 11-го – преп. Никона сухого; 29-го – преп. Марка и Феофила плачливого. В Январе: 8-го – преп. Григория печерского, в Прологе: «Печерский патерик, л. 173-й»; 28-го – преп. Ефрема евнуха Переяславского, там же, л. 136; 29-го – преп. Лаврентия затворника, л. 158; 31 -го – преп. Никиты затворника, «в Патерику печерском сему святому память мая 14-го». В Феврале: 10-го – преп. Прохора печерского, л. 189-й; 14-го – преп. Исаакия затворника, л. 148-й; 24-го – преп. Еразма инока, л. 239-й; 27-го – преп. Тита, л. 243-й. В Марте: 23-го – преп. Никона печерского, л. 125-й; 24-го – воспоминание чуда, бывшего в Киево-Печерской обители; 28-го – преп. Евстратия печерского, л. 223-й. В Апреле: 8-го – преп. Нифонта Новгородского, л. 247-й; 27-го – преп. Стефана епископа Владимирского. В Мае: 3-го – преп. Феодосия печерского , л. 41, в самом житии Святитель пишет: «Преп. Нестор летописец Печерский довольным писанием во Отечнику Печерском из’яви, из него же мало кратчае»; 10-го – преп. Симона епископа Владимирского; 15-го – св. Исаии епископа Ростовского, л. 138. В Июне: 1-го – преп. Агапита Печерского, л. 167. В Июле: 10-го – преп. Антония Печерского; 18-го – преп. Иоанна многострадального, во втором месяцеслове: «Патерик печерский», л. 185-й; 24-го – преп. Поликарпа, л. 265; 26-го – преп. Моисея угрина, л. 107. В Августе: 7-го – преп. Пимена многострадального; 11-го – преп. Феодора и Василия; 14-го – сказание о освящении Печерской церкви, лл. 95, 103 и сл. и перенесение мощей преп. Феодосия печерского , л. 86; 17-го – преп. Алипия иконописца, л. 160 и 27-го – преп. Кукши и Пимена печерских, л. 229. 328 В месяцеслове – Сурий, т. V, 54, там «vita», написанная Филоном, Святитель ею не пользовался. |
| Гораздо правдоподобнее решают вопрос о времени совершения Ииусом Христом последней Его пасхальной вечери другие ученые 674 . „Хотя по закону Моисея, – говорит, напр., Филарет, – как счет суток начинался с вечера, так и пасхальный праздник начинался вечером 14-го дня Нисана: но в позднем обыкновении иудеев и приготовительные к празднику сутки относились также к празднику и, таким образом, вместо 7 считали 8 дней опресночных. К этому довела и нужда. По стечению народа к пасхе в Иерусалим, очень многим, и особенно бедным, недоставало ни помещения, ни других потребностей для празднования пасхи в один и тот же день. Потому значительная часть людей и преимущественно бедные приготовляли и вкушали пасхальный агнец в предпразднество пасхи, в 13-й день Нисана, соответствующего половине марта и апреля. Народ оправдывался в своем обыкновении еще и тем, что считал начало Нисана от соединения луны с солнцем, тогда как книжные люди считали с первой четверти луны, т. е. сутками позже. Таким образом, старейшины иудейские, по повествованию евангелиста Иоанна, утром дня, следовавшего за совершением пасхи Спасителем, не внидоша в претор, да не осквернятся, но да ядят пасху ( Иоан. 18: 28 ). Эти люди, как люди богатые, имели все средства праздновать пасхальную вечерю в положенное законом время, в 14-й день Нисана; к тому же они хотели всегда казаться образцами праведности законной. Утром того дня, когда уже осужден был Спаситель, синедрион только готовился к Пасхе( Иоан. 19: 14 ). Другое дело – люди бедные: их сама бедность заставляла не столько дорожить буквой закона, сколько духом его. Так и ученики Иисуса уже в предпразднество Пасхи начинают готовиться к исполнению предписания закона о пасхальном агнце“ 675 . Архимандрит (ныне епископ) Михаил, хотя собственно говоря и отказался от решения вопроса, почему Иисус Христос вкушал пасхального агнца днем раньше других, говоря, „что мы этого не знаем“, но в конце концов и он принимает это объяснение. „Кажется, – говорит он, – более вероятно то объяснение этого факта, что около времени Христова было в обычае у иудеев двухдневное совершение праздника Пасхи, 13-го и 14-го чисел Нисана 676 . |
| Началом всех времен, т. е. всех элементов летосчисления принято считать момент за 5508 лет до Рождества Христова (начало календаря – 5508 л. до Р. X. от «сотворения мира» или «от Адама»). Поэтому при практическом решении вопроса, относительно основания данного года (напр. если мы хотим узнать основание 1892 года) мы должны прибавить к данному году 5508 лет (1892+5508=7400 л. от Адама), сумму разделить на 19 (7400÷19=389 полных циклов, истекших от начала эры и остаток 9). А всякий остаток от деления и будет показывать соответствующий номер данного года в лунном цикле. Следовательно наш остаток 9 показывает, что 1892 год является девятым в текущем лунном цикле. Наша же таблица 1 укажет, что для 9-го года основание всегда – 12. Этот номер года в лунном цикле называется кругом луны данного года . Если при делении на 19 не получается остатка, то кругом луны будет последний год цикла, т. е. 19-й. в) «Лунное течение» Знать основание или возраст прошлогодней луны к 1-му марта необходимо для вычисления мартовских новолуний в любом году. Для этой цели надо взять дополнения к основаниям до окончания лунного месяца , т. е. до 30. Дополнения легко узнаются вычитанием основания из 30. Имея перед глазами таблицу оснований 1), мы можем таким способом составить таблицу мартовских новолуний (первых дней новых лунных годов) на протяжении всего лунного цикла. Такая таблица, показывающая мартовское новолуние (начало лунного года) в каждом из годов цикла называется « лунным течением ». Первое полнолуние в начале лунного года (первого месяца Нисана) у евреев считается пасхальным и оно празднуется через 14 дней после мартовского новолуния (т. е. в 15-й день первого месяца Нисана). Празднование у евреев начинается с вечера накануне . Поэтому первый день еврейской пасхи, будучи всегда 15-го Нисана, начинает праздноваться с вечера 14-го Нисана, как сказано в законе: «с 14 дня первого месяца с вечера ешьте пресный хлеб до вечера 21 дня того же месяца» ( Исх. 12, 18 ). Получение еврейских пасхальных полнолуний очень важно для вычисления пределов нашей Пасхи, всегда совершаемой после еврейской. Для этой цели достаточно к числам таблицы новолуний 2) прибавить по 14 дней. Сделав это, мы получим следующия числа марта и апреля для еврейских пасхальных полнолуний на каждый из 19-ти годов цикла. |
| Евангельское описание установления Таинства Евхаристий и повествование ап. Павла ( 1Кор. 11: 23–26 ). Ин 13:26–27 был ли этот хлеб евхаристическим? Причастился ли Иуда? с. 131–132]. Выписать предсказания Господа о предателе (по всему Четвероевангелию). Выписать со ссылкой на Евангелие все обетования Святого Духа в Прощальной беседе. Толкование притчи о виноградной лозе. Почему заповедь в Ин 13:34 новая? В каком контексте заповедь о любви к ближнему упоминается в Евангелии (Путь на Страсти и Страстная седмица)? Указать ссылку на Священное Писание Ветхого Завета, где эта заповедь впервые приведена. Почему молитва Господа в 17–й главе Евангелия от Иоанна называется первосвященнической? План семинара I . Ветхозаветная Пасха. Проблема хронологии Тайной Вечери Сведения из Священного Писания Ветхого Завета об установлении и совершении празднования Пасхи (домашнее задание); Особенности празднования Господом Его последней Пасхи: апостолы Петр и Иоанн готовят горницу ( Лк. 22:8 ); традиционное толкование «горницы» как дома Иоанна Марка ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ; Деян 1:13 ). Проблема хронологии Тайной Вечери Синоптические Евангелия: в первый день опресночный; Евангелие от Иоанна: прежде праздника Пасхи (13:1; 18:28; 19:31; косвенное указание в 13:29); Попытка согласования в с. 122–123]: Во время земной жизни Иисуса Христа при совпадении первого дня опресноков с субботой закон субботнего покоя имел перевес над Пасхою; Закон вступает в действие в пятницу вечером; Закон не допускает заклания пасхального агнца вечером 14-го нисана, если 14 нисана – пятница; Заклание пасхального агнца переносится на предыдущий вечер, т.е. 13–е нисана; Все евангелисты свидетельствуют, что Господь был распят в пятницу; Ин 19:14, 31 – последующая суббота – «день великий», то есть Пасха; Заклание агнца в год Страстей должно было совершаться не в пятницу 14–го нисана, а в четверг 13–го нисана; Регламентировано только заклание агнца, вкушение могло иметь место как в этот день, так и на следующий; Члены Синедриона могли вкушать и 14–го нисана (это объясняет Ин 18:28 ); |
| XII в.), патриарх К-польский Геннадий II Схоларий (XV в.), патриарх Александрийский Митрофан (Критопулос) (XVII в.) считали, что в установленный день - 14-го числа евр. месяца нисана - Христос совершил ветхозаветную Пасху, по предписанию Закона, с опресноками, а затем установил новую Пасху (т. е. Е.) на квасном хлебе. Согласно др. мнению, Христос совершил ветхозаветную Пасху не 14 нисана, а днем ранее (это позволяло гармонизовать хронологии Евангелий от Матфея, от Марка и от Луки и Евангелия от Иоанна). При этом полемисты интерпретировали слова Евангелий от Матфея и от Марка «в первый день опресноков» (τ πρτ τν ζμων - Мф 26. 17; τ πρτ μρ τν ζμων - Мк 14. 12) как «в день перед опресноками» (τ πρ τν ζμων), т. е. в 13-й день месяца нисана под вечер. Т. о., вне зависимости от того, была ли совершена Пасха на опресноках или на квасном хлебе, наличие последнего в доме в тот день не запрещалось Законом, так что он и был использован для установления таинства Е. Такому мнению, призванному одновременно гармонизовать сообщения евангелистов и снять противоречие с ветхозаветными предписаниями, следовали Евфимий Зигабен (кон. XI - нач. XII в.), патриарх Антиохийский Иоанн IV/V Оксита, Михаил Глика (XII в.), митр. Анкирский Макарий (XIV - нач. XV в.), свт. Симеон, архиеп. Фессалоникийский, Иоанн Евгеник (XV в.). После XVII в. это мнение получило распространение в рус. и греч. догматическом богословии (см., напр., соответствующие разделы «Православно-догматического богословия» митр. Макария (Булгакова) и «Православного догматического богословия» архиеп. Филарета (Гумилевского)). Нек-рые авторы утверждали, что во время Тайной вечери (к-рая, с их т. зр., состоялась 13-го нисана - в этом сторонники 3-го мнения были согласны со сторонниками 2-го) Христос вовсе не совершал ветхозаветную Пасху, но только установил Е. на квасном хлебе. Защитниками этого мнения были: Никита Стифат, Никита Сеид (XII в.), патриарх Иерусалимский Симеон II (кон. XI в.), патриарх Иерусалимский Иоанн VIII (1-я пол. |
| Что Иисус Христос совершил пасхальную вечерю днем раньше, чем распявшие Его иудеи, это подтверждается между прочим и тем, совершенно случайным, повидимому, замечанием евангелиста Иоанна ( Ин. 13:27–29 ), что когда Христос Спаситель, за тайною вечерию, увидев ожесточение Иуды предателя, сказал ему: что делаешь, делай скорее, то ученики Христовы, не поняв этих слов, – подумали, что Господь говорит: купи, что нам нужно к празднику, и проч. Основанием такого с их стороны предположения могло быть только то обстоятельство, что иерусалимляне еще не совершали, в одно время с ними, пасхальной вечери, но на следующий день, и еще была возможность купить у них что нибудь необходимо нужное для праздника, чего уже невозможно было сделать с пятницы на субботу. Теперь, если иудеи в год крестной смерти Иисуса Христа совершали пасху вечером в пятницу, в то самое время, как она приходилась в этот год, по закону Моисееву, то есть, 14-го нисана, не стесняясь притом совпадением сих двух дней, на том основании, что, по фарисейскому воззрению, „Пасха вытесняет субботу», так что и при наступлении в пятницу вечером субботнего покоя, разрешалось приготовление агнца пасхального; то Иисус Христос с своими учениками, следуя другому религиозному воззрению, не допускавшему такого нарушения субботы, согласно с обычаем галилеян, и, с разрешения священников Иерусалимского храма, совершил пасхальную вечерю – 13-го нисана, в четверг вечером, к чему располагало Его особенно то, что, по Его же ясному предсказанию, в пятницу 14-го нисана должна была последовать крестная смерть Его. Надеемся, что в изложенном нами соглашении Евангельских сказаний о последней пасхальной вечери Иисуса Христа, и дне Его смерти, нет никакой натяжки или насилия тексту какого бы то ни было из четырех Евангелии, и ни в одном из них не представляется никаких противоречий. А что оно верно, за это ручается церковное предание, сохранившееся в следующих свидетельствах древних отцев и учителей Церкви. Так еще во второй половине второго столетия, Аполлинарий, епископ иерапольский, „близкий ко временам Апостольским», в слове „о Пасхе», пишет: „есть охотники спорить, которые, по неведению, говорят, что Господь вместе с учениками в четырнадцатый день (нисана) „вкусил агнца, и в великий день опресноков» (пятнадцатого) 84 „пострадал, и утверждают, что, по их разумению, так говорит Матфей. Но такое их разумение», – замечает Аполлинарий, – „несогласно с законом и, повидимому, вносит несогласие между Евангелиями» 85 |
| Философское вступление Евангелия характеризует сочинителя его, как Христианина из язычников первой половины II-ro века. Далее, важнейшее основание, говорит Бретшнейдер, которое не позволяет думать, что Апостол Иоанн написал Евангелие, известное теперь под его именем, это малоазийский обычай, основанный на предании о времени празднования Пасхи: в Евангелии ясно сказано, что Иисус праздновал Пасху 13-го числа Нисана, а 14-го был распят. Но Поликарп, ученик Иоанна, ссылается на этого Апостола в оправдание обычая малоазийских церквей праздновать Пасху в 14 день Нисана. Таким образом, предание Иоанново совершенно не согласно с его Евангелием; следовательно, Евангелие не его произведение. Вот основания отвергнуть подлинность Евангелия от Иоанна, которые столько наделали шуму, о которых спорили в продолжение всего третьего 10-летия 19-го века. Даровитые апологеты выступили против этого даровитого рационалиста Шотт, Кайзер, Штейн и другие сильно опровергали Бретшнейдера, и результат был тот, что Бретшнейдер открыто, печатно взял назад свой протест против Евангелия от Иоанна, объявил свои основания несостоятельными и в оправдание свое писал: «цель этой книги (Probabilia) – побудить ученых основательнее раскрыть и утвердить подлинность происхождения этого Евангелия от Апостола Иоанна вполне достигнута, и я отказываюсь от нее, т. е. от книги своей». Мы нарочито не разбираем здесь всех оснований Бретшнейдера; мы скоро встретимся еще с ними в исправленном и значительно умноженном виде – под пером другого критика (Вейссе) и тогда уже обратим на них поболее внимания, а теперь сказать разве только несколько слов о последнем из высказанных оснований Бретшнейдера, – противоречии о дне Пасхи по Евангелию Иоанна и по малоазийскому обычаю, производимому тоже от Иоанна, – основании, которое после уже не было представляемо никем из противников Евангелия. Бретшнейдеру отвечали, что Ново-Заветный праздник Пасхи не есть день тайной вечери и Ветхо-Заветного ядения Агнца Пасхального, каковой день приходился тогда в 13-е число Нисана, а праздник смерти Иисусовой, которой, по Апостольскому учению, совершено наше искупление, каковой день и был 14-е Нисана, – день, в который, по Евангелию, умер Иисус и в который Малоазийские Церкви праздновали Пасху. |
| Высочайший пункт (фокус) пасхи здесь был воскресение Христа, светлая радость христианина. — Евсевий (V, 23) характеристично называет малоазийскую пасху την το πσ–χα σωτηρου εορτ ν — спасительным праздником пасхи. Празднование там стояло на почве догматической. Это не было празднование одного момента евангельской истории; ветхозаветная пасха претворилась лишь в новозаветный праздник спасения как цельного факта в совокупности моментов, его составляющих. Не установление евхаристии, не страдания и смерть и не воскресение Христа в отдельности (последнее было никак не 14 нисана), а все эти события в синтезе, как единый догматически понимаемый факт искупления чрез страдания, составляли предмет празднования. Это был праздник, следовательно, радость спасения, но тон этой радости получался серьезно–торжественный. в) Происхождение этой разности объясняется тем, что аа) праздник пасхи по своей основе есть годовщина воскресения Христова. А годовщина — понятие чисто условное. Например, Константинополь был взят турками во вторник 29 мая 1453 г. (20 числа джумади–уль–аввель 857 г. гиджры). В следующем 1454 году константинопольская церковь 29 мая в среду справляла годовщину по последнем византийском императоре. Но турки в том же году отпраздновали годовщину своей блистательной победы уже в субботу 18 мая — на том простом основании, что Константинополь был взят двадцатого числа месяца джумади–уль–аввель, 857 г. гиджры; а в 858 г. это число приходилось 18 мая. То же и с христианскою пасхою. Иисус Христос воскрес а) неизвестного числа марта или апреля, б) в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, в) 16 нисана. Для христиан не из иудеев всего естественнее было бы принять первую (а) дату для празднования годовщины. Для человека латинского или греческого происхождения совершать годовой праздник воскресения Христова 16 нисана было столь же неестественно, как для турок праздновать свою победу 29 мая. Еврейский лунный год знаком лишь евреям. Эта неестественность увеличивается еще более от того, что 16 нисана расходилось с еженедельным празднованием воскресения Христова. |
| 899 В таком смысле и понимает это выражение Η.Н. Голубоковский в Хр. Чт. 1892, 1, 418: „когда Кирио-Пасха (т.-е. Светлое Воскресение) совпадёт с Благовещением 25 марта“. 900 Возможно, впрочем, что слова „еже есть криопасха“ в Типиконе представляют собой позднейшую вставку: Кто-то поставил это пояснение на поле, а потом переписчики – не совсем удачно – внесли его в текст. 901 Припомним, что в старину у нас и в символе веры в 8-м члене слово τ κιον (не τον κιον; след. κιον здесь – винительный падеж не от существительного Κιος – Господь, а от прилагательного κιος, господьственный, согласованный с το πνεμα) переводилось не только словом „Господи“, но и словом „истинного“. 902 В 5539 от сотворения мира – 31 по р. X. „иудейская пасха“ т.-е. пасхальная граница, приходилась, действительно, 24 марта, в субботу, а христианская александрийская пасха 25 марта. Но Матфей Властарь , не имевший правильного представления о еврейской пасхе, не видит тех трудностей, какие представляет этот год в качестве года крестной смерти Иисуса Христа с точки зрения александрийской пасхалии. Иисус Христос пострадал по хронологии евангелия Иоанна ( Ин.18:28 ) – 14 нисана (когда иудеи ещё только собирались есть пасху), по (предполагаемой) хронологии „синоптиков“ (первых трёх евангелий, по которым Сам И. Христос вкушал законную пасху вместе с своими учениками в четверг вечером) 15 нисана; воскрес Он след. 16-го или даже 17 нисана. Но по александрийской пасхалии в 31 г. по Р. X. пасха приходится на 15-й день луны. Властарь не знал, что еврейская пасха приходилась собственно не на 14-е, а на 15-е нисана [Пасхального агнца ели в ночь с 14-го на 15-е, но по еврейскому счету эта ночь относилась к 15-му числу], и след. „великий день той субботы“, о котором говорит евангелист Иоанн ( Ин.19:31 ) мог означать только 15-е, а не 14-е нисана у евреев было только „вечер пасхи“, её навечерие нечто в роде нашей великой субботы или сочельников, день вовсе не праздничный]. Опираясь на ходячее в Византии название пасхальной границы „оυδαν πσχα“, Властарь думал, что именно 14-й день луны и есть, великий день законной иудейской пасхи (той пасхи, которая установлена была Моисеем: относительно современных иудеев Властарь хорошо знал, что они совершают свою пасху не в день пасхальной границы, а иногда даже на месяц раньше христианской пасхи). |
| Временная дистанция там определялась временем совершения Литургии. //Остаётся объяснить только, почему Сам Христос совершил эту трапезу не 16 нисана, а 15.//( Алексей Владимирович Гоманьков 08 августа 2022г. 22:29 ) Согласно Вашей версии, Иисус Христос совершил эту трапезу 14-го нисана. Вы же сами написали: " Именно этот день 14 нисана, «в который надлежало закалать пасхального агнца», имеется в виду в Мк. 14:12 и Лук. 22:7. " Здесь как раз и кроется слабость Вашей версии, т.к. заклание Агнца ( Богочеловека ) должно было совершиться одновременно с закланием пасхальных агнцев ( жертвенных животных ) и принесением их в храм в конце 14-го нисана. Заклание Агнца произошло в пятницу ( вечер этого дня уже был праздничной субботой ). События, описанные в Евангелии от Иоанна, ближе всего соответствуют чувственно воспринимаемой реальности. А вот в синоптических Евангелиях имеется много всего, что может вызвать недоумение у " исторических реконструкторов " . Например: переживание Богом богооставленности, незнание Богом времен и сроков, закаливание Своей воли постом и т.д. В синоптических Евангелиях Богочеловек Иисус Христос предстает перед читателем человеком, т.е. предстает существом, имеющим человеческую ипостась. Иисус Христос не был человеческой ипостасью, хотя у Него была человеческая природа. Святые Отцы, в частности Василий Великий и Иоанн Дамаскин, говорили по этому поводу следующее: Иисус Христос воспринял человеческое лицо ( ипостась ) условным образом ( относительным усвоением ), чтобы подать нам ( людям ) пример правильного поведения. Не Он, а мы будем испытывать все то, что мы читаем о Нем в синоптических Евангелиях, когда мы встанем на путь уподобления Христу. Поэтому тексты синоптических Евангелий несут на себе отпечаток условности. Той условности, которую Богочеловек Иисус Христос принял на Себя, чтобы подать нам пример. Это вовсе не означает, что описываемые в этих Евангелиях события были вымышленными ( условными ). Они происходили в реальности, но причины их совершения не были связаны с божественной и человеческой природой Иисуса Христа. Можно сказать, что эти причины были противоестественными (условными), неприсущими природам Иисуса Христа, а присущими природе падшего человека. В связи с этим, попытки установить или восстановить причинно-следственные связи, приведшие к совершению этих событий, будут сопровождаться большими трудностями или вообще потерпят неудачу. Возможно, поэтому православная Церковь их не предпринимает и довольствуется тем, что имеется в Священном Писании. |
|
|
.webp)
