| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| 15:23,24. Заявление Иисуса в ст. 24 не отрицает служения язычникам. Раб из Ис. 53:6—8 страдает из-за заблудших овец Израиля (ср.: 40:11; 56:11), но главное назначение Раба — примирить с Богом все народы (42:6; 49:6,7). 15:25—28. Некоторые персонажи Ветхого Завета — и среди них, несомненно, вдова из Сидона, к которой пришел Илия (3 Цар. 17:18,19), и сонамитянка в эпизоде с Елисеем (4 Цар. 4:28), — рассказывали о своих нуждах пророкам, и их просьбы не встречали отказа; на их молитвы отвечал Бог. (Известно, что некоторые еврейские учителя во времена Иисуса проявляли такую же священную дерзость в молении о дожде и т. п.) Но даже праведников, имевших самые тесные отношения с Богом и обращавшихся к Нему в молитве с величайшим благоговением (Быт. 18:22—32), ничто не могло остановить в стремлении получить желаемыйответ. 15:29—31 Исцеление хромых, слепых и немых Здесь Иисус исцеляет многих увечных. Даже в той культуре, где люди не отрицают чудеса, излечение этих серьезных случаев было делом весьма необычным. Лаконичное описание этих чудес Матфеем может вызвать в памяти пророчества Исайи (35:5,6; ср.: 29:18,19,23). 15:32—39 Второе насыщение народа Первое чудо насыщения (см. коммент. к Мф. 14:13—21) не было единственным; Иисус мог повторить его в любое время. Магдала (ст. 39) была родным городом Марии Магдалины; его местоположение связывают с Тарихеей, где, по-видимому, было много рыбаков. 16:1—4 Только знамение Ионы 16:1. Взгляды фарисеев и «саддукеев во многом не совпадали. Фарисеи пользовались огромной популярностью, а саддукеи обладали большим политическим весом. Вместе они могли представлять собой опасную силу. Поскольку Матфей писал, вероятно, после 70 г., в его представлении разные лидеры связаны между собой, хотя в то время фарисеи имели преобладающее влияние в религиозных кругах Палестины (ср.:4:3). 16:2,3. В ст. 1 фарисеи и саддукеи просят знамения с неба (ср.: 4 Цар. 20:8,9; Ис. 38:7; 2 Пар. 32:24). Астрологи использовали небесные знамения, предсказывая падение царей и правителей; пытались толковать такие знамения и раввины. Иудейские авторы, в том числе Иосиф Флавий, считали, что стихийным бедствиям предшествуют небесные знамения (ср. также: Мф. 24:29, 30). Некоторые пророки действительно умели управлять небесными знамениями, например Илия, который вызвал огонь с неба (3 Цар. 18:38), однако большинство пророческих знамений не были столь эффектными (Суд. 6:17; Ис. 7:11—14; 8:18; 19:20; 20:3; 37:30; 38:7; 66:19; Иез. 4:3; 12:11; 24:24,27). |
| Впервые Ж. в ВЗ упоминается в связи с рассказом о Ное и окончании потопа (Быт 8. 20). Ветхозаветные патриархи чаще всего воздвигали Ж. там, где им являлся Господь, или там, где они жили (Авраам воздвиг Ж. в Сихеме (Быт 12. 6-7), между Вефилем и Гайем (Быт 12. 8), в Хевроне (Быт 13. 18), на горе в земле Мориа (Быт 22. 2, 9); Исаак - в Вирсавии (Быт 26. 23-25); Иаков - в Вефиле (Быт 35. 1-7)). Иногда Ж. устраивались в память об особых благодеяниях Божиих (Суд 6. 23-24; Исх 17. 15-16). Материалом для изготовления Ж. обычно служили земля и камни (Исх 20. 24-25). В скинии и затем в Иерусалимском храме были 2 Ж. Один, стоявший внутри скинии и служивший для приношения курений, был сделан из дерева и обложен вокруг золотом (Исх 30. 1-5; 39. 38); другой, стоявший во дворе скинии Ж. всесожжения, был также сделан из дерева, но обложен медью (Исх 27. 1-6; 38. 30; 39. 39). Медным был Ж. всесожжения в храме Соломона (3 Цар 8. 64; 2 Пар 4. 1). После дарования закона на Синае Ж. вне скинии должны были сооружаться только из земли или необработанных камней (Исх 20. 24-26). Этот запрет объясняется по-разному: стремлением избежать нанесения на камни изображений или символов как в ханаанских культах; стремлением возводить Ж. из Богом данных материалов, к-рых не касалась рука человека; стремлением подчеркнуть значимость искусно сделанного Ж. скинии на фоне простых и безыскусных, отдельно стоящих Ж.; согласно Мишне, Ж. должен продлевать жизнь человека, тогда как железо несет угрозу жизни (Мишна Миддот 3. 4). Исх 20. 24 обещает присутствие Божие в том месте, где будет находиться Ж. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Лев 17. 1-9 запрещает приносить жертвоприношения где-либо, кроме Ж. скинии. Централизация ветхозаветного богослужения утверждается и во Втор 12, хотя на протяжении допленной истории евреи уклонялись в идолопоклонство, к-рое сопровождалось возведением Ж. языческим богам (Числ 25. 1-3; 3 Цар 11. 5-8; 12. 32-33; 16. 32; 4 Цар 17. 9-12; 23. 13; 2 Пар 28. 22-25; 33. 3-5, 15). В царствование Давида и Соломона отдельно стоящие Ж. вне Иерусалима ассоциировались с проявлениями язычества. Ж., построенный Соломоном, был гораздо больше, чем предыдущие (2 Пар 4. 1). Однако, несмотря на размеры, этот Ж. все равно оказался мал для всесожжений (3 Цар 8. 64; 2 Пар 7. 7). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЗА [евр. ; греч. Γζα; лат. Gaza], город в юго-зап. Палестине; играл значительную роль в Свящ. истории и в раннехрист. эпоху. Древняя Г. (часть совр. г. Телль-Харубе, площадь ок. 55 га) располагалась в широкой (ок. 25 км) части плодородной прибрежной равнины, в 4-5 км к востоку от моря. Впервые Г. появляется в источниках в XVI в. до Р. Х. как столица егип. пров. Ханаан: название Г. упомянуто в егип. документах при фараоне Тутмосе III (не позднее 1468 г. до Р. Х.) (ANET. 235). Тексты 19-й и 20-й династий Египта называют ее «город Ханаан» ( Albright. 1944. P. 24-25; EA. 289, 296). В XIII-XII вв. до Р. Х. вторжения «народов моря» в Египет привели к образованию недалеко от Г. особого приграничного района, населенного пришельцами (в ВЗ - филистимляне ) (Числ 24. 24; Втор 2. 23). На юго-западе Ханаана филистимляне создали союз 5 независимых городов-гос-в (Нав 13. 3), во главе к-рого оказалась Г. Вскоре они столкнулись с пришедшими в Палестину израильскими племенами (Нав 10. 41; 15. 47). В рассказе об истории прор. Самсона упоминаются укрепления Г. с воротами (Суд 16. 1-3), темница и храм Дагона (Суд 16. 21). В истории иудейского царя Езекии называется также некая сторожевая башня как географический пункт Филистии (4 Цар 18. 8; ср.: ANET. 329). В период Единого царства филистимляне платили дань Давиду и Соломону (3 Цар 4. 24, ср.: 3 Цар 4. 21). В дальнейшем Г. противостояла слабеющим царствам Израиля и Иудеи, опираясь на Египет и племена Аравии (2 Пар 21. 16-17 и др.). Вид на древнюю Газу. Литография Г. и Н. Черенцовых. 1842–1843 гг. Вид на древнюю Газу. Литография Г. и Н. Черенцовых. 1842–1843 гг. Ок. 760 г. наказание Г. предрекает прор. Амос (Ам 1. 6-7). В списке данников 738 г. ассир. царя Тиглатпаласара III упомянут царь Г. Ханно, к-рого в 734 г. Тиглатпаласар изгнал, а в Г. устроил ассир. таможню. После восстания, поддержанного Египтом, Г. стала вассалом Ассирии (4 Цар 18. 8). Среди награжденных ассирийцев, получивших во владение приграничные города Иудеи, упомянут правитель Г. Силлибел, имя к-рого есть также в хрониках царей Асархаддона (677) и Ашшурбанипала (667) (АПЕТ. 288, 291, 294). По-видимому, Г. к этому времени восстановила свою роль главного города Филистии. |
| Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1). Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом. |
| Сердце как начало жизни телесной. Сердце есть существенный орган в жизни: его «пронзают», когда хотят причинить верную смерть кому-нибудь (2 Цар. 18, 14; 4 Цар. 9, 24). «Кроткое сердце — жизнь для тела» (Притч. 14, 30). Между прочим, у египтян смерть называлась «человеком с неподвижным сердцем» 12 . Сердце как центр духовных и душевных состояний. В то время как у нас понятие «сердца» обычно употребляется в смысле седалища только чувств и любви, в Свящ. Писании оно есть: 1. Седалище мысли, размышления. Сердце «знает» (Иер. 24, 7), «размышляет» (Пс. 4, 5). «Мысли приходят в сердце» (Лк. 24, 38) или «на сердце» (Деян. 7, 23; 1 Кор. 2, 9). Сердце «верует» (Рим. 10,10), иногда медлительно (Лк. 24, 25). Широта сердца свидетельствует о «мудрости» и «весьма великом разуме» (3 Цар. 4, 29); наоборот — «сердце глупого не удержит в себе никакого знания» (Сир. 21, 17). Слово есть обнаружение мысли (чрез произношение ее устами), так равно бывает «в устах глупых сердце их, уста же мудрых в сердце их» (Сир. 21, 29). Сердце, сделавшись чрез грехопадение прародителей злым, естественно источает из себя и «мысли злые» (Быт. 6, 5). 2. Седалище мудрости. Соломону было дано «сердце умное и разумное» (3 Цар. 3, 12). 3. Седалище памяти, которая удерживает то, что воспринято рассудком (Втор. 4, 9; 8, 5–6; Исх. 51, 7). Заповеди должны быть написаны в сердце, как на скрижалях (Притч. 3, 3). Когда открывают тайну, открывают сердце свое (Суд. 16, 18). 4. Седалище воли. Сердце «влечет» человека к действию, оно есть деятельное начало (Исх. 35,21). Хотеть — значит предоставлять сердцу свободу действий (Ис. 10, 7; 63, 4). Как воля человеческая свободна, так и сердце может противостоять внешним влияниям, в частности даже повелениям Божиим. В этом случае говорят про сердце, что оно «ожесточенное» (Втор. 15, 7), «жестокое» (Ис. 46, 12); его твердость сравнивается с «камнем» (Иов. 41, 16) и даже с «алмазом» — (Зах. 7, 12). Когда сердце смягчается, и воля делается более слабой (2 Пар. 34, 27; Иов. 23, 16). |
| Пророческое изречение Ис 7. 9 тесно связано с исторической ситуацией, к-рая, согласно сообщениям Ис 7. 1, 4-6 и 4 Цар 16. 5-9, а также ассир. источников, относится ко времени т. н. сиро-ефраимитской войны 734-732 гг. до Р. Х. и состоит в том, что цари Сирии и Израиля идут войной на Иудейское царство, желая сместить царя Ахаза в ответ на его отказ вступить с ними в военный союз против Новоассирийской державы, угрожающей независимости этих гос-в. Вторжение сирийцев и израильтян в Иудею и осада Иерусалима вызывают страх и смятение и у самого Ахаза, и у всего населения Иудеи (Ис 7. 2). Ахаз обращается за помощью к ассир. царю Феглаффелласару (Тиглатпаласару III) (4 Цар 16. 7), преподнося ему драгоценные дары (4 Цар 16. 8). Политически положение Ахаза представляется совершенно безвыходным. С одной стороны, возможный успех предпринятой сирийцами и израильтянами осады Иерусалима приведет его к утрате царственного положения, а может и жизни, с др.- обращение за помощью к сильной Ассирийской державе означает зависимое, вассальное положение, т. е. утрату гос. независимости, а в ближайшей перспективе - полное прекращение существования гос-ва. При этом в богословском смысле и тот и др. исход дела ставит под сомнение обетование, данное Богом дому Давида: «И будет непоколебим ( ) дом твой и царство твое навеки пред лицом Моим, и престол твой устоит вовеки» (2 Цар 7. 16). В этой обстановке Господь посылает прор. Исаию к царю со словами, к-рые должны ободрить и поддержать его (Ис 7. 3-9). Слова пророка не содержат определенной политической (напр., отказ от союза с Ассирией) или военной (напр., отказ от тех или иных оборонительных мероприятий) программы. Царю не предлагается ничего конкретного, но лишь требуется, чтобы он был уверен, поскольку обетование Божие Давиду непреложно, и эта уверенность объявляется условием сохранения династии. Слова Господа, Который говорит через пророка в Ис 7. 9, связывают, т. о., существование дома Давида с внутренней уверенностью давидидов, основанием к-рой должно быть обетование, данное их великому предку: пока они уверены ( ), они непоколебимы ( ). Смысл того, что требуется от Ахаза в Ис 7. 9, может быть отчасти разъяснен в связи с повествованием, содержащимся в 2 Пар 20. 20. Здесь слова, подобные Ис 7. 9, исходят из уст царя Иосафата, обращающегося к иудейской армии: «Верьте Господу, Богу вашему, и будьте тверды; верьте пророкам Его, и будет успех вам». Из последующего повествования ясно, что здесь «верить» значит не предпринимать ничего, но славить Бога и полностью положиться на Него,- противники перебили друг друга еще до прихода иудеев, к-рые без боя воспользовались добычей. |
| В ряде текстов для обозначения Г. используется термин (Быт 44. 5, 15; Лев 19. 26; Втор 18. 10; 3 Цар 20. 33; 4 Цар 17. 17; 21. 6; 2 Пар 23. 6). Изначальная специфика данной практики неясна. Этимологически термин связан со словом (змея), что, возможно, указывает на связь с некими змеиными культами или Г. через обращение к миру мертвых. Менее вероятна гипотеза, объясняющая данный вид Г. «свистящим» или «шипящим» голосом прорицателя. В Быт 44. 5, 15 через передан способ Г. с использованием чаши, скорее всего егип. происхождения. Предсказание будущего по внутренностям животных, запрещенное Втор 18. 10, упоминается в Иез 21. 21, где Навуходоносор гадает по печени. История с волшебницей ( ) из Аэндора (1 Цар 28), свидетельство Ис 8. 19 и др. тексты указывают на практику некромантии. Упоминание терафимов ( - этимология неясна; так называли идолов, к-рые почитались родовыми, семейными божествами - Быт 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) совместно с ефодом свидетельствует о том, что израильтяне с древнейших времен использовали их для Г. (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; см. также Иез 21. 21). Царь Иосия отменил терафимов наряду с др. формами незаконной мантики (4 Цар 23. 24). В Зах 10. 2 сказано о лживости данного оракула. О самой процедуре Г. при помощи терафимов можно только догадываться. Б. Т. В эпоху античности Г. отводилась значительная роль в жизни общества. У греков большим авторитетом (не только духовным, но и политическим) пользовались святилища с оракулами, являвшиеся местами постоянных паломничеств. При этом предсказания передавались не только устами человека (как, напр., в святилище Аполлона в Дельфах), но и при Г. по внутренностям животных (иеромантия, иероскопия; в святилищах Зевса в Олимпии, Аполлона Исменского близ Фив), по движению листьев священного дуба или лавра (филломантия), журчанию вод источника (пегомантия) (Додонский и Делосский оракулы), по жребию (дубовые палочки с надписями применялись в храме Фортуны в Пренесте). В поэмах Гомера представлена разнообразная практика Г.: по птицам ( Homer. Iliad. 1. 69; 2. 158-159, 858; 6. 76; 10. 274-282; 13. 70; 17. 218; Od. 15. 525-534; 17. 151-161), по сжигаемому фимиаму ( Homer. Od. 21. 145; 22. 318, 321; 24. 221), некромантия ( Homer. Od. 11. 24 и след.), по знамениям ( Homer. Iliad. 16. 459) и проч. У Аристофана в «Ахарнянах» (1128 и след.) повествуется о том, как Ламах, натерев щит маслом, увидел в нем грядущие события. Александрийские ученые, составившие схолии к этому месту, видели в данном описании Г. по зеркалу (катоптромантия). Широко была распространена вера в приметы, к-рые считались проявлением милости богов по отношению к людям (см., напр.: Xen. Mem. 4. 3. 12; Symp. 4. 47-48). Множество таких примет с иронией перечисляет Теофраст в «Характерах» ( Theophr. Charact. 16). |
| Мы не в силах понять, ни в какой степени Бог в своей деятельности по поддержанию миропорядка продолжает творить новое, ни всего того, что невозможно объяснить в рамках привычного нам мира, но нет сомнения в том, что Его мир в любой своей точке открыт для действия Его созидающей силы. Знание, что Бог создал окружающий нас мир и нас самих как часть этого мира, является основой истинной религии. Все должны восхвалять Бога как Творца, ибо Его творения обладают удивительным совершенством, разнообразием и красотой, и такие псалмы, как 103 й, дают образец хвалы, которая должна звучать из наших уст. Мы должны верить в Бога как в суверенного Господа, имеющего вечный замысел, согласно которому происходят все события и складываются все судьбы без исключения, и обладающего властью искуплять, воссоздавать и обновлять Свое творение. Такая вера будет рациональной, если мы будем помнить, что Тот, в Кого мы верим, является всемогущим Творцом. Осознание, что само наше существование ежесекундно зависит от Бога Творца, помогает нам жить жизнью, посвященной, преданной, благодарной и верной Ему. Бог видит и знает: божественное всеведение Слово «всеведущий» означает «знающий все». Писание говорит, что очи Бога обращены на все (Иов 24:23, Пс 32:13—15, Пс 138:13—16, Прит 15:3, Иер 16:17, Евр 4:13), что Он испытывает все сердца и наблюдает за путями каждого человека (1 Цар 16:7, 3 Цар 8:39, 1 Пар 28:9, Пс 138:1—6,23, Иер 17:10, Лк 16:15, Рим 8:27, Откр 2:23), другими словами: Он всегда знает все обо всем и обо всех. Также Он знает будущее не хуже, чем прошлое и настоящее, а события, которые никогда не случатся и относятся только к области возможного, не хуже, чем события, действительно имеющие место (1 Цар 23:9—13, 4 Цар 13:19, Пс 80:15—16, Ис 48:18). Он не испытывает необходимости искать информацию о чем-либо; все Его знание всегда и непосредственно находится в Его сознании. Авторы Библии склоняются в благоговейном трепете перед этой способностью Божественного разума (Пс 138:1—6, Пс 146:5, Ис 40:13—14,28 ср. Рим 11:33—36). |
| Пророки Пророки, книги которых составляют более четверти общего объема Ветхого Завета, были призваны Богом стать орудиями и проводниками Его откровения. Они были людьми Божьими, стоявшими в Его совете (Иер 23:22), понимавшими Его мысли и способными возвещать их народу. В них и через них говорил Бог Святой Дух (2 Пет 1:19—21, Ис 61:1, Мих 3:8, Деян 28:25—27, 1 Пет 1:10—12). Они знали Бога, и именно отсюда проистекала та уверенность, которая позволяла им начинать пророчества словами «так говорит Господь» или «слово Господне», утверждая, что через них говорит Сам Яхве. Пророчество включало в себя предсказание, но обычно основным его содержанием были Божий предупреждения и увещевания, обращенные к Его народу и относящиеся непосредственно к той ситуации, в которой народ в данный момент находился. В предсказаниях говорилось о приходе после очистительных судов посланного Богом Царя и установлении на земле Его Царства. Главной заботой пророков было привести народ к покаянию в надежде, что таким образом удастся избежать Божьих судов. Пророки были, прежде всего, реформаторами, проводящими Божий закон в жизнь и призывающими народ сохранять верность завету с Богом и не нарушать его. Проповеди пророков сопутствовала их молитва за народ: они говорили с Богом о людях так же искренне, как и с людьми о Боге. Пророки несли служение ходатайства за народ (Исх 32:30—32, 1 Цар 7:5—9, 1 Цар 12:19—23, 2 Цар 19:4 ср. Иер 7:16, Иер 11:14, Иер 14:11). Бедой Израиля были лжепророки. Профессионально связанные с официальным религиозным культом, они говорили людям то, что те желали услышать, и пересказывали собственные сны и мнения, а не слово Бога (3 Цар 22:1—28, Иер 23:9—40, Иез 13). Одна из книг Нового Завета, Откровение, заявляет о себе как об истинном и достоверном пророчестве, полученном непосредственно от Бога (от Бога Отца через Иисуса Христа, Откр. 1:1—3; 22,12—20). В служении апостолов Божий наставления передавались Его народу прямо от Него, как это было и в пророческом служении Ветхого Завета, хотя форма передачи откровения стала иной. Пророки новозаветного периода и апостолы (Еф 2:20, Еф 3:5) являются толкователями исполнения во Христе пророчеств Ветхого Завета. |
|
|
