| Общество последователей Цвинглия отделилось от лютеран и соединились с последователями Кальвина. Кальвин. Кальвин родился во Франции и там сперва начал свою реформатскую деятельность, потом продолжил ее в Швейцарии, в Женеве. В учении об оправдании, Кальвин пошел дальше Лютера. Он учил что так как человек оправдывается только верою, а вера есть дар Божий, то верующий уже Божий избранник, предопределенный к царству небесному. Бог предвидев падение человека, уже решил кто из людей спасется. Реформатское богослужение представляет крайнюю противоположность богослужению в католической церкви. Церкви католиков обильны обрядами, а храмы реформаторов просто молитвенные залы без всяких изображений и украшений. Для причастия ставится обыкновенный стол. Вопросы. (1) Против чего восстал Цвинглий? (2) Кто был Цвинглий и что он сделал? (3) Что учил Цвинглий? (4) Что произошло с последователями Цвинглия? (5) Кто был Кальвин и что он сделал? (6) Что учил Кальвин? (7) Что из себя представляет реформатское богослужение? 6.6 Англикане или епископалы (34) Во время когда началась реформация, в Англии царствовал Генрих 8-ой (1509-1547 гг.). Сначала (1522 г.) он выступил против Лютера в качестве защитника веры. Через десять лет, Генрих разорвал союз с папою за то, что тот не позволил ему развестись с его женой Екатериной и жениться на фрейлине королевы, Анне Болейн. Через год, в 1533 г., по распоряжению короля, английский парламент издал закон о независимости Англии от папы в церковных делах. В 1534 г. Генрих объявляет себя главой английской церкви. Брак с его женой был расторгнут парламентом и король женится на Анне. Священника Фому Кранмера, который ему советовал это сделать, он возвел в сан архиепископа Кентерберийского (высший духовный пост в Англии). Англиканское вероисповедание в сущности есть реформатское. В некоторых пунктах оно приближается к лютеранскому (в учениие об Евхаристии). От католицизма оно удержало епископальное устройство и некоторые литургические обряды. Но англиканские епископы не имеют благодати, так как у них нет апостольского преемства. Кроме того они женаты. |
| (См. Журнал Министерства Народн. Просвещ. 1834 г., ч. I). При нем в 1521 году при устроении вновь церкви в Калязинском монастыре открыты мощи св. Макария игумена. (16) 15) Акакий посвящен Даниилом митрополитом 30 марта 1522 г. При нем положил основание пустыни, на острове озера Селигера Столобном, в 8 верстах от Осташкова, преподобный Нил в 1528 г. При нем в июне и 22 июля 1537 г. были в Твери два пожара, и последний столь опустошительный, что не осталось ни одного двора в городе, и много людей от огня погибло. В соборной церкви сгорели все древние книги и иконы; самого епископа едва могли спасти и вывести за город. «В 46-е лето осмыя тысячи (1537 r.), говорит самовидец пожара Максим Грек 32 , в 22 июля месяца солнцу полдень минувшу, судьбами Божиими неизреченными, огнь не вемы откуду, возгорелся внезапу и дух бурен встав от северских стран градския стены, самую же стену всю окрест и велику соборную церковь со всеми святыми образы и священными сосуды и пеленами и книгами, и ины многи священные храмы и дворы всеми вся вкупе вытребил во мгле времени. Видение страшное и многим слезам достойно! Огню зельным ветром гониму, вся вскоре изъедшу и людем многим погоревшим, не возмогшим избежати гонения пламенного». По сему случаю Максим написал поучительное слово или сказание о пожаре тверском и другое в похвалу еписк. Акакия, возобновившего соборную церковь . Сочинитель жития блаженного Максима пишет, что еписк. Акакий допускал его к своему столу, но после, когда он в этом слове о пожаре поместил обличения против господствовавших тогда пороков, не полюбил Максима. Впрочем, из содержания сего слова, дошедшего до нас, не видно, за что бы можно было гневаться епископу на Максима. Оно написано в духе чистого христианского благочестия. О служебных делах еписк. Акакия по летописям известно, что он 33 в 1539 году был в Москве на посвящении митроп. Иоасафа Скрипицына – из игуменов Троицкого монастыря; в 1542 году был на поставлении, по смене митр. Иоасафа, митр. Макария – из архимандритов новгородских; в 1545 году был государь в Калязине на богомолье; в 1547 году присутствовал в Москве на соборе, коим постановлено присоединить (сопричислить) к лику святых, вместе с другими, прославленными нетлением и чудесами угодниками, святителя Арсения, еписк. |
| Образ конного архангела почти не встречается до XIV в., с палеологовской эпохи появляется в некоторых символических сюжетах как необязательный элемент. Самое раннее подобное изображение - это фрагмент композиции «Древо Иессеево» в росписи нартекса ц. св. Ахиллия в серб. Арилье (1296, см.: Garidis. 1972. P. 34. Fig. 7, 8). М. (его имя различимо в надписи) изображен верхом на белом коне, правой рукой указывает на расположенную рядом сцену «Рождество Христово». Над архангелом представлена полуфигура пророка со свитком. Появление конного М. в составе композиции «Древо Иессеево» восходит к сюжету из Книги прор. Захарии (Зах 1. 9-20). В росписи юж. галереи ц. св. Апостолов в Фессалонике (ок. 1315) в композиции «Древо Иессеево» над сценой «Рождество Христово» представлен скачущий на коне архангел ( Xyngopoulos. 1971. P. 87-88. Fig. 19). Его фигура, крылья, нимб и даже конь изображены полностью красными. Хотя конь в данной композиции не имеет крыльев, этот образ очень динамичен и существенно отличается от других ранних изображений конного архангела в составе композиции «Древо Иессеево». Возможно, эта композиция подобна произведениям столичного искусства Византии 1-й пол. XIV в. с учетом того, что сама ц. св. Апостолов в Фессалонике и ее внутреннее убранство созданы по заказу К-польского патриарха Нифонта I. Более поздние памятники восточнохристианского искусства дают немало примеров использования такой схемы. В росписи трапезной Великой Лавры (1535) на Афоне представлен расширенный вариант «Древа Иессеева». Образ архангела на коне в составе композиции «Древо Иессеево» воспроизводится с небольшими вариациями в наружных росписях ц. вмч. Георгия в Сучаве (1522-1534), а также храмов мон-рей Хумор (1535), Молдовица (1537), Воронец (1547), Сучевица (ок. 1600) на территории совр. Румынии. Др. пример появления фигуры конного архангела также связан с темой Рождества Христова и встречается в изображениях из цикла «Акафист Божией Матери». Ангел на коне указывает путь волхвам к пещере Рождества в росписях Дечан ( 2005. С. 474), в миниатюре серб. Мюнхенской Псалтири (2-я пол. XIV в., Spatharakis. 2005 . Fig. 223), в росписях ц. во имя вмч. Димитрия Солунского Маркова мон-ря в Македонии (1371-1381) и др. Ангел иногда заменяет вифлеемскую звезду, иногда соседствует с ней. Возможно, что ангел-звезда трансформировался в ангела-всадника под влиянием уже сложившейся к тому времени традиции изображения конного М. рядом со сценой Рождества в композиции «Древо Иессеево». |
| В начале XVII века Промыслу Божию угодно было еще более прославить святителя Василия. 10 июня 1609 года при архиепископе Рязанском и Муромском Феодорите (1605–1617) состоялось открытие и перенесение его святых мощей в Успенский (впоследствии Рождественский) собор в Кремле Переяславля Рязанского, который со времени епископа Рязанского и Муромского Ионы II (1522–1547) был кафедральным. Мощи святителя Василия были положены под спудом на левом клиросе, рядом с иконостасом. Тогда же были составлены тропарь и кондак святителю. С того времени имя святителя Василия «поминается во всех церквах Рязанской епархии». К нему прибегают как к «присному заступнику своему, в скорби и напасти помощнику». При архиепископе Моисее (1638–1651), в 1638 году, над мощами святителя Василия была устроена каменная гробница, а над ней помещен образ Пресвятой Богородицы «Моление Василия» (Муромской). Известно, что в это время в рязанских храмах совершались молебны святителю Василию. 10 июня 1645 года впервые торжественно праздновалось перенесение мощей святителя Василия. Особенно усердным почитателем Рязанского Первосвятителя был сподвижник Патриарха Никона архиепископ Рязанский и Муромский Мисаил (1651–1655). В 1712 году, при митрополите Рязанском и Муромском Стефане Яворском , над местом первоначального погребения святителя Василия, у Борисоглебской церкви, была устроена каменная часовня усердием подьячего Никиты Алтухова. В 1722–1723 годах, при императоре Петре I, состоялось свидетельствование святости святителя Василия. После этого святитель Василий был изображен на иконе вместе с другими русскими святыми. Митрополит Новгородский Димитрий (Сеченов), в бытность епископом Рязанским и Муромским (1752–1757), составил службу святителю Василию, «взяв во внимание прежде написанный тропарь, кондак и канон». При нем же над мощами святителя Василия была сделана новая гробница с иконой святителя. В 1782 году гробница над мощами святителя Василия была великолепно украшена архиепископом Рязанским и Зарайским Симоном (Лаговым; 1778–1804). |
| Теперь организовывать охрану южных границ было необходимо для отражения набегов крымского хана. Опасность не заставила себя ждать. «“Крымский смерч” 1521 г., когда войска крымского “царя” Мухаммед-Гирея непосредственно угрожали Москве, стоит в ряду таких европейских событий, как взятие турками Белграда в 1521 г., падение Родоса в 1522 г., осада Вены в 1529 г.» . В 1521 году, во время татарского нашествия, было видение одному чудовскому иноку, как Московские чудотворцы износили из Кремля Владимирскую икону, оставляя Москву без Заступницы и Небесной Покровительницы. Только умолением преподобных Сергия и Варлаама икона была возвращена в собор. Повесть об этих событиях была написана позднее по благословению святителя Макария и вошла в состав Степенной книги , а в Месяцеслове появилась память в честь Владимирской иконы Богоматери (21 мая). Очередной набег татар последовал через двадцать лет, в 1541 году. Сохранилось поучение преподобного Максима Грека об этом . В 1547 году русский государь впервые в истории был венчан царским венцом. Это деяние было совершено святителем Макарием, Митрополитом Московским (†1563; пам 30 дек.). Эпоха Митрополита Макария – блестящая эпоха в русской истории середины XVI века. В 1552 году первым русским царём была покорена Казань , что содействовало в последующее время обоснованию царского венчания на Руси. Как отмечает А. А. Горский, “в семиотическом плане российский царь наследует византийскому императору, в территориально-политическом – хану Золотой орды” . В 1556 году, спустя четыре года после покорения Казани, без особых военных усилий вошла в состав России Астрахань. Благодаря этому Волга становится русской рекой на всём своём протяжении. Следующий набег крымского хана был в 1571 году, когда на праздник Вознесения он спалил Москву. Во время бушевавшего пожара Митрополит Кирилл (1568–1572) усиленно молился в Успенском соборе в Кремле о спасении страны. Через год татары уже шли на Русь без особых предосторожностей, но враг был разбит в битве при Молодех. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОСИФЕЙ (Топорков (Вощечников); † после 1547), мон., младший брат Вассиана (Топоркова) , племянник, ученик и 1-й биограф прп. Иосифа Волоцкого, писатель, книгописец. Из дворянского рода крупных вотчинников, род известен связями с митрополичьим домом с сер. XV в. ( Веселовский С. Б. Топонимика на службе у истории//ИЗ. 1945. Т. 17. С. 40-41). В записи на книге, вложенной Д. в Савватиев тверской Знаменский мон-рь, и в Кормовой книге Иосифова Волоколамского в честь Успения Пресв. Богородицы муж. мон-ря названы монашеские имена родителей Д.- Евфимий и Иулия. Д. был пострижен в монашество в Иосифовом Волоколамском мон-ре прп. Иосифом. Сведения об этом периоде жизни Д. содержатся в Кратком монастырском летописце, созданном в обители во 2-й пол. 20-х гг. XVI в., и в Житии прп. Иосифа (в редакции Крутицкого еп. Саввы (Чёрного) ). Оба источника сообщают об участии Д. и его брата Вассиана в кон. 1485 г. в росписи монастырского Успенского собора, осуществлявшейся под рук. Дионисия иконника. Нек-рые исследователи полагают, что Д. и его брат Вассиан, живя в Иосифовом Волоколамском мон-ре, учились у Дионисия иконописному мастерству. В рассказе о росписи Успенского собора в Волоколамском патерике, составленном Д., братья Топорковы не упомянуты (Древнерус. патерики. С. 323). В кон. XV - нач. XVI в. Д. в Волоколамской обители трудился над перепиской книг. В монастырских описях 1545, 1573 и 1591 гг. содержатся многочисленные упоминания о книгах (ок. 10), переписанных Д. (Псалтири, Октоих и Ирмологий, Лествица, к-рая «писана с святогорской», и др.). По-видимому, ранее 1515 г. Д. перешел в Пафнутиев Боровский в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-рь . В сент. этого года Д. вместе с братом присутствовал на похоронах прп. Иосифа. Д. распорядился о распределении части книг, принадлежавших прп. Иосифу (см., напр.: ГИМ. Епарх. 357. Л. I). В 1516-1522 гг., как установил Б. М. Клосс , подтвердивший гипотезу А. Д. Седельникова, в стенах Иосифова Волоколамского мон-ря был создан Русский Хронограф 1512 г. (редакция из 208 глав; в извлечениях и переработке сочинение сохранилось в списке 20-х гг. XVI в.- РГБ. Ф. 113. Волок. 583), главная роль в этой работе принадлежала, по-видимому, Д. В выходной записи на начальных листах одного из древнейших списков (ГИМ. Увар. 356, 1538 г.) обозначено, что рукопись создана «замышлением и повелением... старца Досифея». В переписке Хронографа 1512 г. участвовали и др. монахи Волоколамского мон-ря (напр., Нил (Полев) и Фотий были писцами части кодекса РГБ. Ф. 113. Волок. 650). С деятельностью по составлению Русского Хронографа следует связывать упоминаемые в описи книг Иосифо-Волоколамского мон-ря 1545 г. списки Хронографа 1512 г. («Бытие в десть») и Хронику Георгия Амартола («Криница») «перевода» Д. (т. е., по-видимому, им отредактированные). |
| Церковь отмечает обретение и перенесение святых мощей святителя Василия, епископа Рязанского 23 июня, 2014. Новостная служба К нему прибегают как к «присному заступнику своему, в скорби и напасти помощнику». Обретение и перенесение святых мощей святителя Василия, епископа Рязанского (память 3 июля), было совершено Рязанским архиепископом Феодоритом (1605–1617). В Смутное время Промыслу Божию угодно было прославить святителя Василия: 10 июня 1609 года состоялось открытие его святых мощей и перенесение их в Успенский (впоследствии Рождественский) собор в Кремле Переяслава Рязанского, который со времени епископа Рязанского Ионы II (1522–1547) был кафедральным. Мощи святителя Василия были положены под спудом на левом клиросе, подле иконостаса. Тогда же были составлены тропарь и кондак святителю. С этого времени имя святителя Василия «поминается во всех церквах Рязанской епархии». К нему прибегают как к «присному заступнику своему, в скорби и напасти помощнику». При архиепископе Моисее (1638–1651), в 1638 году над мощами святителя Василия была устроена каменная гробница, а над ней помещен муромский образ Пресвятой Богородицы – «Моление Василия». Известно, что в это время в рязанских храмах совершались молебны святителю Василию. 10 июня 1645 года при архиепископе Моисее впервые торжественно праздновалось перенесение мощей святителя. Особенно усердным почитателем Рязанского Первосвятителя считается архиепископ Мисаил (1651–1655). По его повелению в 1653 году была сделана надпись на большой серебряной водосвятной чаше: «Сия чаша в Переяслав Рязанский, в соборную церковь Успения и святых страстотерпцев Бориса и Глеба, и иже во святых отца нашего Василия, епископа Рязанского, чудотворца». В 1655 году святитель Василий был изображен на серебряном кресте вместе со святым Иоанном Предтечей и святителем Ионой, митрополитом Московским. В 1712 году при митрополите Стефане Яворском над местом первоначального погребения святителя Василия, у Борисоглебской церкви, была устроена каменная часовня усердием подъячего Никиты Алтухова. В 1722–1723 годах при императоре Петре I состоялось формальное расследование о святителе, после которого святитель Василий был изображен на иконе вместе с другими русскими святыми. Митрополит Новгородский Димитрий (Сеченов) в бытность епископом Рязанским (1752–1757) составил службу святителю Василию, «взявши во внимание прежде написанные тропарь, кондак и канон». При нем же над мощами святителя Василия была сделана новая гробница наподобие раки с иконой святителя. |
| В результате всего 24 февраля 1549 г. состоялось заседание Собора “в Мясопустную неделю на память Страшного Суда, в царствующем граде Москве в митрополичье дворе, в белой палате” (с. 139). Возглавлял его Митрополит Макарий. В заседаниях участвовали архиепископ Великого Новгорода и Пскова Феодосий (1542–1551), епископ Рязанский и Муромский Михаил (1548–1551), епископ Тверской Акакий (1522–1567), епископ Коломенский и Каширский Феодосий (1542–1555), епископ Сарский и Подонский Савва (1544–1554). Кроме архиереев, в нем участвовали архимандриты, протопопы и старцы монастырей. “Исака Собаку” осудили “соборне по священным правилам святых Апостол и святых Отец, и отпустиша его на Белоозеро в Нилову пустыню на покаяние” (с. 139). Хронологическая близость заседаний этого Собора ко второму Собору о “новых чудотворцах”, проходившем в 1549 г., позволяет сделать предположение о единстве состава того и другого, а следовательно, благодаря этой находке мы знаем, кто в нем участвовал. Новооткрытые материалы дают нам новые сведения о жизни и деятельности Митрополита Макария и о Соборах Церкви того времени. /Журнал «Альфа и Омега» Можайский период Всероссийского митрополита Макария 13 мая 2012 г. Середина XVI века – период становления Русской земли, собирания ее духовных сокровищ, когда появились Великие Макарьевские Четьи Минеи и была составлена Степенная книга – памятник исторической мысли Древней Руси, в котором показан последовательный переход власти от Киевских князей к Владимирским, а затем – к Московским государям. С этого же времени в Русской Церкви началось печатание богослужебной литературы. Особый подъем культурной жизни страны был вызван Соборами 1547 и 1549 годов, прославившими множество русских святых. Им писали службы, жития, похвальные слова и иконы. Важнейшими вопросами исправления различных недостатков в жизни общества занимался Стоглавый Собор 1551 года. Вдохновителем (и организатором) всех этих культурных начинаний был выдающийся труженик на ниве духовного просвещения, глава Русской Церкви – Митрополит Московский Макарий (†1563; пам. 30 дек.), канонизированный на юбилейном Соборе 1988 г., созванном в связи с празднованием Тысячелетия Крещения Руси. |
| До нас дошло не менее 80 русских списков этого обширного жития, они сохранились даже в собраниях Сербии. В XVII веке сочинение имелось в любой значительной русской монастырской библиотеке. Очевидно, сыграло свою роль счастливое сочетание славы святого с действительно интересным повествованием. Однако это житие не только переписывалось самостоятельно, но и служило источником по сербской, болгарской и византийской истории для Русского Хронографа — всемирно-исторического свода, составленного между 1516 и 1522 годами в подмосковном Иосифо-Волоколамском монастыре и призванного обосновать исторические права Московской Руси как наследницы и преемницы всех православных держав. Расцвет культа Саввы Сербского на Руси пришелся на правление Ивана Грозного. [Тому способствовало причудливое переплетение многих факторов: здесь развитие идей, заложенных в правление его отца Василия III, и почитание Саввы и Симеона как создателей сербской державы и церкви, связанное с принятием царского титула в 1547 году, и покровительство монастырям Афона, и династические корни (по матери — Елене Глинской — Иван IV был связан с сербским аристократическим родом Якшичей). Уже в начале царствования 1549 годов Савва и Симеон Сербские были официально канонизированы Русской церковью, внесены в число «новых чудотворцев» вместе с русскими святыми. С этого времени обычными становятся их изображения на русских иконах. Парное их изображение в молении помещено на столпе кремлевского Архангельского собора, служащего усыпальницей князей и царей. Хотя единоличных икон этих святых мало, они постоянно помещались на так называемых «минеях» — живописных месяцесловах, которые распространились в России с середины XVI века. В 1555 году образы Саввы и Симеона были вышиты вместе с главными русскими святыми и небесными покровителями царского семейства на кайме церковной завесы, вложенной Грозным в Хиландарский монастырь " . В какой-то мере это был ответ на дар монастырского посольства, преподнесшего Ивану Васильевичу крест с мощами, который носил на себе святой Савва. |
| К приведённым нами выше святым в нашем списке последних на основании списка Евгениева должно быть прибавлено ещё значительное количество местных Вологодских святых. В хронологическом порядке жизни эти святые суть следующие. Александр Куштский, основатель упразднённого Александрова (по его имени) Успенского Куштского монастыря, который находился в Кадниковском уезде, в 40 верстах к северу от Вологды, скончавшийся 9-го Июня 1439-го года. Филипп Рабанский, основатель упразднённого Рабанского Спасопреображенского монастыря, который находился в Вологодском уезде, на реке Сухоне, в 32-х верстах к северо-востоку от Вологды, живший в середине XV столетия (память 15-го Ноября). Леонтий, юродивый Устюжский, живший в XV столетии (память 18-го Июня). Харитон Сянжемский, игумен упразднённого Спасо-Евфимиева Сянжемского монастыря, который находился в Кадниковском уезде, в 120 верстах к северу от Вологды, скончавшийся 11-го Апреля 1509-го года. Иннокентий Охлебинин, ученик преп. Нила Сорского , основатель упразднённого Иннокентиева (по его имени) Спасопреображенского монастыря, который находился в Грязовецком уезде, в 12-ти верстах от Грязовца, скончавшийся 19-го Марта 1511-го года 1779 . —8— Иоанн, в монашестве Игнатий, сын Угличского князя Андрея Васильевича, заточённый дядей вел. кн. Иваном Васильевичем в Вологодский Прилуцкий монастырь и скончавшийся здесь 19-го Мая 1522-го года. Лаврентий, ученик Корнилия Комельского и второй преемник его на игуменстве в Комельском монастыре, скончавшийся 1й-го Мая 1547-го года. Симон Сойгинский, основатель упразднённой Спасопреображенской Сойгинской пустыни, которая находилась в Сольвычегодском уезде, в 75-ти верстах вверх от Сольвычегодска по реке Вычегде, скончавшийся 24-го Ноября 1562-го года. Антоний, епископ Вологодский, поставленный из игуменов Дорогобужского Болдина монастыря в 1586-м году, скончавшийся 26-го Октября 1588-го года. Вассиан Тиксненский, основатель упразднённой Тиксненской Спаса Нерукотворенного пустыни, которая находилась в Тотемском уезде, в 50-ти верстах к западу от Тотьмы, скончавшийся 12-го Сентября 1633-го года. |
|
|
