| Мы должны четко различать понятия «предопределение» и «предведение». Идея предопределения совершенно чужда христианству. Она противоречит Слову Божию. Господь желает спасения всем. Св. апостол Павел призывает проводить «жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2:2-4). По учению святых отцов, спасение совершается совместным действием Божией благодати и свободной человеческой воли. Все предсказания и пророчества, которые содержатся в Священном Писании, имеют один Божественный источник, потому что Господь имеет полное предведение всего, что будет. Так Он говорит Иеремии: «прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер.1:4-5). И апостол пишет: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:29-30). В первой цитате сказано «Я познал тебя», а во второй - «кого Он предузнал». Предведение – свойство Божественного Разума. Господь знает все: прошедшее, настоящее и будущее. Человеческий ум ограничен, поэтому не может постигнуть это свойство. «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:33). Употребленное далее слово «предопределил» означает лишь то, что Бог, наперед видя все свободные действия людей, определяет и исполнение имеющихся у данного человека возможностей. Божественный Промысел заботиться о том, чтобы неблагоприятные условия не помешали реализоваться тому благому, что человек имеет. Об этом пишет преподобный Иоанн Дамаскин: «по причине предведения Своего, Бог предопределяет и то, что не находится в нашей власти» (Точное изложение православной веры, кн. 3, гл. 30). В понятии «предопределение», как его употребляет православное богословие, нет того смысла, какой вкладывал в него Жан Кальвин (1509–64), считавший, что одни предопределены к спасению, а другие – к гибели. |
| Греховные же страсти впоследствии привзошли в душу и тело вследствие преступления первозданного человека. 2,2 [Надлежит 1494 им также] верить со всякой достоверностью 1495 , [что они] сподобятся окончательно и всецело усыновления Духа 1496 во освящение души и тела, согласно сказавшему: «Потому что наше благовествование к нам 1497 было не в слове только, но и в деле и в слове, и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы [сами] знаете» 1498 , – и еще: «И ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» 1499 , – 2,3 от Которого мы, уверовавшие 1500 , прияли залог неизреченного Его благодеяния чрез святое крещение триблаженного призывания 1501 к приращению и преуспеянию совершенного наследия 1502 и κ приумножению таланта 1503 , коль скоро вверено нам сие великое и пречистое таинство. Ибо божественный и утешительный Дух, данный апостолам и чрез них преподанный единственной и истинной Церкви Божией, с минуты крещения по мере веры 1504 различно и многообразно пребывает с каждым, приступившим ко крещению с чистою верою: ведь каждый для приумножения, возделания 1505 и приращения получает ту мину, о которой сказано в Евангелии 1506 . 2,4 Ибо как младенец, рождаемый в веке сем, не навсегда остается в младенческом возрасте, но ежедневно растет вследствие некой постоянной необходимости, по неизъяснимым законам природы, пока не придет в «мужа совершенного» 1507 , в полноту разумных понятий, – таким же образом и рождаемый свыше водою и Духом 1508 не должен останавливаться в младенческом состоянии духовного мысленного 1509 возраста, но пусть будет нужно ему, ежедневно пребывающему в подвиге, труде и многом терпении, чрез борьбу с духовным сопротивником преуспевать и возрастать до полноты духовного 1510 возраста, по сказанному апостолом: «Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова, дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возрастали в Того, Который есть Христос» 1511 . |
| Вера – мать послушания ( 104, 1505 ). Послушание Богу явил Авраам, святой праотец, как читаем в книге? Бытия. Когда ему повелел Бог: «пойди из земли твоей, от родства твоего, и из дома отца твоего и иди в землю, которую я укажу» и прочее ( Быт. 12, 1 ), он не отказался сделать это. Оставил отечество свое, род свой и дом отца своего, и пошел в землю чужую, незнакомую, как писал апостол: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет» ( Евр. 11, 8 ). Еще большего удивления достойное дело сотворил святой патриарх, когда по повелению Божию привел и вознес на жертвенник во всесожжение своего сына Исаака, и хотя не на деле, но произволением заклал его ( Быт. 22, 1–12 ). Верный и искренний послушник не отказался вознести его на всесожжение, невзирая на столь тяжкое и непостижимое повеление, но внимал власти Повелевающего, силе и всемогуществу, «ибо он думал, – говорит апостол, – что Бог силен и из мертвых воскресить» ( Евр. 11, 19 ) ( 104, 1505–1506 ). Без истинного послушания ничто не угодно Богу. Ни исповедание имени Его, как говорит Христос: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» ( Лк. 6, 46 ); «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа», – говорит апостол ( 2Тим. 2, 19 )... Ни молитва, ибо написано: «грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» ( Ин. 9, 31 )... Ни пение, ни хваление, ни славословие, ни прочее устное почитание Богу не приятно без сердечного почитания, как о таких говорит Бог: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» ( Мф. 15, 8 ; Ис. 29, 13 ). Надо. непременно очистить себя истинным покаянием и тогда призывать, петь, хвалить святое имя Божие, которое святые Ангелы с благоговением воспевают ( Ис. 6, 3 ). Ибо всякое устное почитание без сердечного есть лицемерие ( 104, 1508–1509 ). Истинное послушание не смотрит, трудно или удобно, тяжко или легко то, что повелевается, но готово на всякое повеление, какое бы оно ни было, вместе с Пророком отдавая сердце свое в послушание Богу: «Готово сердце мое» ( Пс. 107, 2 ). Оно думает не о повелеваемом, но о лице, воле и желании повелевающего, кто и каков он, и чего от него хочет. Оно довольствуется тем, что Бог есть Тот, кто повелевает, и того, что повелевается, хочет от Него Бог, его Создатель и Промыслитель, а не кто иной. Потому рассуждает не о повелевании, но о силе и власти Повелевающего. Потому охотно исполняет Его повелевание. И так – чего хочет Повелевающий, того и оно хочет творить, и чего Он не хочет, того и оно не хочет и не делает ( 104, 1512 ). |
| 14 . И мы осознаем, что все это является тайной о народе и Господе Иисусе, так как Писание говорит: Пойдем, продадим Иосифа измаилътянам (Быт. 37. 27). Какое истолкование у имени Иосиф? Разве не обозначает оно божественную благодать и не изображает Высочайшего Бога? Кто же продается, как не Тот, Кто, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп. 2. 6–7)? И ведь мы не купили бы Его, если бы свои Его не продали. Того, кого одни вероломно продали, другие еще вероломнее купили 1507 . Они продали его торговцам, а те купили приятное благоухание 1508 у предателей. Продал его Иуда 1509 , купили измаильтяне, что в переводе значит «ненавидящие Бога Своего». И где–то мы читаем, что Иосиф был куплен за 20, где–то — за 25 золотых монет или за 30 1510 , так как не все оценивают Христа одинаково. Одни меньше, другие больше. Вера покупателя влияет на рост цены товара: для более благочестивого более ценен Бог, для грешника более ценен Искупитель. И Он значит больше для того, кто имеет больше благодати, но Он ценится больше тем, кому многое прошено, так как кому больше прошено, больше любит, как Сам Господь в Евангелии изрек о той женщине, которая возлила миро на Его ноги, и омыла слезами, и отерла своими волосами, и осушила поцелуями 1511 ; о которой Он сказал Симону: А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит (Лк. 7. 47). Иногда различие в цене выражает не только количество, но и ценность, например, миро, о котором упомянул Господь, что оно излилось для погребения Его. Написано, что Иуда сказал: Можно было бы продать его за триста динариев (Мк. 14. 5), — этим числом, видимо, обозначается не количество, а крест 1512 . Так и здесь различие в количестве — 20 или 30 золотых либо серебряных монет — указывает на удвоенное или утроенное совершенство 1513 . Ведь 25 золотых монет обозначают самую ценную часть юбилея, который является числом отпущения 1514 . Также и здесь, чтобы ты обратился к образу Господнего страдания, патриарх Иуда говорит: Продадим Иосифа измаилыпянам, а руки наши да не будут возложены на него (Быт. 37. 27). И хорошо он сказал выше: Руки же не налагайте на него (Быт. 37. 22) 1515 , — так как иудеи во время страданий Господа сказали: Нам не позволено убивать никого: да сбудется слово Иисусово, обозначая, какою смертью Он умрет (Ин. 18. 31–32). |
| Поэтому и празднует Церковь день Воскресный, а не день казни. «Не смерть Христа как таковая дала миру жизнь, но Сам Христос, но то, что и в смерти Его было живым и бессмертным» 1505 . Не от убийства, не от беззакония спасение – а от того, что Жизнь оказалась сильнее. Таким образом, по мысли византийских мыслителей, во Христе преодолеваются три преграды, отделявшие нас от Бога. Мы были отделены от Бога по природе, а также через совершение греха и принятие смерти. Теперь же «Спаситель соделал, чтобы истинно сообщались и непосредственно приходили к Нему, уничтожив одно за другим все, что препятствовало сему; одно (расстояние природ) – приобщившись человечеству; другое (грех) – смертию на кресте; и последнее средостение – владычество смерти – совершенно изгнал из природы воскресением. Посему Павел говорит: последний враг испразднится смерть (1 Кор. 15,26)», – пишет последний великий византийский богослов Николай Кавасила 1508 . И это происходит лишь однажды за все «веки веков» – «при Понтийстем Пилате». Христос – « последний (eshatos) Адам» (1 Кор. 15,45). После Него не потребуется никаких «новейших заветов». Если бы Христос спасал людей проповедью, – действительно, можно было бы принять идею «аватар», вновь и вновь приходящих в мир, чтобы научить людей, забывших заповеди. Но Христос пришел, чтобы соединить с Богом человечество. Это соединение не смогло разорвать даже распятие. Неужели же просто ход времени сможет так истереть эту связь человека с Богом, что понадобится «новое Воплощение»? Нет, апостол Павел свидетельствует – «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение? Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8,35-39) Итак, «ни настоящее, ни будущее», ни веки веков не могут разделить человечество с Искупителем, который « однажды принес в жертву Себя Самого» (Евр. 7.27). Св. Григорий Нисский также пишет о Христе: «Единожды вошедший во вселенную» 1509 . Св. Григорий Богослов говорит о том же: совершилось «очищение не малой части вселенной и не на малое время, но очищение всего мира и очищение вечное» 1510 . |
| К какому именно из двух пунктов времени следует относить составление этих псалмов с определенностью решить нельзя, но кажется вероятнее полагать, что они воспеты были в царствование Иосии. К этому располагает с одной стороны то, что Иосия, по свидетельству истории, гораздо более, чем раскаявшийся Манассия, прилагал попечения и имел успех в восстановлении истинного богопочтения 1508 , – при чем особенное обращал внимание на приведение богослужебной музыки и пения в первоначальное их состояние, в какое они поставлены были царем Давидом 1509 , и тем, конечно, не мало содействовал развитию в его царствование псалмопения, как об этом можно судить по упоминанию в истории его времени о певцах и певицах, которых плачевные песни на смерть благочестивого царя, наравне с такою же песнью Иеремии пророка, еще во времена писателя Паралипоменон находились в употреблении у Израиля 1510 . С другой стороны время Иосии представляло собою наибольшую потребность в подобного рода утешительных песнях. В виду постепенно возрастающего могущества и завоевательных стремлений с одной стороны Египта, с другой – Вавилона, при нравственно-политическом расслаблении царства Иудейского, лучшие и внимательнейшие представители сего последнего не могли не чувствовать приближения вполне заслуженного их соотечественниками угнетения и порабощения со стороны языческого мира, нечестию которого подражали они. При пробудившемся сознании своей виновности пред Богом и начавшемся религиозном возбуждении, такое предчувствие приближающейся опасности естественно могло в некоторых более робких сердцах переходить в тяжелое, подавляющее чувство страха наказания Божия, нуждающееся в особенном божественном утешении. В таком именно состоянии история и представляет нам царя Иосию. После прочтения забытой прежде книги закона, он приходит в ужас пред страшными казнями, какими угрожает Бог преступникам Его закона, и старается снискать утешение себе и своему народу в откровении воли Божией. «Пойдите, вопросите Господа за меня и за оставшихся у Израиля и за Иуду о словах книги (закона); потому что велик гнев Господа, который воспылал на нас за то, что не соблюдали отцы наши слова Господня, чтобы поступать по всему, написанному в книге сей» 1511 . |
| 16. Мы не раз говорили, что текст Семидесяти-документ большой важности, которым иногда поверяется массоретский текст. Стих 15-й по-гречески и славянски гласит „Ты бо еси Бог, и не ведехом, Бог Израилев, Спас“. Если это чтение считать предпочтительным („не ведехом“, вместо „сокровенный“) то тогда стих 16-й есть ответ на указание греха народа Израильского, не знавшего 1508 , а позже и не узнавшего Спасителя своего и Бога. В стихе 16 эти „не ведующие“ и „презревшие Святого Израиля“ 1509 приравниваются к идолопоклонникам. Следующий же стих говорит о духовном Израиле, о верующих. 17 . Израиль же будет спасен спасением вечным в Господе; вы не будете постыжены и посрамлены во веки веков. Пророчество это относится и к верующим, современникам пророка, но вполне совершилось это пророчество лишь тогда, когда Спасителю угодно было сойти во ад, чтобы вывести к свету и жизни „сущих в темнице духов“ ( 1Петр 3:19 ). Пророк Исаия указывал, что не весь Израиль спасется, а только „остаток“ 1510 . Это и исполнилось во время пришествия Господа нашего Иисуса Христа. Только часть Израиля поверила Господу и спаслась; только верные Господу, в аде заключенные и ожидавшие с верою Его пришествия, удостоились слышать слово жизни, выводящее их к свету. Верующие в Господа не будут постыжены! говорит Исаия 1511 . 18 . Ибо так говорить Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее; не напрасно сотворил ее; Он образовал ее для жительства: Я Господь, и нет иного. Стих 18-й указывает, что земля предназначена для существа разумного, способного возвышаться мыслию до Творца: „и сказал Бог: сотворим человека по образу нашему и подобию“ 1512 .-„Не для того сотворил и устроил Господь землю, чтобы на ней господствовал сатанинский хаос идолопоклонства“, – говорит комментарий на Исаию (in loco) Спб. Дух. Академии (стр. 745). Господь назначал Сам уделы на земле народам, говорит Втор. 32:8 ; и одним из прекраснейших и, по положению своему, важнейших уделов был тот, который дарован народу обетования-тому народу, который на мосту, соединяющем Азию с Африкой, должен был быть народом священников, провозглашающих догмат Единого Бога 1513 . |
| Грамота 1546 г. представляет значительный интерес и в ином отношении. В 1546 г. спор архиепископа и приходского духовенства по приказу короля рассматривал первый светский сенатор Великого княжества Литовского — виленский воевода Ян Глебович. Ранее, однако, дело обстояло иначе. В начале XVI в. конфликт между архиепископом Евфимием и витебским духовенством о размерах выплат витебских клириков в пользу кафедры разрешал не мирянин, а духовное лицо — глава Киевской митрополии Иосиф (Солтан). Последний стал митрополитом в 1509 г., в 1513 г. Полоцкую кафедру занимал уже архиепископ Симеон, следовательно, разрешение конфликта между архиепископом Евфимием и витебским духовенством имело место между 1509 и 1513 гг. В действиях митрополита Иосифа, несомненно, отразились решения Виленского собора 1509 г., наметившего программу оздоровления церковной жизни. Наряду с другими вопросами Собора рассматривал проблемы в отношениях архиереев и приходского духовенства. Акцент делался на необходимости бороться с пьянством священников и небрежным исполнением пастырских обязанностей, но отмечалось также, что архиереи не должны отнимать у священников церкви «без вины» (правило 7), а провинившихся следует отстранять от служения «соборне», с участием клироса . Представленный жалобщиками в 1546 г. «судовой лист» митрополита Иосифа показывает, что важной частью перемен в церковной жизни, происшедших после Виленского собора 1509 г., стало усиление верховной власти митрополита, его участие в регулировании церковной жизни не только в митрополичьей, но и в других епархиях. Важно, что с таким вмешательством согласился архиепископ Евфимий, недовольный тем, что митрополит Иосиф не называл его в своих посланиях архиепископом . Изложение «судового листа» в грамоте 1546 г. позволяет судить о том, какую позицию занял митрополит Иосиф при рассмотрении спора о размерах выплаты в пользу кафедры. Принятые решения определенно облегчали положение священников. За приходским духовенством признавалась обязанность давать за воз сена по 4 гроша и пятый грош — сборщику, но лишь в том случае, если архиепископ сам приедет в Витебск. Еще более жесткой оказалась позиция митрополита при рассмотрении претензий архиепископа на половину приношений при похоронах. Митрополит признал право архиепископа на покровы из дорогих тканей, если ими покрывают гробы, но половина от приношений передавалась архиерею только от «болшое соборное церкви», а в других храмах он «ничого не маеть брати». |
| Иосиф Солтан использовал для этого свои заслуги и свой авторитет пред правительством, чтобы в том же 1509 г., когда он получил утверждение и поставление от КПля, испросить у короля Сигизмунда I дозволение именоваться Киевским, всея Руси «и Галицким». С тех пор этот титул сохранился за Киевским митрополитом и после того, как через 200 лет, в конце XVII в., Киевская митрополия была возвращена КПлем Московскому патриарху. Этот титул сохранился при всех дальнейших переделах политических вплоть до наших дней. Но уже тогда, в начале XVI в. систематическими мерами отрыва этой части Руси и от Киева и от Вильны, не говоря уже о Москве, польское правительство стремилось приучить русское православное галицкое население к примирению с религиозным и национальным бесправием. В польской Галичине русские православные паны являлись уже меньшинством, и не имели равных прав на занятие государственных и муниципальных должностей. Православными церквами управляли митрополичьи наместники. А этих наместников только утверждал митрополит, выдвигали же их и ставили, с дозволения короля, городские старосты, почти всегда католики. И в этом 1509 г. Сигизмунд, украшая митрополита званием «и Галицкого», одновременно пресекал ему дорогу к проявлению полноты церковной власти в Галичине. Сигизмундов указ того же 1509 г. для польской стороны гласил так: «Желая по долгу христианского государя, чтобы схизматики в Галичине удобнее привлекаемы были к истинной вере, право назначения наместников православного митрополита передаем Львовскому арцибискупу». Кроме этого канонически уродливого контроля латинства над православием, создалось уже перешедшее в ежедневный быт бесправие православия. Так, Львовское церковное братство, состоявшее из почетных граждан, приносит королю в 1521 г. жалобу на ряд притеснений в церковной жизни и получает от короля, по ходатайству самого маршала князя К. И. Острожского, нижеследующее узаконение, которое является памятником православного бесправия, аналогичным законам о еврейских гетто. |
| Успешно завершив юридическое образование и полностью овладев профессией, ок. 1501 г. М. стал барристером, т. е. получил право участвовать в судебных процессах любого уровня и занимать выборные должности. Уже в 1504 г. М. впервые был избран членом палаты общин англ. парламента; впосл. он еще неск. раз избирался от разных городских округов для представления их интересов в палате общин. Продолжая совершенствоваться в юриспруденции и занимаясь преподаванием, М. в кон. 90-х гг. XV в. проявлял активный интерес и к др. сферам общественной деятельности. В 1499 г. М. познакомился с Эразмом Роттердамским ( 1536), впервые посетившим Англию по приглашению учившегося у него англ. аристократа У. Бланта, барона Маунтджоя (ок. 1478-1534). Эразма и М. сблизили интерес к греко-рим. классике, гуманистические общественные взгляды и признание необходимости политических и церковных реформ на основе христ. нравственных идеалов; обоим были свойственны как любовь к ученым беседам, так и светское остроумие, делавшее их желанными гостями на вечерах и приемах аристократов. М. неоднократно встречался с Эразмом во время его пребывания в Лондоне в 1499 г. Блаунт по поручению кор. Англии Генриха VII (1485-1509) занимался обучением его сына принца Генриха, буд. англ. кор. Генриха VIII (1509-1547); при визитах во дворец его нередко сопровождали Эразм и М. Т. о., уже в это время имя М. стало известно не только среди европ. гуманистов, к-рые узнали о нем благодаря хвалебным отзывам Эразма, но и в англ. придворных кругах. Дружеские отношения между Эразмом и М. продолжались до конца жизни М.; они вели регулярную переписку, во время приездов в Англию (1505-1506, 1509-1514) Эразм подолгу жил в доме М. Эразм и М. поддерживали друг друга в литературных замыслах, обсуждали вопросы библеистики, патристики, церковных реформ и христ. благочестия. В 1505-1506 гг. М. и Эразм вместе работали над переводами на латынь диалогов греч. сатирика Лукиана (II в.); подготовленное ими издание вышло в Париже в кон. 1506 г. (о ходе работы и содержании см.: Thompson. 1939). Имя М. Эразм шутливо обыграл в заглавии соч. «Похвала глупости» (Moriae encomium, 1509; опубл. 1511), которое было написано во время пребывания в гостях у М. |
|
|
