| Веровать в Бога – значит творить волю Его. (Св. Ирин. кн. V гл. 2, стр. 326) Есть христианские общества, которые не находят ничего общего между верою и добрыми делами, и не только почитают последние ненужными для спасения 1 , но называют их даже греховными 2 . Не вдаваясь в такую крайность, православная Церковь постоянно учила и учит, что вера во Христа Спасителя тогда только и бывает для христианина предвестницею спасения, когда сопровождается добрыми делами 3 ; равно и добрые дела – верные поручители за сокровенный в сердце глагол веры – имеют свою цену только при благодатной вере 4 . Чтобы сознательно убедиться в истине сего православного учения, укажем по возможности на это взаимное отношение между верою и добрыми делами. Что вера действительно находится во внутренней связи с христианской деятельностью и имеет непосредственное влияние на нее, как живое ее начало, – это видно из самого понятия, какое усвоено ей словом Божиим и практикой православной Церкви, из ее предмета и содержания, и, наконец, – из тех качеств, какие приписываются вере словом Божиим. Что такое вера? Со словами «вера» и «веровать» в св. Писании соединяется не одно значение: они иногда означают просто – согласие в истине, утвержденной свидетельствами ( Лк.24:25 ; Ин. 3:12; 12:42; 16:30 ); действительное принятие предлагаемого учения, или поступление в число учеников и последователей ( Деян.2:44; 5:14 ; Рим.1:5 ); иногда словом вера означается самое учение Иисуса Христа и Апостолов ( Иуд.1:3 ; Деян.6:7 ; Рим.1:5 ; Гал.3:2–5 ; Еф.4:5 ); упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:33–34 ); надежда на Его обетование ( Рим.4:20 ); особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор. 5:7 ). Какое же из сих значений приличнее усвоить вере, как принимательному началу нашего спасения? По указанию православной кафолической Церкви, «вера в Бога есть живая уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и сердечное принятие откровенного слова Его о спасении рода человеческого» 5 . Из этого понятия видно, что вера объемлет вместе ум и сердце, и что принадлежности, составляющие существо ее, есть познание и убеждение. |
| Глава 5 Нагорная проповедь . 1–12. Девять блаженств. – 13–16. Соль земли и свет мира. – 17–20. Отношение Христа к ветхозаветному закону. – 21–26. Заповедь «не убий». – 27–32. Заповедь «не прелюбодействуй». – 33–37. Клятвы. – 38–42. Закон возмездия. – 43–48. Любовь к врагам. Мф.5:1 . Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. (Ср. Мк.3:13 ; Лк.6:12 .) Ко времени между событиями, изложенными Матфеем в конце предыдущей главы (стихи 23–24), и произнесением Спасителем нагорной проповеди относят, между прочим: исцеление расслабленного в Иерусалиме, о чем говорит только Иоанн ( Ин.5:1–47 ), прохождение по засеянным полям, срывание учениками колосьев и обличения фарисеев ( Мф.12:1–8 ; Мк.2:23–27 ; Лк.6:1–5 ); исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–11 ). Затем, после событий, изложенных кратко в Мф.4:25 ; Мк.3:7–8 , Спаситель взошел на гору; по показаниям Марка и Луки, за этим непосредственно следовало избрание 12-ти ( Мк.3:13–19 ; Лк.6:12–16 ), о котором Матфей рассказывает после. Уже из этого краткого перечня событий видно, что порядок, принятый Матфеем, совершенно несходен с порядком у других евангелистов, и это уже само по себе исключает вероятность каких-либо заимствований их друг у друга. «Увидев народ». По показанию Луки ( Лк.6:12–13 ), это было рано утром, после того, как Спаситель провел ночь в молитве. Артикль пред словом «народ» ( τος χλους – народы) показывает, что здесь евангелист говорит о том же народе, о котором сказал в Мф.4:25 , где слово «народ» поставлено без артикля ( χλοι πολλο). χλοι много раз употребляется во всех четырех Евангелиях, книге Деяний и Апокалипсисе (в Посланиях – нет) и, по-видимому, всегда для обозначения простонародья, народной толпы, сборища непривилегированных людей (лат. plebs в отличие от populus), что особенно ясно из Ин.7:49 , где фарисеи называют народ ( χλος) невеждой «в законе» и говорят, что он «проклят». В Откр.7:9 говорится о «людях» ( χλος πολς) «из всех племен, и колен, и народов, и языков», – т.е. о смешанном сборище всякого простонародья (ср. Откр.17:15 ). К Спасителю собрались все, кто только хотел, слышавшие о славе Его, которая теперь уже сильно распространилась. |
| Глава V Обличение богатых и жестокосердых землевладельцев (1–6). Общие наставления христианам ввиду близости пришествия Господня (7–9). О долготерпении в злостраданиях (10–13). О елеопомазании (14–15). Взаимная исповедь и молитва (16–18). Обращение заблудших (19–20). Иак.5:1 . Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. От обличения богатых и самонадеянных торговцев ( Иак.4:13–16 ) Апостол переходит теперь к обличению богатых, но немилосердых и жестоких собственников и землевладельцев за притеснение ими бедных соседей и наемников. По тону и самому образу выражения грозная речь Апостола здесь близко напоминает грозные обличительные речи ветхозаветных пророков. Обличаемые богачи здесь, как и ранее в послании ( Иак.1:5, 9, 10, 27, 2:1 сл., Иак. 4:1 сл.), принадлежали, вероятно, к христианскому обществу, а не к неверующим иудеям, хотя и последним, без сомнения, были вполне понятны и внушительны обличения Апостола, так как обличаемые им пороки жестокосердия противны не только христианскому закону любви, но уже и Моисееву закону с его сострадательною заботливостью о бедных. Вся обличительная речь Апостола к богачам распадается на два отдела: Иак.5:1–3 : возвещение ожидающей богачей кары гнева Божия, и Иак.5:4–6 – характеристика поведения богачей, их преступлений, – как основание или причина грядущего суда Божия. Богачи приглашаются, ст. 1, к сильному плачу – «плачьте и рыдайте» ( κλασατε ολολζοντες) – выражения, употребительные у пророков при возвещении ими ужасов суда Божия ( Ис 8:6, 14:6, 15:3 ). Апостол «заставляет богачей рыдать, т.е. сильно плакать о том, что они собирают свое богатство на нетление и не раздают нищим. Ибо богатство не погибает только в том случае, когда издерживают его на бедных» (блаж. Феофил.). Речь идет не о естественной участи всякого земного богатства, как скоро гибнущего и тленного по самой природе ( Иак.1:10, 4:14 ), а об участи, какая постигнет богатых, как суд Божий, как нарочитое наказание Божие, именно ввиду близкого пришествия Господня (ниже, Иак.5:7–9 ). Цель апостольского призыва богачей к рыданию не состоит только в том, чтобы внушить ужас и сознание величайших бедствий, идущих на них (ср. Мф. 24:30 ), но и побудить их к покаянию и исправлению жизни, пока не поздно. |
| Предисловие Часть первая. Жизнь св. Иринея Лионского Глава I. Происхождение св. Иринея Лионского 1. Национальность и место рождения св. Иринея 2. Время рождения св. Иринея Глава II. Ранние годы св. Иринея 1. Место жительства и среда, где вращался Ириней в ранние годы 2. Светское образование св. Иринея 3. Знакомство св. Иринея с Поликарпом и «пресвитерами» 4. Поездка св. Иринея в Рим в 154–155 г. Глава III. Галльская церковь в эпоху св. Иринея 1. Краткие географические и исторические сведения о Галлии 2. Христианство в Галлии 3. Гностицизм 4. Монтанизм 5. Пасхальные споры Глава IV. Жизнь и деятельность св. Иринея в Галлии 1. До 177 г. 2. Лионское гонение 177 г. 3. Поездка св. Иринея в Рим по поводу раскола монтанистов 4. Посвящение св. Иринея в сан епископа 5. Борьба с гностиками 6. Участие св. Иринея в пасхальных спорах 7. Борьба с ересью Флорина 8. Раскол Власта 9. Пастырско-проповедническая деятельность 10. Ученики св. Иринея 11. Мученическая кончина св. Иринея Часть вторая. Литературная деятельность св. Иринея 1. Свидетельства древности о литературной деятельности св. Иринея 2. Рукописные кодексы и печатные издания творений Иринея Глава I. «Обличение и опровержение лжеименного знания» 1. Свидетельства древности о литературной деятельности св. Иринея 2. Содержание «Против ересей» 3. Источники «Против ересей» 4. Время появления латинского перевода «Против ересей» 5. Греческий подлинник «Против ересей» в Новое время 6. Подлинность «Против ересей» 7. Значение «Против ересей» Глава II. «Доказательство апостольской проповеди» 1. Свидетельства древности и открытие сочинения 2. Армянский перевод 3. Первоначальное заглавие сочинения 4. Адресат «Доказательства» 5. Время написания «Доказательства» 6. Содержание «Доказательства» 7. Подлинность «Доказательства» 8. Значение «Доказательства» Глава III. Несохранившиеся и сомнительные сочинения 1. «О единоначалии, или О том, что Бог не виновник зла» ( Περ μοναρχας) 2. «Книга о восьмерице» ( Περ γδοδος) 3. «О расколе» ( Περ σχσματος) 4. Письма к папе Виктору 5. Письма к разным епископам по поводу пасхального спора 6. «О познании» ( Περ πιστμης) 7. «Книга разных проповедей» ( Βιβλον διαλξεων διαφρων) 8. «Книга против Маркиона» 9. Письмо Лионской и Виеннской церквей о мучениках лионских 10. «О вере» ( Περ πστεως) 11. Комментарии на разные книги Св. Писания 12. «О сущности всего» ( Περ τς το παντς οσας) 13. «О Св. Троице» ( Περ τς γας τριδος) 14. «Слово против Саторнина» 15. «Слово против Колорваса» 16. «Слово о домостроительстве Спасителя» 17. Фрагменты Пфаффа Заключение |
| свящ. А. Гумеров, свящ. М. Михайлов, А.С. Небольсин Послания апостола Павла Ранние послания Первое и Второе Послания ап. Павла к фессалоникийцам Литература Основная Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М.: ПСТБИ, 1995. Кассан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Изд – во Крутицкого подворья, 2006. Дополнительная Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I – VIII веков. Новый Завет IX. Послания апостола Павла к колоссянам, фессалоникийцам, Тимофею, Титу и Филимону. Тверь, 2006. Иустин (Попович) , архим. Толкование на 1–е послание к фессалоникийцам святого апостола Павла. М., 2000. Страхов В., свящ. Второе послание апостола Павла к фессалоникийцам. Сергиев Посад, 19. Титов Ф., свящ. Первое послание апостола Павла к фессалоникийцам. Киев, 1893. План 1 Фес. Апостольская проповедь в Фессалониках (1:1 – 2:13) 1. Успех проповеди в Фессалониках (1:1 – 10) 2. Характер проповеди (2:1 – 13) II. Гонения на христиан и состояние Фессалоникийской Церкви (2:14 – 3:13) III. Призыв к чистоте, святости и братолюбию (4:1 – 12) IV. О судьбах умерших и сроках Второго Пришествия (4:13 – 5:5) 1. Призыв к бодрствованию (5:6 – 10) 2. Одуховной жизни (5:11 – 28) План 2 Фес. Увещание к терпеливому перенесению скорбей (1.3 – 12) II. Признаки Второго Пришествия (2:1 – 12) III. Хранение апостольского предания (2:15 – 3:5) IV. Заключительные наставления. О необходимости жить собственным трудом (3:6 – 16) Домашнее задание Время написания 1 и 2 фес (еп. Кассиан). 2. отрывки из 1 Фес., свидетельствующие о языческом прошлом адресатов Послания. 3. Найдите в Деян. 17:1 – 9 обвинение, предъявленное апостолам, укажите параллель в Евангельской истории. Найдите отрывки из 1 и 2 Фес., свидетельствующие о том, что фессалоникийские христиане претерпевакот гонения. Кто инициатор этих гонений? 4. Найдите в 1 Фес. указание на то, что ап. Павел надеялся дожить до Второго Пришествия Христова. Какие настроения возникли в среде фессалоникийцев в связи с ожиданием скорого Пришествия Христова? Каковы были сомнения относительно участи умерших до Второго Пришествия? |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| (18) См.: ГА РТ. Ф. 977. Оп. «Совет». Д. 4730. Л.л. 18 об – 19. (19) Протокол заседания Общества врачей г. Казани 19 Мая 1870 г. 5//Протоколы Общества врачей г. Казани. 1870. – Казань: Типография Императорского Казанского Университета («в университетской типографии»), 1870. – С. 53. (20) См.: ГА РТ. Ф. 977. Оп. «Совет». Д. 4730. Л. 1. (21) См.: Там же. Л.л. 4, 9 – 10. (22) См.: Там же. Л.л. 18 об – 19. (23) [Высоцкий Н.Ф.] Отчёт по хирургической факультетской клинике за 1864 – 65 акад. год//Известия Казанского Университета. – Казань: Типография Императорского Казанского Университета («В университетской типографии»),1865. – Т. I. – С. (483) – (529). (24) См.: Протокол заседания Общества врачей г. Казани 19 Мая 1870 г. 5. – С. 51 – 52. (25) См.: Высоцкий Н.Ф. Из воспоминаний врача о холере 1866 года//Памяти «Русалки», броненосца русского флота, погибшего в сентябре 1893 года. Сборник статей профессоров Императорского Казанского Университета. Под редакцией заслуженного профессора Н.Ф. Высоцкого. – Казань: Типография Товарищества Печёнкина и Кº, 1894. – С. 11. (26) Там же. – С. 9. (27) Там же. – С. 12. (28) Там же. – С. 25. (29) См.: Там же. – С. 15. (30) Там же. – С. 14 – 15. (31) Там же. – С. 29 – 30. (32) Там же. – С. 28. (33) Там же. – С. 42. (34) См.: Алексеев И.Е. Предпосылки и основные этапы создания Бактериологического института при Императорском Казанском университете //Развитие регионоведческих исследований в Российской Федерации: особенности и основные направления: сборник статей Всероссийской научно-практической конференции (г. Казань, 7 декабря 2018 г.)/Институт татарской энциклопедии и регионоведения АН РТ/Отв. ред.: Р.В. Шайдуллин, Л.М. Айнутдинова. – Казань: Издательство Академии наук РТ, 2018. – С. 213 – 237.; Алексеев И. «Первее всего и с чувством безграничной благодарности должны мы указать, что идея эта удостоилась Всемилостивейшего одобрения Возлюбленного Монарха нашего Государя Императора Николая Александровича...» (Предпосылки и основные этапы создания Бактериологического института при Императорском Казанском университете...)//Информационно-аналитическая служба «Русская народная линия» (5 февраля 2019 г.) [Электрон. ресурс]. |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| 1 Традиция, к которой з данном случае примыкает Иларий, достаточно хорошо засвидетельствована, хотя большинство толкователей переводили имя Адама как «земля» (Филон) или как «человек» (Ориген). Вместе с тем, предлагаемый Иларием латинский перевод греческого оборота как terra flammea не совсем обычен, и скорее всего, должен пониматься как указание на цвет («огненно-красный»), а не на субстанцию этой «земли». Во всяком случае, Иероним, знакомый с этой этимологией, переводит соответствующий оборот как terra rubra («рыжая земля»). 2 Ср. Филип. 3:21: «Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его...». 3 Ср. 1 Кор. 15:47: «Первый человек — из земли , перстный; второй человек — Господь с неба». 4 Ср. Рим. 5:14: «Адама, который есть образ будущего». 5 Ср. Иларий, In Psal. 138, 29: «И пророческое, и апостольское свидетельство утверждает, что Церковь есть кость Христова. Ибо когда Апостол, изъясняя то, что в Бытии было сказано об Адаме и Еве, говорит: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей», то он, приведя это высказывание, прибавил: «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви " " . 6 Здесь содержится указание на главный принцип типологической экзегезы: обнаружение духовного смысла того или иного события, описываемого в Ветхом завете, не отменяет реальности, подлинности этого события, то есть его буквального (или исторического) смысла. 7 См. Ефес. 5:30: «Потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его». 8 Ср. Тертуллиан, De anima 43: «Ибо если Адам являл образ Христа, то сон Адама был смертию Христа, Которому предстояло уснуть смертным сном, равно как и через рану, причиненную ребрам его, изображалась Церковь, матерь всем живущим». Ср. также Tract. Orig. 15, р. 165: «Ибо кто же не знает, что когда Господь наш ... был подвешен на крестном древе, то из раны в ребрах Его истекла не только кровь, но и обильной струею источающаяся вода, являя, что невеста, то есть Церковь, по прообразу первозданных людей, созидается от ребер Его, подобно как Ева была создана из ребра Адама». Впоследствии ту же самую мысль, с присущим ему изяществом, выразил Августин, Contra Faust. 12, 8: «Созидается спящему мужу от ребер супруга, созидается Церковь умирающему Христу от таинства крови, истекшей из ребер Его, умершего». |
| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
|
|
