| Мы уже говорили про общение патриарха с монашеским посольством в Константинополе и про вполне доверительные между ними отношения. Более того, вопросы синаитов в немалой степени касались их конфликтов с иерархией и недоверием к ней. Почему же Геннадий оказывается для синаитов «хорошим» патриархом? Скорее всего, тут сыграли роль определенные личные контакты или какие-то особые связи. Автором вопросов к Схоларию являлся монах Максим Софианос, и не исключено, что Схоларий мог состоять с ним в родстве, так как нам известен племянник патриарха Феодор Софианос. Однако главным тут могло оказаться другое: по указанию «Просопографического лексикона...» 24 , старец монах Иоаким, глава синайского посольства в Константинополь и адресат второго синайского письма патриарха, появляется несколькими годами раньше, в середине 40-х гг., как адресат св. Марка Эфесского ! Само по себе это незначительное указание, однако оно свидетельствует об определенной «групповой» общности Схолария и некоторых из синайских отцов, а также общности их обоих с традицией св. Марка Эфесского . Можно считать, что после 1453 г. именно это направление, возглавляемое ранее Эфесским святителем, в лице патриарха Геннадия заняло ключевые позиции в Константинопольском патриархате. Монашество (как мы видим на примере синайских отцов) оказалось одной из его опор. Однако гораздо важнее вопрос о том, кем были предшественники этой «партии». В первую очередь, это можно выяснить по тем «авторитетам», на которые они ссылаются. В посланиях синайским монахам указано два таких имени: Константинопольские патриархи Матфей I (1397–1402 и 1403–1410) и Евфимий II (1410–1416). Помимо того, что Схоларий (род. ок. 1405 г.) мог их лично помнить, патриарх Матфей был важен для него как настоятель и составитель типикона Харсианитского монастыря в Константинополе, где Схоларий принял постриг. Патриарх Евфимий был преемником Матфея. Сведений о нем не так уж много: сохранилось несколько его писем, известен он и как почитатель св. Григория Паламы . Оба эти патриарха должны были иметь определенный авторитет и для синайских монахов, если Схоларий может в своих посланиях апеллировать к их опыту. Проблема преемства Схолария от св. Марка и других значительных людей церкви первой половины XV в. не может, конечно же, быть выяснена лишь по сочинениям патриаршего периода. Однако это – одна из основных проблем всей истории византийской церкви XV столетия, так как ее разрешение может по-новому осветить все вопросы, связанные с заключением и дальнейшим разрывом Флорентийской унии. |
| Но что я еще скажу о моем Господе? Здесь присутствуют те, которых я воскресил из мертвых Его именем, в вашем присутствии пред вашими глазами. Его именем, также вы видите, исцелены расслабленные, очищены прокаженные, слепые стали видеть и многие, наконец, освобождены от злых духов. Такую чудодейственную силу не могут иметь те, которые хотят владеть богатством земным. И сами вы будете иногда приходить к больным, призывать имя Иисуса Христа и они будут здравы: вы будете изгонять злых духов и возвращать зрение слепым... Кто любит деньги, тот раб маммоны. Маммон имя одного злого духа, который заботится о телесном прибытке и владычествует над теми, которые любят мир. Но любящие мир не сами богатством владеют, а богатство владеет ими. Они были бы недовольны, если бы для одного чрева было приготовлено столько обедов, сколько было бы достаточно для тысячи людей, и если бы им одним дали так много одеяний, что ими можно было бы одеть тысячи людей. Напрасно хранят люди то, что не пользует нисколько, и для кого храпят это, совершенно не знают, как говорит Св. Дух через Пророка: „Напрасно суетится каждый человек, собирает сокровище и не знает, кому достанется оно“ 1399 . „Наги мы вышли из чрева матери, пища и питие нужны нам только, наги возвратимся опять в землю, как она нас произвела 1400 . В общении со Христом мы имеем сокровище небесное. Блеск солнца существует как для бедных, так и для богатых; подобным образом свет луны и звезд; также воздух и капли дождя; и врата Церкви и баня спасения 1401 , прощение грехов и участие в алтаре, ядение плоти и питие крови Христовой, помазание священным маслом (миром), благодать Подателя, вочеловечение Спасителя и оставление грехов, – все это сообщено Творцом людям в равной степени, без зрения на лица. Богатый и бедный одинаково получают эти дары: но несчастен и беден тот человек, который желает иметь более, чем сколько ему достаточно. Отсюда возникают 1402 различные болезни во всех членах тела. Пища не может насытить его, и питие освежить его, дабы он познал, что сокровища не приносят ему совершенно никакой пользы: если скроют их, то они наполнят ваши дома страхом день и ночь 1403 ; и сами не будете спокойны и беззаботны ни одного часа. Люди охраняют их от козней воров, платят государству подати, строят запасные дома, гоняются за прибылью, стараются сделать бессильными нападение сильных, заботятся ограбить менее сильных, относятся с ненавистью ко всякому, к кому они могут так относиться; они услаждают свою плоть, не страшатся играть в кости 1404 , посещать зрелища, они не боятся запятнать людей и быть запятнанными. Одним словом, они уходят из этого мира нагими и босыми, неся с собою туда одни только свои грехи, ради которых и должны будут терпеть вечное мучение 1405 . Так передает древний апокриф одну из речей св. Апостола. |
| В случае серьезной необходимости, с согласия правящего епископа, католические священники могут преподавать Таинства и христианам других конфессий, не находящимся в общении с Католической Церковью. Однако эти христиане должны приступать к ним по своей воле, проявить католическую веру (в отношении этих Таинств) и иметь правильное расположение для их принятия). По существу, это есть переход в католичество. Римско-католическое богословие понимает Евхаристию как начало эсхатона, поскольку в ней к нам приходит Сам Господь, что дает нам великую надежду на будущую жизнь в Царстве Небесном (пп. 1402–1405). Римо-католики совершают Евхаристию на пресном хлебе. Кроме того, они не практикуют причащение под обоими видами. Как учит православное богословие, только квасный хлеб является свидетельством живого Христа. Христос всегда жив. Он умер, но в третий день воскрес из мертвых. Святое Таинство Евхаристии – это встреча не с умершим, а с воскресшим Христом. Пресный хлеб этого факта не отображает. Христос преподал Своим ученикам причастие под обоими видами. Эту практику Православная Церковь осуществляла всегда. Причащение под обоими видами есть изначальная традиция, которой придерживается Церковь . Никто не имел права изменять ее, даже епископ как наивысший представитель Церкви, так как это для него означало бы утрату своего епископского служения и апостольского преемства. После Таинств, которые вводят нас в евхаристическое единство со Христом, в Католическом Катехизисе речь идет о Таинствах исцеления. Таковыми являются Покаяние и Елеопомазание больных. Таинство Покаяния понимается как возможность восстановления после того, как крещеный и миропомазанный, живущий в евхаристическом общении со Христом впадет в грех . Цель покаяния состоит в прощении грехов и обращении. Потому и называется оно Таинством обращения, или Таинством Покаяния. Кроме того, есть и другие термины, которыми называют это Таинство. О нем говорят как о Таинстве исповеди, Таинстве прощения, Таинстве примирения. Таинство Покаяния является реальным проявлением обращения, к которому нас призывает Христос. Человеческая природа хрупка, слаба и склонна ко греху (пп. 1426–1428). Но Христос призывает к обращению. Обращение является постоянным заданием Церкви, которая имеет грешников в своем лоне. |
| В октябре 1872 г. Антонин впервые встречал в Палестине гостя такого ранга как великий князь Николай Николаевич Старший. К его собственному удивлению, отношения с самого начала сложились самые дружественные. «22 октября. Возвратясь в лагерь, мы нашли там Патриарха. Вскоре я занял место переводчика между ним и великим князем. Бесшабашная простота обращения последнего с первым перешла и на меня. Такая же простота обращения Патриарха со мною и моя с Патриархом пришлась, видимо, по сердцу его высочеству. Слушая мой бесприкрасный перевод речей патриарших, он хохотал, весело смотря мне прямо в глаза, и даже раз трепнул меня по плечу в избытке русапетизма. Экий великолепный человечище!». Наибольшее впечатление произвел Антонин на великого князя при посещении русского участка на Елеоне. « Церковь была тут? – спрашивает он. – Нет, церковь была на другом месте. Там много отыскивается золотой мозаики, что неоспоримо говорит о бывшей церкви. – Купить его поскорее, – тихонько замечает собеседник. – Уже куплено давно, – отвечаю я. – О! да вы...». Мы не останавливаемся на хорошо известных и описанных на основании дневника Антонина великокн яжеских паломничествах 1881 и 1888 гг. О первом читатель прочтет в публикуемом дневнике, фрагмент дневника о втором опубликован 1402 . Вовсе неизвестен визит в Святую Землю в январе 1889 г. великого князя Александра Михайловича. Сам он ни словом не обмолвился в своих «Воспоминаниях» 1403 о посещении Иерусалима. Незаменимым источником и тут оказывается дневник архимандрита Антонина. Подчеркивая «приятное впечатление и от сей Высокой Личности» 1404 , Антонин не без удовольствия рассказывает о многочисленных знаках внимания, которые ему оказывал великий князь. Особое впечатление произвела на архимандрита щедрость Александра Михайловича, «ни кем неожиданная»: «Патриарху готовит бахшиш в 2000 франков. Бетджальским нашим подарил 200 франков. Столько же дано в Омаровой мечети. Прелестно. Теперь, конечно, оделяет монастыри Иорданские» 1405 . На следующий день Антонину было передано «четыре свертка (очевидно, 4000 франков. – Н. Л, Р, Б.) от имени великого князя» 1406 . «Великое умиление, и спешное изготовление скудных приношений в ответ на свертки, – отмечает он в дневнике. – На заявление моей всесердечной признательности щедрому даятелю, мне только отвечено было, чтобы не разглашать о случае. Совершенно по-евангельски» 1407 . |
| Семь Вселенских Соборов изображены в нартексе собора мон-ря Гелати (Грузия), 1125-1130 гг. Все сцены единообразны: в центре на престоле император, по сторонам сидят епископы, ниже стоят остальные участники Собора, еретики изображены справа. Традиция размещения цикла Вселенских Соборов в нартексах церквей получила широкое распространение на Балканах, где изображение часто дополнено представленным по той же схеме серб. Собором. Семь Вселенских Соборов изображены в церквах: Св. Троицы мон-ря Сопочани (Сербия), ок. 1265 г.; Благовещения в мон-ре Градац на Ибаре (Сербия), ок. 1275 г.; прп. Ахиллия, еп. Лариссы в Арилье (Сербия), 1296 г.; Богородицы Левишки в Призрене (Сербия), 1310-1313 гг.; вмч. Димитрия, Печская Патриархия (Сербия, Косово и Метохия) 1345 г.; Рождества Богородицы мон-ря Матейче, близ Скопье (Македония), 1355-1360 гг.; Успения Богородицы мон-ря Любостиня (Сербия), 1402-1405 гг. Шесть Вселенских Соборов (нет седьмого) изображены в ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны (Сербия, Косово и Метохия), 1350 г. В рус. искусстве самым ранним дошедшим изображением Вселенских Соборов является цикл в Рождественском соборе Ферапонтова мон-ря (1502). В отличие от визант. традиции Вселенские Соборы изображены не в нартексе, а в нижнем регистре росписи стен наоса (на юж., сев. и зап. стенах). Так же на стенах наоса расположены композиции: в Успенском соборе Московского Кремля (на юж. и сев. стенах), 1642-1643 гг.; в соборе Св. Софии в Вологде, 1686 г.; в Благовещенском соборе Сольвычегодска (на сев. стене), 1601 г. В кон. XVII в. цикл В. С. помещают на папертях, напр. в галерее собора Спаса-Преображения Новоспасского мон-ря в Москве. Семь Вселенских Соборов изображены также в верхнем регистре иконы «Премудрость созда себе дом» (Новгород, 1-я пол. XVI в., ГТГ). Иконография сцен полностью сложилась к нач. XII в. В центре на престоле изображается император, председательствующий на Соборе. По сторонам сидят св. епископы. Ниже 2 группами стоят участники Собора, еретики изображаются справа. |
| Литературное наследие Каллиста Ангеликуда обширно, но до сих пор не издано полностью 1400 . Среди самых объемных творений следует отметить, во-первых, полемическое сочинение против богословия Фомы Аквинского 1401 , основанное – вопреки ожиданиям – не на Сумме богословия, с которой Каллист мог ознакомиться благодаря переводу Димитрия Кидониса [PLP 13876], выполненному в 1358 году, но на Сумме против язычников, перевод которой был завершен в 1354 году. Тем не менее главное – как по значению, так и по объему – место в антитомистском сочинении Каллиста занимают не скромные разделы типа «Об отношениях веры и естественного разума» (§ 1–15) или «О премудрости» (§ 21–43), а две главы, озаглавленные весьма характерно для последователя свт. Григория Паламы 1402 : «О божественной простоте и о различении сущности и энергии» (§ 211–531) и «Об исхождении Святого Духа и об отношениях Божественных Лиц» (§ 532–607). Во-вторых, Исихастское обучение ( συχαστικ γωγ) – возможно, утерянное или дошедшее в качестве разрозненных слов. Как показали недавние исследования Д. А. Поспелова и О. А. Родионова, в состав Исихастского обучения могли входить такие сочинения Каллиста, как главы О божественном единении или О внутреннем рае 1403 . Наконец, Исихастское утешение ( συχαστικ παρκλησις) – творение, состоящее из 30 слов (некоторые из которых являются в свою очередь обширными сочинениями с множеством глав), относящихся к аскетической и безмолвнической жизни. Диссертация архим. Симеона (Куцаса) посвящена как раз публикации четырех слов (три изданы впервые) из этого последнего произведения 1404 . Существуют также отдельные трактаты Каллиста, иногда очень обширные (видимо, первоначально входившие в указанные выше сочинения), и молитвы. Более точная классификация и издание творений Каллиста – дело (надеемся, недалёкого) будущего. Отметим, что уже несколько лет группа российских учёных занимается успешным поиском новых греческих и славянских рукописей сочинений Каллиста и подготовкой их критического издания 1405 . Интересно, что сочинение Каллиста О рае было переведено на славянский язык, сохранилось в ряде рукописей (в т. ч. в собрании Троице-Сергиевой Лавры, ныне размещенном в свободном доступе в Интернете) и планировалось по благословению свт. Филарета (Дроздова) к изданию Оптиной пустынью наряду с публикацией славянских переводов сочинений прпп. Варсануфия и Иоанна и Феодора Студита . К сожалению, это издание так и не было осуществлено. |
| Траурный кортеж на похоронах З. возглавил имп. Сигизмунд I. Сначала З. был похоронен во францисканской церкви в Констанце, затем его тело было перенесено в кафедральный собор Падуи. Сочинения Главным сочинением З. считается трактат «De schismatibus auctoritate imperatoris tollendis seu De schismate pontificum tractatus» (Трактат о схизматиках, которых надлежит устранить властью императора, или О схизме пап). Сочинение состоит из трактатов, написанных в разное время (1402, 1405, 1406, 1408), и содержит предложения по преодолению схизмы католич. Церкви в духе Соборного движения (в историографии З. относят к представителям умеренного концилиаризма). Первый трактат, где излагалась соборная теория прекращения схизмы, был написан для герцога да Каррара. В 1404 г. З. добавил к нему введение и описание 5 путей (modi) для объединения католич. Церкви. В нояб. 1408 г. он присоединил 1-ю и 3-ю части: 1-я ч. представляла собой толкование на декрет Латеранского III Собора (1179) о папских выборах (X 1. 6. 6), в 3-й ч. З. развил теорию о соборном пути преодоления схизмы. Канонист обратился к идеям франц. богослова Жана Жерсона о Церкви как о сообществе верующих, возглавляемом Римским папой и обладающем полнотой власти (plenitudo potestatis), которая в период схизмы или вакации Папского престола делегируется Вселенскому Собору. Для преодоления схизмы христ. народы не должны повиноваться конкурирующим папам. Участникам Вселенского Собора надлежит осудить упорствующих в схизме пап, объявить их еретиками и лишить власти. После чего Собор имеет право избрать нового, единого, папу. «Трактат о схизматиках...» получил широкое распространение. В наст. время известно более 30 его списков, не считая рукописей с комментариями З. на Декреталии Григория IX, куда обычно вставлялась и 1-я ч. трактата. Из-за отстаиваемого в сочинении тезиса о верховенстве Собора над Римским папой впосл. оно было включено в Индекс запрещенных книг . Доктрина, разработанная З., стала юридической основой Пизанского Собора (1409). |
| Поэтому единственной возможной формой миссионерской работы теперь становятся неформальные беседы миссионеров со старообрядцами и сектантами. Епископ Филарет (Никольский), 1400 временно управляющий Костромской епархией, писал, что собственно миссионерская деятельность в епархии сведена к минимуму, поскольку возможность ездить ограничена, а полемика с безбожием опасна. 1401 Сообщения о том, что прежние формы миссионерской работы теперь невозможны, часто сопровождались указаниями на то, что принципиально изменился объект миссионерского воздействия. Теперь миссионеры должны направлять основные усилия на православных, подвергающихся натиску антирелигиозной пропаганды. В письме епископа Калужского Феофана 1402 говорится, что собственно миссионерской деятельности в епархии нет, потому что Церковь борется за выживание точно так же, как старообрядцы и сектанты. Бывшие оппоненты теперь сражаются не с православием, а с безбожием, поэтому собеседования с иноверцами теряют актуальность и миссионеры занимаются в основном религиозным просвещением. 1403 На то, что сектанты теперь затихли и собраний не проводят, указывал и епископ Курский Феофан (Гаврилов). 1404 В этой связи епископ Орловский Серафим (Остроумов) 1405 писал, что общеепархиальные миссионерские структуры теперь малоэффективны, а вся реальная работа ведется на местах, в приходах: Что касается задач миссионерского дела в епархии, то они, по мнению епархиального управления, в данный момент должны сводиться к миссионерству на местах, в приходах, осуществляемому деятельностью каждого приходского пастыря. Каждый пастырь должен быть миссионером, отрицающим собою необходимость особых официальных епархиальных и уездных миссионеров. 1406 Епископ Тамбовский Зиновий (Дроздов) 1407 писал о том, что основной формой деятельности епархиальных миссионеров теперь стала работа в приходах. Миссионеры разъезжают по епархии и оказываются там, где антирелигиозная пропаганда ведется наиболее успешно. Здесь миссионеры задерживаются на более или менее продолжительное время, совершают требы, произносят проповеди и беседуют с прихожанами. |
| Лобзание мира – один из древнейших членов христианской литургии. Первоначально оно было, скорее всего, общим приветствием, которым обменивались на каждом христианском собрании. 1402 Здесь церковь апостольских времен следовала за еврейским обычаем. Не упрекнул ли Христос Симона Фарисея за то, что он не дал ему общепринятого лобзания перед трапезой (Лк. 7, 45)? Целование часто упоминается в Новом Завете, 1403 и Ханс Литцманн рисует умилительную картину возможной древней христианской практики, основанной на 1 Кор. 16, 20 и 2 Кор. 13, 12: Мы в Коринфе на собрании общины. Приближается к концу чтение апостольского послания. И затем звучит литургическая фраза «Приветствуйте друг друга святым целованием. Приветствуют вас все святые в христианском общении» – и коринфяне целуют друг друга – «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами»! – «И со духом твоим», – отвечает церковь . Послание заканчивается, а вечеря Господня начинается. 1404 Мир упомянут во всех древних литургических источниках, и является частью «первой страты» изначальной евхаристии по Г. Диксу. 1405 Исконным местом лобзания была позиция после молитв (preces) на завершение литургии Слова, а ее изначальной целью было завершение синаксиса чтений и молитв, а не подготовка к евхаристическому предложению или, как в римском обряде, к причащению. 1406 Это был символ братской любви, выраженной в христианском богослужении, «печать молитв», словами Тертул- лиана. 1407 Видение Сатура в «Страданиях святых Перпетуи и Фелицитаты» (202203), вероятно опубликованных Тертуллианом , также свидетельствует о том, насколько обычным для христиан было лобзание мира особенно после молитв в конце собрания прежде отпуста: «et ceteri seniores dixerunt nobis: Stemus et stetimus et pacem fecimus, et dixerunt nobis seniores: Ite et ludite». 1408 Греческий перевод, также приписываемый Тертуллиану , гласит: «И другие старшие сказали нам: Постоим и помолимся. И после лобзания мира мы были отпущены старшими, сказавшими: Идите и радуйтесь». 1409 Ориген упоминает ту же самую практику и возводит ее прямо к апостолам: |
| Когда в XVI в. на Московской Руси вспыхивает знаменитый спор о монастырских имуществах, то это Халкидонское правило было в числе тех, которые смущали сторонников полного монашеского нестяжания 1401 . В связи с этим последние подвергли переработке «Кормчую книгу», устранив нежелательные для себя тексты. За это они в 1531 г. подверглись суровому осуждению со стороны митрополита Московского Даниила 1402 . Отцы Халкидонского Собора постановили, что нарушители должны подвергнуться наказаниям, предусмотренным правилами (... ποκεισθαι τοις εκ των καννων πιτιμοις). Однако в правилах, предшествовавших Халкидонскому Собору, нет ничего, что непосредственно относилось бы к данному вопросу. Быть может, они полагали, что в данном случае применимы по аналогии прещения в отношении лиц, присваивающих или употребляющих на мирские нужды церковные предметы? Это преступление предусмотрено 72 и 73 правилами Святых Апостолов, которые, как мы уже говорили, вовсе не были неизвестны большинству отцов Собора 1403 . Правило 25 Поскольку некоторые митрополиты, как нам сделалось известным, небрегут о вверенных им паствах и отлагают поставления епископов, того ради определил святой Собор, чтобы поставления епископов совершаемы были в продолжении трех месяцев, (кроме) разве когда неизбежная необходимость заставит продлить время отлагательства. Не творящий сего подлежит церковной епитимий. Между тем доходы вдовствующей Церкви да сохраняются в целости ее экономом. В тексте этого правила единственное достойное упоминания разночтение, почти не влияющее на смысл текста, состоит в том, что многие рукописи содержат слова κκλησιαστικοις πιτιμοις 1404 во множественном числе; то же и в «Пидалионе», и в издании Ралли и Потли, но перевод в «Книге правил» «церковной епитимии» предполагает единственное число в греческом тексте 1405 . Именно такое чтение подтверждается и всеми древними латинскими версиями 1406 . Следует отметить выражение της χηρευοσης εκκλησας (viduatae ecclesiae): Церковь , чья кафедра оказывается вакантной, считается «вдовствующей», ибо связь между епископом и его Церковью уподобляется брачному союзу 1407 . Эта терминология до сих пор в ходу в Православной Церкви, хотя ее каноническая и духовная значимость от многих ускользает. |
|
|
