| Считается, что Господь наградил святого Киби особым даром: он извел на территории Уэльса несколько источников воды, ударяя, подобно пророку Моисею, своим жезлом о землю. Святитель Киби преставился ко Господу между 550-м и 554-м годами в глубокой старости. Его мощи были положены в раку и много веков пребывали в монастыре Холихед, почитаемые всеми. Однако после Восстания Оуэна Глиндура в Уэльсе в 1402-м году на Англси вторглись ирландцы (часть карательной экспедиции Генриха IV); в 1405-м году раку святителя уничтожили, а мощи увезли в Ирландию, где поместили в соборе Христа-Спасителя («Крайст-Черч») города Дублин. Во время Реформации мощи бесследно исчезли. Святыни, связанные со святителем Киби Источник Св. Киби в Дало, Корнуолл (взято с Wikidata.org) Благочестивые христиане Уэльса и Корнуолла до сих пор чтут память святителя Киби. Православные верующие ежегодно совершают паломничества к основным связанным с ним местам, а греческий православный приход в городе Лампетер графства Кередигион посвящен Трем Святителям и Святому Киби. Церковь Св. Киби в Ллангиби, Гвинет (источник - Wikidata.org) На полуострове Ллин, где святитель некогда подвизался, находится восходящий к его времени святой источник Около деревни Ллангиби графства Гвинет, на полуострове Ллин, где святитель некогда подвизался, находится восходящий к его времени святой источник. Его называют «одним из наиболее хорошо сохранившихся кельтских источников в Британии». Большая, широкая каменная зала купели источника не имеет крыши, так что паломники погружаются в воду и совершают омовения под открытым небом, что придает этому уединенному месту еще более умиротворенную и благодатную атмосферу. За залой находится еще одна купель – в том месте, где источник выходит на поверхность. Именно здесь паломники пьют воду источника, которая всегда холодна и имеет кремниевый привкус. Благодаря его чудодейственной и целебной силе источник посещают паломники уже 1500 лет, а его воду используют и для таинства Крещения. Она лечит глазные болезни, хромоту, бородавки, золотуху и ревматизм. В древности существовало поверье, что если живущий в источнике угорь обвил ноги паломника, то скоро последует исцеление. Согласно другой примете, если молодая девушка бросит в источник носовой платок, и он поплывет на юг, это знак того, что ее молодой человек имеет искреннее намерение жениться на ней; но если платок поплывет на север, то жених ее обманет. Источник расположен в долине – красивом уголке рядом с лесом и рекой. |
| Румынская церковь выделилась из константинопольского патриархата и приобрела себе автокефальность во второй половине XIX века. В процессе приобретения ею автокефальности и в истории устройства её управления сильно сказалось западное влияние, шедшее вразрез с основными началами православного церковного права, и произвол светского правительства. С утверждением на балканском полуострове турецкого господства, румыны, подобно другим народам, вынуждены были признать над собой власть мусульман 1397 . В конце XIV века туркам подчинилась Валахия 1398 , а в начале XVI – Молдавия 1399 . Положение румынских княжеств под турецким игом было незавидное 1400 . Были времена, что Валахия и Молдавия управлялись пришельцами-фанариотами, которых назначали сюда турки и которые смотрели на свою должность лишь как на средство обогащения и не стеснялись разорять румын. Были времена, когда господарские троны делались предметом купли и продажи и отдавались тем, кто больше давал за них; получавшие же их, чувствуя непрочность своего положения, заботились исключительно о своих интересах 1401 . Разумеется, во времена турецкого господства внутренняя жизнь и просвещение у румын были крайне слабо развиты 1402 . Но с конца XVIII века румыны начинают возрождаться и политически, и духовно. Политическое возрождение румын на первых порах совершалось главным образом при содействии России. Благодаря договорам России с Турцией: куйчуккайнарджийскому (от 10 июля 1774 года), ясскому (от 29 декабря 1791 г.), бухарестскому (от 16 мая 1812), адрианопольскому (от 2 сент. 1829 г.) и аккерманской конвенции (от 25 сент. 1826 г.), румынские княжества получили разные привилегии, главнейшей из которых было право самоуправления 1403 . Румын взяла под свою защиту единоверная им Россия, за которой Турция формально признала право покровительствовать придунайским княжествам (куйчук-кайнардж. трактат и аккерманская конвенция), и которая стала оказывать почти такое же сильное влияние на дела в них, как и Турция 1404 . С течением же времени в дела румынских княжеств вмешиваются западные державы. После несчастной для России крымской войны, они настояли на отмене русского протектората над румынскими княжествами и замене его опекой всех великих европейских держав, чем была открыта широкая дверь для влияния на политические дела румын Запада 1405 . |
| —145— воспользовавшись благоприятным поводом, Печерская лавра решила обратить монастырь в свое полное владение. В 1680 году Гизель отправил Варлаама Ясинского и иеромонаха Иоанна 1399 к московскому правительству с просьбой о подтверждении всех жалованных грамот, полученных лаврой от прежних государей – литовских, польских и московских и от восточных патриархов 1400 . Вместе с тем лавра указывала правительству, что Свенский монастырь «изстари приписан бывал Киево-Печерскому монастырю» 1401 , и потому последний и должен владеть им 1402 . Ходатайство лавры было удовлетворено, и по указу царя Феодора Алексеевича от 10 марта 1681 года Свенский монастырь был передан лавре «для тихого и безмолвного пристанища в нужное военных браней время» 1403 . С того времени он, под именем Новопечерского, стал управляться лаврским наместником. Первым наместником Свенского монастыря и был поставлен иеромонах Иоанн, управлявший обителью целых 14 лет (1681–1695) 1404 . —146— В своей административной деятельности Иоанн, волей или неволей, должен был выступать проводником того киевского направление и влияние, какое в то время Киев и Малороссия оказывали на великорусскую церковную жизнь 1405 . Питомец Киева и его академии, инок Печерской обители и ее наместник в Брянске, Иоанн вводит в Свенском монастыре киевские порядки и противодействует сказывавшемуся здесь до сего времени великорусскому влиянию. Столкновение с ноками-великороссами было неизбежно, и оно обнаружилось в первый же год его управление монастырем. Монахи-великороссы, недовольные новыми порядками, или добровольно, или под давлением настоятеля, ушли из монастыря. Оставшиеся в обители их единомышленники, с келарем Пафнутием во главе, послали 30 июня 1682 г. жалобу московским царям Иоанну и Петру Алексеевичам 1406 . Под челобитной подписалось 18 человек, из них 11 духовных и 7 светских; но она составлена от имени гораздо большого количества лиц, не только насельников обители, но брянских жителей, помещиков и вотчинников. Вместе с ними били челом «и служки того монастыря и служебничишка и работники и всех сел и деревень все крестьянишка и бобылишка». Челобитчики прежде всего жаловались на то, что их Свенский монастырь неправильно передан во владение лавре. По их словам, когда Иннокентий Гизель с братьею в 1681 г. били челом государю, чтобы приписать Свенскую обитель в отчину Киево-Печерскому монастырю, то «положили они в Посольском приказе, вымысля собою, составную правую грамоту великих князей многими задними леты, будто Успенской монастырь изстари приписан бывал Киево-печерскому монастырю; и у той грамоты великих князей ни рук, ни печатей, никакого ни подкрепления, ни свидетельства нет». Протестуя против передачи монастыря |
| Булгаков же, отвергая обе эти позиции, утверждал, что задача теургии «неразрешима усилиями одного искусства», а назначение хозяйства ограничивается экономическою и социальною сферой. В поздней «Невесте Агнца» положения о благодатном, а не «рукотворном» характере Богочеловеческого процесса принимают окончательную форму, связываясь с церковным учением о «синергии» – соучастии, сотрудничестве человека с благодатью. «Ософиение твари есть принятие благодати» 1402 – и есть, таким образом, по преимуществу действие Бога, божественных энергий. Однако роль человека не сводится к пассивности: надобно, чтобы он и хотел, и мог воспринять благодать, сделался бы «открытым сосудом» для нее, и достижение этого – тонкий и кропотливый духовный труд, знаменитое «духовное художество» православной аскетики. С признанием благодатной природы Богочеловеческого процесса в центре последнего оказывается Церковь , поскольку подание благодати тесно связано с таинствами и со всею сферою церковного культа. Благодаря этому « Церковь действует в истории как творящая сила» 1403 ; она «закваска», истинный движитель Богочеловеческого процесса и потому центральное понятие всей историософии Булгакова. Как движущая сила процесса ософиения, она в ближайшем отношении к Софии: по Булгакову, это один из обликов Софии, и именно тот, в котором София предстает в своей главной роли соединительного звена между Богом и миром. « Церковь ... есть София в обоих аспектах, Божественная и тварная, в их взаимоотношении и в их единении, причем это единение есть богочеловечество in actu» 1404 . Но ведь в Богочеловеческом процессе участвует не какая-то избранная часть тварного бытия, это глобальный процесс, «субъект» которого – весь мир. Поэтому движитель этого процесса, Церковь , также с необходимостью должен иметь вселенский и космический масштаб, космическую природу. И этот космический аспект Церкви активно утверждается у Булгакова: «Границ Церкви не существует... Церкви принадлежит все мироздание, которое есть ее периферия, ее космический лик» 1405 . |
| 30-го октября архиепископ Феодосий объявил в Святейшем Синоде высочайший указ, чтобы при ковчеге, в котором рака с мощами принесена из Владимира в Шлиссельбург и имеет быть перенесена в Петербург, «устроить арматуру по абрису, каков в С.-Петербург учинен» 1402 . Только 21 – го июля 1724-го года Святейший Синод приступил к исполнению этого высочайшего указа, постановив соорудить нужную арматуру со всею поспешностью, под наблюдением архитектора Швердфегера. Арматура была несложная: 4 клейма к балдахину, к раке, шлем с латою и 2 щита 1403 . 26-го июля, будучи за литургией в Троицком соборе, Государь приказал архиепископу Феодосию, «ехать в Шлиссельбург ко гробу святого благоверного князя Александра Невского с мощами и, что надлежит к принесению оного августа до 30-го дня сего года, осмотря, заранее исправить». Преосвященный Феодосий с архитектором Швердфегером и живописцем Иваном Одольским отправились в Шлиссельбург и порешили, что к перенесению святых мощей в Петербург, надлежит: написать образ святого благоверного князя Александра Невского в великокняжеской одежде, которому и быть на гробе; облегчить тяжесть перенесения святых мощей, заменив ковчег более легкими носилками; подновить балдахин. Об этом 6-го августа и было написано донесение Святейшему Синоду 1404 . А 8 – го августа судья Головачев послал с нарочным в Шлиссельбург к коменданту, полковнику Абраму Дмитриевичу Бухольцу письмо: «понеже его архиерейство, преосвященнейший Феодосий, архиепископ Великоновоградский и Великолуцкий и архимандрит Монастыря Александро-Невского, желает быть известен, как при гробе святого благоверного князя Александра Невского, так и при ковчеге в Шлиссельбургском соборе опись имеется л и в чьем ведении, также и при раке на серебренных дсках со имеющейся подписи прикажи священникам, списав, прислать точные копии немедля» 1405 . 18-го августа Бухольц прислал копии описей ковчегу, балдахину и раке и список с надписей. «У раки под окладом» ковчег деревянный, а на ковчеге «возглавие едино, да с едину сторону 3, с другую едина же тумбы, а оные тумбы с подписями обронными чеканными и между ими окладу медной золоченой с травами». «Поверх раки» образ святого благоверного великого князя Александра Невского, венец и оплечье и поля обложены серебром, позолочены. Мерою рака в длину 3 аршина с вершком, поперек аршин 4 вершка, в вышину аршин 5 вершков. «При раке» «плащаница большая – образ чудотворца Александра Невского, шит по камке лазоревой, над главой образ Святой Троицы, венцы обнизаны жемчугом, опушка атлас зеленый; тропарь и кондак шит золотом и серебром, подложена тафтой красною». |
| Сын Михайлов Иоанн отцовские постройки довершил слитием колокола в тот собор. С первых лет своего святительства на реке Тмаке устроил Желтиков монастырь, там 1393 года каменную Успения Богородицы церковь , которую и освятил осенью 1405 года, в присутствии тверского князя Ивана Михайловича; после того к ней пристроил от Тмаки притвор; там еще построил деревянную церковь преподобных печерских Антония и Феодосия; 1398 года святил на Городце каменную церковь Архистратига Михаила, построенную князем Михаилом Александровичем, и там же на Городце каменную церковь св. Николая, тем князем в один год построенную. При распрях в уделах между тверскими князьями употреблял все пастырские меры к примирению, переезжая с мирными убеждениями от князя к князю. Так ездил 1400 года, призывая враждующих на общий полюбовный суд. Едва ли не по поводу этих распрей в декабре 1402 года митрополит Киприан Арсения призывал к себе в Москву. 1399 года постригал в иноческий образ тверского князя Михаила Александровича и вскоре после того погребал его. 1396 года находился при хиротонии ростовского епископа Григория, a 1401 года присутствовал на соборе святителей. По высокому уважению к добродетельной и святой жизни Арсения летописи сохранили подробности о его кончине: вдруг земная храмина его склонилась в разрушению, 28 февраля 1409 года почувствовал головную боль, в полночь онемел язык; на другой день 1 марта князь Иван Михайлович с братьями, детьми и боярами, навестив больного, велел архимандритам совершить над ним елеосвящение; после того 10 иноков не отходя безмолвно окружали одр изнемогающего пастыря, который в 3 часу ночи на 2 марта тихо скончался. По повелению Арсения, князь приказал погребсти его в Желтикове монастыре, где доселе святые мощи его почивают в соборной церкви Успения. Московский собор святителей 1547 года память его в Твери установил праздновать 2 марта. В летоп. древн. 1775 г. II. 391, Никонов. списка IV. 30 несправедливо кончина Арсения описана под летом 1410 (6918). Сей владыка, как сказано в тех летописях, скончался в субботу на 2 неделе великого поста 2 марта. |
| 1396 Означенного действия в Православном Требнике не предписано. Нет сего предписаиия и в Греческих Требниках. Значение предписанного действия объяснить трудно, и нигде не объясняется. 1397 Церквах не правильно, и по старославянской Грамматике должно сказать церквей. Однакож это не исправлено ни в одном из старых Потребников. 1398 Честнаго Пресвитерства... диаконства, всего причта; не правильно! Надобно сказать о честном Пресвитерстве, диаконстве, всем причте. В Иоасафовском Потребнике так и поправлено. За сим также поправлено и в Иосифовском. 1399 Так и в Филаретовском Потребнике. В Иоасафовском поправлено так: о священстве, заступления пребывания и о деле руку его. (Несмысленно!). В Иосифовском оставлена та же несмысленность. В Православном Требнике сего прошения нет. Нет его и в Греческом. 1400 Так и в Потребниках Филаретовском, Иоасафовском и Иосифовском; но в Православном поправлено: благословению Иорданову. Лучше. 1401 Приобщителну смерти воскресения Христа Бога (нескладица!) Как можно быть приобщительну смерти воскресения Христова? Что такое смерть воскресения Христа Бога? – При сем прошении молящийся сам не знает, чего просит. Не понятно. В Православном Требнике стоит смерти и воскресения. В сем чтении есть смысл и видна сила прошения. 1402 О ныне приходящему... и спасения его в Иоасафовском Потребнике исправлено: о ныне приходящем... и спасении его, за сим так напечатано и в Иосифовском. Правильно! 1404 В выражении: оставления грехом и одеяние нетления не ясно, куда относится одеяние. Смысл темен. В Православном Требнике сказано: о еже быти воде сей банею паки бытия, оставлению грехов и одежди нетления. Понятно, и посему лучше. 1405 Сего прошения нет в Филаретовском Потребнике. Оно явилось только в Иоасафовском, а потом и в Ифсифовском. 1406 Да не омразиши. Так и в Филаретовском Потребнике. Непонятно! Но в Иоасафовском, а по нем и в Иосифовском: да не омерзиши мя. Понятнее и лучше. 1407 Отложи. Так в Филаретовском, и в Иоасафовском, а за тем и в Иосифовском Потребынке. – Не ясно! Надобно было сказать: прости, остави. |
| —26— Равным образом Исидор Севильский 1391 , Рабан Мавр 1392 и другие греческое βδομκοντα в неокесарийском правиле переводят чрез «Septuaginta seniores», т.е. поставляют хорепископов в параллель с ветхозаветными 70 старейшинами. Впрочем, нельзя скрывать, что обычно под «семидесятые» понимают семьдесят учеников Иисуса Христа (напр., Зонара и Вальсамон 1393 ), а из новейших Гефеле 1394 , и ничем нельзя доказать, что такое понимание – ложное. Но для нас в данном случае важно то, что и при таком понимании мы не найдем доказательства, будто хорепископы носили в древности пресвитерскую степень. В Евангелии о семидесяти говорится только, что их «избрал Господь и послал их по два пред лицом Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти» ( Лк.10:1 ). От древних писателей церковных мы узнаем имена некоторых из них, как: Варнава, Сосфен, Кифа, Матфий, Фаддей, семь диаконов, а также – Марк, Лука, Иуст, Апеллес, Руф, Нигер и др. 1395 Но что они были пресвитеры, – это совершенно произвольное мнение, неизвестное христианской древности. Обычно отцы церкви ( Ириней Лионский 1396 , Тертуллиан 1397 , Ориген 1398 , Иоанн Златоуст 1399 , а из более поздних писателей напр., Зонара) 1400 называют их также, —27— как и двенадцать, т.е. «апостолами», потому что и они совершали то же самое дело распространения христианства повсюду. 1401 Первый, кто сравнил пресвитеров с семидесятью учениками, был Беда Достопочтенный 1402 , которому последовали Теодульф Орлеанский 1403 , Гинкмар Реймский 1404 , а также составитель Лжеисидоровых декреталий. 1405 Правда некоторые, напр., Перроне, утверждают, что уже блаж. Иероним ставит пресвитеров в параллель с семи десятью учениками Христовыми; но совершенно неосновательно. Указывают на письмо блаж. Иеронима к Фабиоле «о сорока двух станах израильтян в пустыне». В нем бл. Иероним, объясняя слова ( Чис.33:9 ): «отправившись из Мара, пришли в Елим, где было двенадцать источников вод и семьдесят пальм, и поставили там стан», – пишет: «без сомнения, речь идет здесь о двенадцати апостолах, от источников коих разлитые воды напояют жаждущую почву всего мipa. Подле этих вод выросли семьдесят пальм, в которых также уразумеваем учителей второго чина, как свидетельствует евангелист Лука, что было двенадцать апостолов и семьдесят учеников низшей степени, которых также Господь посылал пред собою по двое (Лк. гл. 6 и 10). О них говорит и Павел ( 1Кор.15:5, 6, 7 ), что Господь сначала явился одиннадцати, а потом всем апостолам, – желая показать, что одни должны считаться первыми, другие второстепенными учениками Хри- |
| 396 Александр Македонский (356–323 до Р.Х.) унаследовал от своего отца Филиппа богатое царство Македонию, в учители ему был взят сам Аристотель. Когда по смерти отца Александр в 20 лет стал царем, начались восстания, которые он подавил, до основания разрушив один из взбунтовавшихся городов, Фивы. Уже через 2 года, в 334 г., Александр выступил против самой мощной в то время державы, Персидской, и за 10 лет захватил не только ее, но и весь Восток. Он дошел до Индии и Средней Азии, ему, как освободителю от персидского рабства, поклонился Египет. В 324 г. Александр обосновался в Вавилоне и вскоре умер в возрасте 33 лет, вероятно от лихорадки или отравления. Уже к 311 г. его империя распалась на ряд государств, а в 276 г. в славной Македонии воцарилась новая династия – Антигониды. 397 Рим был основан по преданию в 754753 г. до Р.Х., в 64 г. до Р.Х. он разрушил царство Селевкидов, а в 30 г. завоевал царство Птолемеев, постепенно все Средиземноморье признало его власть. Империей Рим стал в 27 г. до Р.Х., когда его правитель Октавиан Август объявил себя императором. Римская империя была гигантской: в нее входили Италия, Франция, Испания, Англия, Германия до Рейна, весь Балканский полуостров, юг Крыма, Кавказское побережье, часть Армении, Малая Азия, Сирия, Палестина, вся населенная Африка, вплоть до пустыни. Со II в. по Р.Х. запад Римской империи стал клониться к упадку, а восток с 330 г. стал называться Византией. В 476 г. Рим был захвачен Одоакром, вождем одного из наемных германских отрядов на римской службе, низложившим последнего римского императора Ромула Августула. Восточная Римская империя под названием Византия просуществовавала еще около 1000 лет. 400 Тимур (Тамерлан, 1336–1405), один из величайших мировых завоевателей, родился в Бухарском ханстве в отуреченном монгольском племени барулас. Начинал он как главарь шайки разбойников, в 1370 г. стал великим эмиром (ханом он по скромности себя не называл) и обосновался в Самарканде. С 1379 г. начались его опустошительные завоевания: Хорезм, монгольские владения до Иртыша, Персия, прикаспийские области, Азербайджан, Закавказье, разгромил он и Золотую Орду. В 1395 г. Тамерлан вступил в южные пределы Руси. Узнав об этом, Московский митрополит Киприан (1330–1406) послал духовенство во Владимир за чудотворной Владимирской иконой Божией Матери, и 26 августа8 сентября весь московский люд и духовенство со слезами и мольбами встречали ее. В самый момент встречи (сретения, по-церковнославянски) дикий захватчик дремал в своем шатре и вдруг увидел сияющую Жену, идущую на него в окружении Ангелов с огненными мечами. Он немедленно отвел свои войска. На месте встречи иконы Божией Матери воздвигнут Сретенский монастырь. После этого Тамерлан захватил Дели, в 1402 г. пленил османского султана Баязида Молниеносного и опустошил всю Малую Азию, а через 3 года, заболев, умер. Тимур, в отличие от Чингисхана, имел любовь к наукам, хотя сам был неграмотен и жесток до зверства. |
| Можно говорить о его посреднической роли между монастырем преподобного Сергия и главой Церкви, святителем Макарием (†1563; пам. 30 дек.). Возможно, через него осуществлялся вопрос о переплете Великих Четьих Миней в Троицкой обители 1402 . В 1559 г. троицкий игумен Иоасаф через келаря Адриана Ангелова сообщил Первосвятителю о чудесах, совершившихся у гроба святителя Серапиона Новгородского (†1516; пам. 16 марта), погребенного в Троицкой обители. Об этом говорится в житии архиепископа Серапиона: «игумен же Иоасаф з братьею совеща: не просто быти дело се. И посла к Москве, к келарю Андреяну и повеле то сказати подлино Макарию Митрополиту. Макарий же Митрополит, слышав то преславное знамение, удивися о даровании Божием, яко угодников Своих прославляют и по смерти явлением. Послав ко игумену Иоасафу совет свой» 1403 . В 1545 г. великий князь Иоанн IV «пожаловал, указал» места, то есть старшинство настоятелей нескольких монастырей, причем Троице-Сергиев был поставлен вторым после Митрополичьего Чудова 1404 . В связи с этим, несомненно, был указ Митрополита Макария. В 1561 г., уже став царем, Иоанн Грозный «учинил архимандритию» в Троицкой обители 1405 . Последовало соборное суждение, и обитель преподобного Сергия была поставлена превыше других монастырей в Русской Церкви, о чем была дана грамота Митрополита Макария ее первому архимандриту Елевферию 1406 . А перед этим старец Адриан писал челобитную грамоту царю. В ней Троицкая обитель сравнивается со Святой Горой, но в отличие от нее Пречистая Дева «сниде духом не по земли от места на место плотию ходяща, но от страшнаго и трепетнаго и неисповедимаго престола Сына Божия и Бога своего с святыми Его ученики, прииде от небес на землю в Богоименитую и в свою великую обитель к своему угоднику великому Сергию». В челобитной келарь просит оказать милость «царской обители», являющейся ему «славой и венцом» 1407 . Троице-Сергиева Лавра известна в истории богатым рукописным собранием. «Любовь к книжной отеческой письменности от первых игуменов перешла и к преемникам их и к ученикам последних» 1408 . «XVI век – время наибольшего расцвета книгописного дела в Троице-Сергиевом монастыре» 1409 . Заботился о книжных сокровищах обители в свое время и ее келарь старец Адриан. По его повелению «многогрешный Фирсишка» написал Четью Минею за Май месяц 1410 , затем месяц Июль 1411 . В обитель преподобного Сергия келарь дал Апостол, переписанный в 1550–1560 гг. 1412 . В описи «Троицк. 1641/2 г.» упоминается «Книга в десть, на бумаге, Варлаам да Иоасаф да в ней же Григорий Амиритский, Андрияновская Ангилова» 1413 . Книжные богатства служили духовному просвещению. «Под влиянием книг в обители «у Троицы» преобразовывался дух русских людей» 1414 . |
|
|
