| 89 Рукоп. Соф. библ. 1468, л. 179. Ворота эти, очевидно, – «святыя», близ которых доселе находится бывшее казнохранилище или арсенал. Местоположение их см. на приложенных планах Кириллова монастыря. Современный вид «святых ворот» см. на рисунке 24-м. 90 Житие преп. Александра Ошевенского, Рукоп. Соф. библ. 463, л. 42 об. Имя игумена в житии не упомянуто, но в 1445 году (в котором пришел преп. Александр к Кириллову монастырю) игуменом был Трифон (сравн. Рукоп. Соф. библ. 1322, л. 80, стб. 1). Сравн. выше. 91 Василий Иванович женился на ней в сентябре 1505 года, развелся в 1526 г. Свидетельство Курбского, о том, что супружество их продолжалось 26 лет (Сказания, СПБ. 1833, ч. I, стр. 2), следовательно не точно. 92 «Заговев» (т. е. после 14 ноября), он выехал из своего села в новой слободе, где проводил осеннее время, и «поехал к чудотворцам в Переслав, да в Ростов, да в Ярослав, да на Вологду» (Русск. летоп. по Никон, списку, изд. 1789, я. VI, стр. 234). «В лето 7037 месяца декабря в 17 день на намять святых треех отрок Ананьи, Азарьи и Мисаила и святого пророка Данила был осподарь князь великий Василей Иванович всея Руси в Кирилове манастыре» (Рукоп. Кир. библ. 106–1183, л. 184). Подробнее об этом путешествии см. в житии преп. Корнилия Комельского (Рукоп. Соф. библ. 439, л. 117 об.–119 об.). 99 В рукописи Софийской библиотеки 74 (в полдесть, пис. полууставом XVI в. из 391 листа), на л. 390 о кончине великого князя повествуется более определенно: «лета 7042 го декабря в 3 день среды на четверг в ысходе вторагонадесять часа нощи преставись князь велики Василей Иванович всея Руси в чернецох и в скиме, а стригл его в чернцы митрополит Давило, a отвечивал за него чернец Кириловской Мисаило Сукин, а положили его в землю в 4 декабря». 100 Рукоп. Имп. II. Библ., Погод., Q., 1566, л. 49. Отсюда видно, что свидетельство в «Истории росс. иерархии " (ч. IV, стр. 393) о построении соборной церкви во имя Св. Иоанна Предтечи с приделом преп. Кирилла Белоезерского в 1531 году не точно. |
| 28 «Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии», изд. 2-е, т. 6, стр. 23, 32 и проч., особ. стр. 78 и 239. 29 «Theophanis Chronographia» recensvit Carl De Boor 2 vols. Lipsiae 1883–1885, vol. 1, р. 382. Anastasii Bibliothecarii. «Chronographia tripartita». vol. 2, р. 245. Karl Joseph von Hefele. «Conciliengeschichte» Bd. 3, S. 363. [Карл-Йозеф Гефеле. «История Соборов»]. 30 Что Филиппик мог найти поддержку в среде светского общества, это понятно из того, что в это и дальнейшее время в ряды Византийской аристократии вступили многие армянские фамилии, игравшие видные роли в политике византийской; кроме того, значительная часть войска византийского со времени Ираклия состояла тоже из Армян. Κ. Δ. Παπαρρηγοπουλους ibid, σελ. 294. 31 Theophanes «Chronographia», p. 382. То обстоятельство, что Анастасий («Chronographia tripartita», p. 245), переводя в данном случае весь отдел Феофана с мелкими и отрывочными известиями о гражданских событиях, опускает только в списке лиц, подписавшихся под эдиктом Филиппика, имена Андрея Критского и Германа, не может возбуждать мысли о позднейшей интерполяции Феофанова текста, потому что Феофан в другом месте («Chronographia», р. 362), а за ним и Анастасий («Chronographia tripartita», р. 230), называет эти имена вторично. – S. Nicephori. «Breviarium historicum» p. 48: συλλπτορα ερσκων (т. е. Филиппик) ωννην τν τηνικατα τς πλεως ρχιερα κα Γερμανν τν Κυξκου μητροπολτην κα τρους, ερες κα σιγκλητικος πλεστους. – Зонара («Annalium» lib. 14. cap. 26, p. 98), Кедрин. «Historiarum Compendium». t. 2, p. 784–785) и Ephraemius («De patriarchis Constantinopolitanis». Bonnae, 1840.– Ed. Bonn. p. 393) упоминают одного только Иоанна, быть может, не желая бросать тень на Германа, который впоследствии оказался героем в борьбе за иконопочитание. 32 Antoine Pagi. Critica in Annales Baronii ad anno 712., n. 4–7. Guilielmi Cuperi «Historia Chronologica Patriarcharum Constantinopol» p. 91–92. n. 526–530. – В «Acta Sanctorum». Antwerpen 1733. Mensis Augusti. Tomus I. ab diem 1 ad 4 August, p. 12–268. Отчасти Joseph Hergenröther. «Photius Patriarch von Constantinopel...» 3 Bänden. Ratisbon, 1867–1869. Bd. 1. S. 225. Особенно Godefridus Henschenius. «Acta Sanctorum». Antwerpen 1680. Mai, Tomus III ab diem 12 ad 16 Maii. Caput 2, n. 8, p. 156. Преосв. Филарет Черниговский («Историческое учение об отцах церкви», т. 3, § 256, стр. 244) утверждает, что Герман „изуверным Филиппиком был изгоняем из паствы“, но для такого утверждения нет решительно никаких оснований. |
| Черниговский (см. его труд «Историческое учение об отцах Церкви», m.III, параграф 208, СПб., 1859, с.75), делают предположение, что у преп. Нила, кроме сына, была и дочь. Однако в трудах преп. Нила мы не находим тому подтверждения. Напротив, в «Narrationes» мы читаем: «У меня, друзья, родились два сына: тот, которого я оплакиваю сейчас, и другой, оставшийся при матери» (Migne gr.s., t.79, col.600C). Отсюда следует, что у преп. Нила было два сына. 48 См.: Enzyklopaedie der kathol. Theologie, Band IX, 1895. Freiburg im Br., стр.398 и William Smith. A Dictionary of Christian Biography. London, 1887, Vol.IV, стр.43. 49 Дегенхарт и Швитц считают, что преп. Нил оставил мир в 380 году, так как в качестве года его рождения берут 340 г. J. Marx без какой-либо аргументации в своей работе «Abriss der Patrologie» (1919 , с.108) утверждает, что преп. Нил принял монашество в 404 г. 52 Филарет, архиеп. Черниговский, полагает, что преп. Нил умер около 450 г. (см. его труд «Историческое учение об отцах Церкви», III, параграф 208. СПб., 1859, с.75), однако для такого предположения мы не находим твердой аргументации (см. Realenzyklop. f. prot. Theol. Leipzig, 1904, Bd. 14, с.90). 53 Известно, что свт. Кирилл Александрийский , ведя борьбу с Несторием, проповеди которого были распространены среди монахов, направлял последним письма против Нестория (Migne, Cyril. Alex., t.X, Epist.XXVI, 140CD–141AB). Поэтому вполне возможно, что преп. Нил, поддерживавший тесные связи с миром, был хорошо осведомлен о несторианской ереси. И хотя в его письмах мы нигде не находим упоминания имени Нестория, все-таки акцентирование идеи о соединении двух естеств во Христе (Epist., lib. II, 292. Migne gr.s., t.79, col.345B) и о единстве Его ипостасей, не лишенное полемической окраски (Epist., lib. III, 91. Ibid., col.428CD и Epist. 92, col.428D), а также употребление термина «Феотокос» (Epist., lib. II, 180. Ibid., col.293A; Epist., lib. I, 247. Ibid., col.180D; De mon. exerc. 776A), позволяет предположить, что преп. |
| По свидетельству Сократа (V в.) совершавшие праздник пасхи в 14-й день нисана, т. е. в один день с евреями, утверждали, что это им передано от ап. Иоанна, а праздновавшие пасху в следующее за еврейской пасхой воскресенье говорили, что свое обыкновение получили они от апп. Петра и Павла. «Но ни те, ни другие, замечает историк, не могут представить на это письменного свидетельства». Деян. 2:42. Так надписан недавно открытый памятник II в., заключающий разные предписания от имени апостолов относительно церковного устройства и богослужения. Но здесь в учении апостолов предполагается другое содержание. «Преломление хлеба» – техническое обозначение евхаристии в Н. З. Деян. 20:7. 1 Кор. 10:16; 11, 24. Посему Пешито это выражение здесь и в 20, 7 переводит: «в преломлении евхаристии». Между словами «в общении» и «в преломлении хлеба» некоторые кодексы не имеют «и», благодаря чему «учение апостолов» и «общение» отделяются, как самостоятельная пара подле другой «преломления хлеба» и «молитв»; Вульгата наоборот сливает 2 член с 3: in communicatione fractionis panis. Meyer H. Kritisch exegetisches Handbuch über die Apostelgeschichte, 6 Aufl, Gött, 1888, S. 91. Там же, S. 92. Деян. 2:46. 47. Иоанн. 2, 16 и д. Лк. 24:63. Деян. 3:1. 11; 5, 20. 25. 42; 21, 27. 30; 22, 17; 24, 18. Felten I. Die Apostelgeschichte, Freiburg ü B. 1892, S. 97. Деян. 5:12-13. Портик носил имя Соломона, п. ч. часть восточной стены, у которой он находился, сохранилась от времени Соломона (Олесницкий А. Ветхозаветный храм в Иерусалиме, Спб. 1889, стр. 420). Этот портик, представлявший из себя защищенное от зноя и дождя место со скамьями для отдохновения. Был любимым уголком храма и для Спасителя (Иоанн. 19, 23. Ср. Деян. 3:11). Флавий в храме (τ ερν) различает 3 части: внешний храм или двор язычников, внутренний храм (τ γιον), в который имели доступ только иудеи, и самый внутренний ( νς), доступный только священникам (Ant. 15, 11, 3—6. Bell. Jud. 5, 5, 1—7). Деян. 12:12. Felten Apostelg. 98. Скабалланович М.Св. земля в праздниках православной церкви. День Св. Троицы и Св. Духа. Спб. 1908, стр. 49 и д. Смирнов Ф. (еп. Христофор). Богослужение апостольского времени. Труды Киев. Дух. Акад. 1873, II, 522. Пс. 140:2. Деян. 2:1. 15. Деян. 10:9. Деян. 3:1; ср. 10, 3. 30. Напр. Деян. 1:24-25; 4, 24—30 и др. Учение 12 апостолов, гл.8 (рус. пер. К. Попова, Киев, 1885). |
| 18 и об.) и 16 февраля в сырную неделю в Успенском соборе (л. 19 об.). В записках Павла Алепского служений патриархов указано больше и с большими подробностями (Абол. стр. 62–83). 93 Павел Алепский указывает три просьбы Макария об отпуске: первая подана пред отправкою государя во второй польский поход, вторая подана 21 декабря, третья в прощеное воскресенье, когда получено было известие о намерении государя идти против шведов (Абол. 36. 66. 83). 97 «Слово отвещательное» п. Никона в Скрижали л. 10 об. – 11 об. Замечательно, что в записках Алепского об этом вторичном свидетельстве п. Макария о сложении перстов для крестного знамения не говорится (Абол. 82); в рук. моск, синод. библ. 93 л. 18 и об.) описывается служение Никона в этот день в Чудовом монастыре без приведенных подробностей, о присутствии восточных патриархов у утрени вовсе не говорится, а отмечено только, что литургию с Никоном служили антиохийский и сербский патриархи и что всех служащих было 17 человек. 98 «Слово отвещательное» (там же л.11 об. – 12 об.). В рукописи синодальной библиотеки и в записях Павла Алепского об этом не упоминается. 99 См. печатную Скрижаль 1656 г. и в «слове отвещательном» л. 10 и 14. Подпись молдавского митрополита Гедеона на этом ответе дана особо и, по нашему мнению, не раньше половины мая 1656 г. (об этом примечание ниже). 101 Прощальная у царя аудиенция и отъезд Макария подробно описаны и Павлом Алепским (Абол. 83–87). 103 В рукописи московской синодальной библиотеки 93 л. 26 об.) глухо отмечено о каком-то заседании духовных властей в патриаршей крестовой, бывшем 27 марта па второй день по отъезде п. Макария из Москвы; здесь записано: «В четверток 6 недели власти собираются ко государю святейшему патриарху в крестовую палату в 4 часу дня». 104 Обол. стр. 91–92. Еще в 1655 г. Мануал Константинов, возвратившийся из Константинополя, доносил в Москве, что молдавский воевода Стефан старался завязать с Богданом Хмельницким мирные сношения (связка. 33, 14). Подпись молдавского митрополита Гедеона находится на письменном свидетельстве о крестном знамении, данном патриархами Макарием и Гавриилом (см. |
| 717 Толкуя последний фрагмент, св. Златоуст называет Христа – Истина (PG 62, 487) и в другом месте – Самоистина ( ατοαλθεα) (59, 65–91). Ср. св. Макарий Египетский . О возвышении ума, 20 (PG 34, 908): «Ибо Он – ипостасная ( νυπστατος) и сущностная истина, и без этой истины невозможно ни познать истину, ни достичь спасения». Св. Иоанн Дамаскин . Философские главы 1 (PG 94, 529): «А Христос – ипостасная мудрость и истина». 725 Омилия 4, 2 на 1 Послание к Солуняням (62, 488). Толкуя также Евангелие от Иоанна (17:17): Освяти их истиной Твоею, Златоуст говорит: «сделай святыми преподанием Святого Духа и правых догматов... исповедание правых догматов о Боге, действительно, освящает душу» (Омилия 82, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 443). 726 Омилия 5, 2 на Послание к Ефесянам(62,39–40).Омилия 6, 2 на Послание к Колоссянам (62, 340). Так понимают апостола Павла (в Послании к Ефесянам (2:15) и Колоссянам (2:14) св. Иоанн Дамаскин (PG 95, 896), Икумений (PG 118, 1197) и Феофилакт Охридский (PG 124, 1061). Последующие же экзегеты понимают по-разному. 727 PG 51, 158; 56, 423. Св. Иоанн Златоуст называет Павла «фундаментом веры» (PG 51, 191) (а Церковь поёт: «Павел – основание догматов», Служба 29 июля). Всех апостолов св. Златоуст называет – «первые учители догматов» (56, 30), которые «носили Духа в уме как сокровищницу и источник, изливающий догматы, и благодатные дары, и всякое благо» (57, 15). 734 Ср. PG 61, 92 и 186. Ср. еп. Николай Жичский и Охридский. Священное писание и сила Божия, в «Богословском сборнике» (Св. Тихоновская Духовная Семинария). Saut Kanaan, USA, 1955, 2, стр. 14–15: «Некоторые из наших богословов учат, по знанию или незнанию, о догматах веры со стороны чистого разума, не видя полной, сокрытой в догматах Божественной силы и энергии... силы Христовой, которая есть в догматах». 735 Ср. Фил. 3:16 : «Следуя тому же правилу» ( τ ατ στοιχεν καννι), – «то есть той же вере, тому же определению» (св. Златоуст. Омилия 12, 2 на Послание к Филиппийцам (62, 273). Святой Символ веры Иоанн Златоуст называет также «страшными канонами (правилами), принесёнными с Неба» (Омилия 40, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 348). – Блаженно-почивший профессор-новозаветник Николай Глубоковский , большой знаток творений апостола Павла, говорил, что согласно Посланию к Галатам (6:15–16) догматы выражают саму природу христианской жизни, они суть «каноны» (правила) «новой твари», или «законы нашего христианского существа», они – «непреложные основы истинной жизни» и «необходимые элементы христианской жизни». Догматы «подтверждают новую действительность» христианства. Догматы также – «основание, поддержка и хранение христианского единства». См. «Путь», Париж, 4/1927, стр. 140–141. |
| 643 Зап. Од. общ. I, 321–323. – Изложенные сведения о Феодосии заимствованы из следующих книг: Виноградова: «Исторический очерк Феодосии»; Кондораки: «Универсальное описание Крыма» IV, ч. 14, стр. 105–133; Зап. Одесского общества I, 320–323; III, 552–553; V, 92–93; V, 9–10; 302; 305; 828–829; VII, 9–10; 328; X, 85; XI, 475; XII, 280. Таврич. губ. ведомости за 1884 и 1885 гг., где помещены сведения, взятые аз архива. – Достаточно сведений сообщено и настоятелями – собора Протоиереем И. Паксимаде и Введенской церкви – священником А. Светловым. 648 По рассказам греков, на г. Агармыше был древний армянский Георгиевский монастырь, которого фундамент и доселе цел, и до 1886 г. армяне сюда собирались для молитвы: но с 1836 г. место это досталось грекам, выселившимся из Турции, – и с той поры преимущественно стали собираться сюда греки. Они вообще почитают эту гору. В одном месте горы сочится вода (в сухое время ее нет): они собирают ее, хранят, как святыню, и употребляют ее во время болезней, объясняя происхождение воды легендою, что однажды, когда св. великомуч. Георгий въезжал на гору на коне, – конь споткнулся, пробил копытом яму в горе, – и из ней потекла вода. 649 По Высочайшему повеленью, данному в Гатчине 28 октября 1799 г., армянам дозволено жить в Старом Крыму, строить в селах церкви, монастыри и часовни, и в церковном отношении зависеть от армянского патриарха Луки и архиепископа Иосифа; тем же указом они были освобождены от податей и службы на 10 лет, даровано им в Старом Крыму 12000 дес. земли с лесом и пр. Тавр. губ. ведом. 1884 г. 91. 655 Вот один из них. Какой-то крымский хан просил ученых (ахунов) отыскать прочные средства для обогащения казны. Ахун, по имени Кямиль-Джинджи, предложил ему ехать с ним в Керчь и оказывать ему там безусловное послушание во всем. Хан согласился. Прибыли оба к Митридатовой горе. По молитве ахуна, вдруг раздался подземный гул и крики голосов. В горе показались железные ворота и сами собой отворились. Оба они, хан и ахун, вошли чрез ворота в большую комнату: она наполнена была серебряного монетою, потом – в другую: тут были золотые слитки, потом в третью: тут – груды драгоценных камней, наконец в четвертую: здесь одни бриллианты, а на средине на высоком катафалке – золотой гроб, в котором лежала, как живая, красивая женщина, окруженная 40 горевшими свечами. – Отец ее, сказал ахун хану, владел крымским царством и все, виденные тобою, богатства принадлежали ей. Она 100 лет царствовала и не постарела. Сказав это, ахун вынул из сундука металлическую коробку и, спрятав ее за пазуху, сказал хану: «Пойдем назад». Хан хотел было здесь остаться, но в отдаленных гротах послышался гул и пение женских голосов. Лежавшая во гробе поднялась и отняла коробку, – и хан с ахуном очутились вне горы. Кондор. IV, ч. 15, стр. 214–217. |
| 79 Истор. церк. кн. III, гл. 1. 18. 20. 23. 31. кн. IV, гл. 14. кн. V гл. 18. стр. 112. 141–142. 145. 146–150. 206. 299. 164– 165. Сиб. 1858. 82 Поводом к тому, что в древности некоторые не усвоили второго и третьего послания Иоанновна св. ап. Иоанну богослову, было то, что Папий, епископ иерапольский, упоминает в своих сочинениях о двух Иоаннах – об Иоанне богослове и об Иоанне старце. Евсев. Истор. церк. кн. III. гл. 39. стр. 179. Спб. 1848 г. Вследствие этого-то некоторые и усвояли второе и третье послание св. ап. Иоанна Иоанну старцу. Но знаменитейшие св. отцы и писатели церковные, каковы: св. Ириней, Климент александрийский , Тертуллиан , св. Афанасий великий , св. Амвросий Медиоланский , св. Кирилл иерусалимский , св. Григорий богослов , собор Лаодикийский, бл. Августин и проч., усвоили послания те св. ап. Иоанну богослову. Так и думать должно; потому что стиль посланий тех совершенно такой же, какой и первого послания Иоанна и евангелия от Иоанна. Сам пр. Иероним пишет в одном месте: «звенит труба евангельская, сын громов, которого преимущественно любил Иисус и который пил потоки учений из груди его ( Ин.21:20 ): старец избранной госпоже и чадам ее, их же аз люблю воистину ( 2Ин.1:1 ). И в другом послании: старец Гаиеви возлюбленному, его же аз люблю воистину ( 3Ин.1:1 ). Пр. Epist. CXLVI: орр. t. I. р. 1193–1194. Paris. Что касается имени «старца», то и оно. хотя бы не означало в настоящем случае священнослужительского сана, вполне приличествует св. ап. Иоанну богослову: ибо он и послания свои писал в старческих летах. 85 Слово на святого и всехвального апостола и евангелиста Иоанна богослова. Patrolog. curs, compl. t CV p. 100–128. Palis. 1863. 87 Воспоминание о святом апостоле евангелисте и богослове Иоанне, Симеон метафр. Opp. t. III р. 684–705. Paris. 1864. 91 Из слова его на святого, блаженного и всехвального апостола Христова Тита. Patrolog. Curs, compl. t XCVII p. 1145–1169. Paris. 1860. 92 Т. е. жертва, знаменитейшая между теми, которые живыми приносятся Богу чрез одно духовное заколение; ибо св. ап. Тит скончался не мученическою смертью. |
| Как видно: «больной» в греческом языке – понятие более широкое, чем в русском; оно включает не только недуги физические, но и духовные. Это вполне соответствует и Евангельскому определению болезни как следствие греха. Христос, прежде исцеления, часто спрашивал о наличии веры у больного, предварительно прощал грехи и к немощному возвращалось здоровье. ( Ин.5:14 ; Мк.5:34 ; Лк.5:18–25 ). Принимая во внимание, что абсолютно здоровые люди встречаются очень редко и почти каждый в той или иной мере может быть отнесен к группе «больных», то церковное священноначалие разрешало в известные сроки и в определенных местах совершать соборование большого числа людей одновременно. У греков издревле существует обычай совершать в Великий четверг елеопомазание над «всей Церковью», т.е. над всеми находящимися в храме, болящими и физически, и духовно. Во всех монастырях Иерусалима общее елеопомазание совершают епископы. В Константинопольском патриархате причастники перед литургией принимают св. помазание. В халкинской богословской академии воспитанников помазывают всякий раз перед Причащением (Прот. М. Архангельский «О тайне св. Елея. Стр. 91–92). По словам св. Дмитрия Ростовского , общее соборование совершалось на Руси «по обычаю, затвержденному церковному, а не по писанному преданию» в храмах: Новгородском Софийском, Московском Успенском соборах, в Троице-Сергиевой Лавре. В монастырях: Кирилло-Белозерском, Волоколамском и Соловецком (XVII в.), в Одесском (с 1854 г.) и Симферопольском (с 1904 г.) соборах (П. Н. Нечаев. Практическое руководство для священнослужителей. Изд. 12-ое. Петроград 1915 г. стр. 345.) Временем совершения елепомазания был четверг на страстной неделе или навечерие Великой Субботы. Многие из наших прихожан стремятся к достижению идеала христианства – святости жизни на земле. Немало из посещающих храм задают вместе с темничным стражем, описанным евангелистом Лукой, вопрос: «что мне делать, чтобы спастись?» Душа человеческая ищет очищения от греха – зачинателя на этом пути и многое делает для своего освобождения, но сил то своих еще мало. |
| 1 Деян 2, 42. 2. Так надписан недавно открытый памятник II b., заключающий разные предписания от имени апостолов относительно церковного устройства и богослужения. Но здесь в учении апостолов предполагается другое содержание. 3. Преломление хлеба — техническое обозначение евхаристии в Н. З. Деян 20, 7; 1 Кор 10, 16; 11, 24. Посему Пешито это выражение здесь и в 20, 7 переводит: в преломлении евхаристии. Между словами в общении и в преломлении хлеба некоторые кодексы не имеют «и», благодаря чему учение апостолов и общение отделяются, как самостоятельная пара подле другой преломления хлеба и молитв; Вульгата наоборот сливает 2 член с 3: in communicatione fractionis panis. 4. Meyer H. Kritisch exegetisches Handbuch über die Apostelgeschichte, 6 Aufl, Gött, 1888, S. 91. 5. Там же, S. 92. 6. Деян 2, 46, 47. 7. Ин. 2, 16 и д. 8. Лк 24, 53. 9. Деян 3:1, 11; 5:20, 25, 42; 21:27, 30; 22, 17; 24, 18. 10. Felten I. Die Apostelgeschichte, Freiburg ü B. 1892, S. 97. 11. Деян 5, 12–13. 12. Портик носил имя Соломона, т. к. часть восточной стены, у которой он находился, сохранилась от времени Соломона. Олесницкий А. Ветхозаветный храм в Иерусалиме, Спб. 1889, стр. 420. Этот портик, представлявший из себя защищенное от зноя и дождя место со скамьями для отдохновения, был любимым уголком храма и для Спасителя (Ин 19, 23. Ср. Деян 3, 11). 13. Флавий в храме (τ ερν) различает 3 части: внешний храм или двор язычников, внутренний храм (τ γιον), в который имели доступ только иудеи, и самый внутренний ( νς), доступный только священникам (Ant. 15, 11, 3–6. Bell. Jud. 5, 5, 1–7). 14. Деян 12, 12. Felten Apostelg. 98. 15. Скабалланович М. Св. земля в праздниках православной церкви. День Св. Троицы и Св. Духа. Спб. 1908, стр. 49 и д. 16. Смирнов Ф. (еп. Христофор). Богослужение апостольского времени. Труды Киев. Дух. Акад. 1873, II, 522. 17. Пс 140, 2. 18. Деян 2, 1, 15. 19. Деян 10, 9. 20. Деян 3, 1; ср. 10:3, 30 и др. 21. Например Деян 1, 24–25; 4, 24–30 и др. 22. Учение 12 апостолов, гл. 8 (рус. пер. К. Попова, Киев, 1885). |
|
|
