| Обличая неверность Своего народа, поклонявшегося идолам, Бог повелевает Иезекиилю изречь пророчество к «горам Израилевым». Он обещает разрушить языческие жертвенники и положить «трупы сынов Израилевых перед идолами их», чтобы они узнали, что Он Господь (Иез 6. 1-7). По всей земле, где люди творили беззакония, «между идолами своими вокруг жертвенников их, на всяком высоком холме, на всех вершинах гор... где они приносили благовонные курения всем идолам своим», будут лежать те, кого Господь поразит в Своем гневе (Иез 6. 13-14). Однако истребление народа не будет окончательным, Бог сбережет из него «остаток». Когда они будут отведены в плен, то вспомнят о Нем, после того как Он приведет «в сокрушение блудное сердце их». Они поймут верность и справедливость всех исполнившихся грозных пророчеств и «почувствуют отвращение за то зло, какое они делали во всех мерзостях своих» (Иез 6. 8-10). Бог обращается к Иезекиилю еще с одной речью о грядущей погибели Израиля. Он говорит о неотвратимости наказания, к-рое Он, «Господь каратель» (Иез 7. 9), возложит на народ за «все мерзости» его (Иез 7. 1-3), и о приближении «дня смятения», когда Он изольет весь гнев Свой. Все человеческие чувства, радости и печали теряют смысл: «...купивший не радуйся, и продавший не плачь; ибо гнев над всем множеством их» (Иез 7. 12). От гнева Господня нигде не будет спасения, от него невозможно скрыться: «Вне дома меч, а в доме мор и голод. Кто в поле, тот умрет от меча; а кто в городе, того пожрут голод и моровая язва» (Иез 7. 15). Те, кто уцелеют, будут проводить жизнь в нищете и в стыде, золото и серебро потеряют для них цену, ибо они бессильны «спасти их в день ярости Господа» (Иез 7. 19). В наказание за использование израильтянами драгоценной утвари для идолослужения Бог попустит чужеземным завоевателям, «злейшим из народов» (Иез 7. 24), захватить св. город и осквернить храмовую сокровищницу (Иез 7. 22). Все это народ заслужил: «Поступлю с ними по путям их, и по судам их буду судить их...» (Иез 7. 27). |
| Прообразом первосвященства Христа было не Аароново, левитское священство, а священство Мелхиседека. Поэтому ап. Павел раскрывает сущность последнего, чтобы тем самым показать высоту священства Иисуса Христа, Который стал «Первосвященником навек по чину Мелхиседека» ( Евр.6:20 ). Сам Мелхиседек, упоминаемый в истории Авраама ( Быт.14:18–20 ), был ветхозаветным предызображением Иисуса Христа: «без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» ( Евр.7:3 ). Эти слова Бытописателя надо понимать не в том смысле, что Мелхиседек вовсе не имел родителей, а в том, что они неизвестны, и сам он давно скончался, но он был образ, жизнь которого сокрыта в первообразе Христа. Само имя Мелхиседека, царя Салима имеет прообразовательное значение: 1) Мелхиседек – царь правды (мелек – по-евр. царь; седок – правда); 2) царь Салима – царь мира (салим – мирный); 3) он – «священник Бога Всевышняго» ( Евр.7:1 ), т. е. священство заповедано ему Самим Богом, а не сообщено в помазании, как левитским священникам. Мелхиседек принял дары и поклонение от Авраама, благословил последнего и сам предложил ему хлеб и вино, предзнаменуя таинство Евхаристии. Авраам был совершенно свободен от какой бы то ни было зависимости по отношению к Мелхиседеку: однако он отдал ему десятину из своей добычи ( Евр.7:1–7 ). В лице же Авраама все левитское священство поклонилось и признало превосходство священства по чину Мелхиседека ( Евр.7:9 ). А так как Мелхиседек есть священник, пребывающий вовек и «имеющий с себе свидетельство, что он живет» ( Евр.7:8 ), значит, он принял дань и от всех потомков Авраама. Таким образом, в этом, казалось бы, простом и случайно взятом историческом факте богодухновенному взору св. Апостола Павла открыто было намерение Господа изобразить пришествие иного, совершенного первосвященства Иисуса Христа. Не случайно описание этой таинственной встречи Авраама с Мелхиседеком ( Евр.7:7–17 ) Церковь предлагает как Апостольское чтение на Сретение Господне. б) Первосвященство Иисуса Христа (Евр.7:11–8, 6) |
| 3. Следует учитывать исторический и культурный фон. Без этого современный человек вряд ли сможет понять: ( Мк.7:25-30 ), ( Мк.9:38-39 ), ( Мк.14:12-14 ). 4. Учёт языков оригинала и перевода. Русский язык не является языком оригинала, а перевод не всегда может в полноте и точности передать содержание еврейского или греческого подлинника. Пример таких фрагментов: братья и сёстры Спасителя, о них говорится у всех евангелистов, напр. ( Мк.6:2-4 ); Дева Мария «родила Сына Своего первенца» ( Мф.1:25 ) и ( Лк.2:7 ); Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником ( Лк.14:25-27 ); «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» ( Рим.13:1 ). 5. Библия – это собрание большого количества жанров, к ним нужно подходить с разными мерками: каков жанр текста, таков и метод толкования. 6. Следует учитывать литературные приёмы (прообразы, пророчества, сравнения, метафоры, поговорки, притчи, аллегории), напр. ( Ис.7:14 ), ( Мф.5:29 ). 7. И не будем забывать про универсальный принцип: кто, когда, кому и по какому поводу это сказал . Например, в Библии есть слова: “ Ты ли с Ним распростер небеса, твердые, как литое зеркало? ” ( Иов.37:18 ). Атеисты часто ссылаются на этот пример, чтобы доказать, будто в Библии небесам приписывается твёрдое агрегатное состояние. Но эти слова произносит не Бог и не пророк, а Елиуй — вовсе даже не провозвестник слова Божия, а гордец, что-то знающий о промысле Божием и рассуждающий от своего разума. Ведь Елиуй же сказал: “ Есть ли такой человек, как Иов, который пьет глумление, как воду, вступает в сообщество с делающими беззаконие и ходит с людьми нечестивыми? ” ( Иов. 34:7-8 ), что явная напраслина, а поэтому Елиуй не может быть признан бесспорным авторитетом. Сборник искажённых и приписываемых цитат 1 . «Не знаю я, спасутся ли католики, знаю лишь, что я без Православия несомненно погибну». |
| 6:7: «И вы (Израиль) узнаете, что Я Господь, Бог ваш». 7:5: «Тогда узнают Египтяне, что Я Господь». 7:17: «Из сего узнаешь (фараон), что Я Господь» (первая казнь). 8:10: «Дабы ты (фараон) узнал, что нет никого, как Господь Бог наш» (вторая казнь). 8:22: «Дабы ты (фараон) знал, что Я Господь среди земли», (четвертая казнь). 9:14: «Я пошлю все язвы Мои ... дабы ты (фараон) узнал, что нет подобного Мне на всей земле» (седьмая казнь). 9:29: «Я... (Моисей) простру руки мои к Господу ... града более не будет, дабы ты узнал, что Господня земля» (также седьмая казнь). 10:2: « ... о знамениях Моих, которые Я (Господь) показал в нем (в Египте), и чтобы вы (Моисей и Израиль) знали, что Я Господь» (восьмая казнь). 11:7: «Дабы вы (Моисей и Израиль) знали, какое различие делает Господь между Египтянами и между Израильтянами» (десятая казнь). 14:4: «И покажу славу Мою на фараоне ... и познают Египтяне, что Я Господь» (переход через море). 14:18: «И узнают Египтяне, что Я Господь, когда покажу славу Мою на фараоне, на колесницах его и на всадниках его». Употребление этого слова продолжается в Книге Исход и дальше, как указывает Исход (16:6:12). В пустыне Израиль «узнает», что Он является Господом Богом благодаря Его чудесной заботе. Назначение казней Преобладание темы знания Господа поднимает назначение казней выше наказания. Казни не являются Божьим возмездием фараону. Намерение Господа состоит не в том, чтобы оставить в Египте побитого и окровавленного фараона, и не в том, чтобы впечатлить его невероятными чудесами. Божье намерение заключалось в том, чтобы фараон и его народ – не говоря уже об израильтянах – действительно приобрели познание об истинном Боге. Это будет знанием, основанным на наблюдении и сопоставлении, а не на слухах. Знать Господа – значит признавать Его власть и подчиняться ей. Такой выбор стоит перед фараоном, и он призван его сделать. Написано о следующих десяти казнях: 1 . 7:14–25 – превращение воды в кровь; 2 . 8:1–15 – множество жаб; 3 . 8:16–19 – мошки (или вши); |
| Сказано: «Мясо спасительной жертвы хвалы также принадлежит им» ( Лев.7:15 ). Мы часто говорили, что мясо в Писании обозначает твердую пищу (ср. Евр.5:14 ) и совершенное знание. Ибо из Писания мне известно, что одна пища души – «молоко», иная – «овощи», а иная – «мясо». Апостол говорит об этом так: «Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские» ( 1Кор.3:2–3 ). И в другом месте: «Иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи» ( Рим.14:2 ); и еще говорит: «Твердая же пища свойственна совершенным» ( Евр.5:14 ) и прочее. Потому мясо этой «спасительной жертвы, принесенной как жертва хвалы», повелевается отдавать самому священнику. Однако из трехчастного приношения хлебного, как мы сказали выше, предназначается священнику лишь то, что приятно; а остальное отдается жертвующим его мирянам с тем, чтобы они съели все в тот же день и ничего не оставляли «до утра» ( Лев.7:15 ). Таким образом, мясо, которое есть твердая пища (ср. Евр.5:14 ) и совершенное знание, дано священникам, ибо надлежит им быть совершенными во всем – в учении, в добродетелях и в образе жизни. И если они не имеют в себе всего этого, то не будут есть мяса жертвоприношений. Что же касается той части, которая отделяется как особая, думаю, что под ней подразумевается та часть знания, о которой мы говорили прежде и которая указывает на совершенное и глубокое учение. Но, возможно, ты спросишь: если раньше закваска в хлебных приношениях полностью исключалась, то как же теперь повелевается отдавать «в приношение свое квасный хлеб» (ср. Лев.7:13 )? Но посмотри внимательно, что «квасный хлеб» принимается не как жертва, но как добавление к жертве. Поэтому давайте посмотрим, что он собой представляет. В Евангелиях Господь называет «закваской» человеческое предание фарисеев, которые следуют «учениям, заповедям человеческим» (ср. Мк.7:7 ), и говорит Своим ученикам: «Берегитесь закваски фарисейской» ( Мф.16:6 ). Таковы и человеческие науки, например, грамматика, риторика или даже диалектика. Из этих наук ничего не должно примешиваться к жертвам, то есть к тому, что должно быть посвящено одному лишь Богу; однако ясная речь, блестящее красноречие, рассудительный ум должны надлежащим образом служить тем, кто несет Божье слово. Или не полагал жертву слова Божьего на этой закваске тот, кто произнес: «Худые сообщества развращают добрые нравы» ( 1Кор.15:33 ); а также «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые» ( Тит.1:12 ) и другие подобные этим высказывания, взятые из греческой закваски? |
| 13, где ап. Павел преподает благословение, включающее Бога, Господа Иисуса Христа и Св. Духа. Между Ними не делается различия, и сам характер благословения предполагает для ап. Павла существенную равнозначность перечисляемых им Лиц. Близкая форма приветствия присутствует в Откр 1. 4. 2-я группа свидетельств - новозаветные тексты с триадической формой. В 1 Кор 12. 3-6: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же». В эту категорию может быть включено и 1 Петр 1. 2: «...по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится». Та же форма присутствует и в Еф 1. 3-14. 3-й тип состоит из мест, где три Лица упоминаются совместно, но без ясной триадической структуры. Напр., Гал 4. 4-6: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!»»; Мк 1. 9-11 - повествование о Крещении Иисуса, в к-ром совершилось Богоявление - явление Св. Троицы; Рим 8. 1 сл.; 2 Фес 2. 13 сл.; Тит 3. 4-6; Иуд 20 сл. Одновременное присутствие Отца, Сына и Св. Духа в этих местах имеет особый смысл. 4-я группа свидетельств также весьма важна, поскольку в этих свидетельствах Лица Св. Троицы упоминаются в отношениях. Все эти места из Евангелия от Иоанна (14. 26; 15. 26; 16. 15; и, возможно, 14. 6): Сын прославляет Отца, Отец вновь прославит Сына (13. 31; 17. 1); Утешитель посылается Сыном и исходит от Отца (15. 26); Отец дает (14. 16) и посылает Утешителя во имя Сына (14. 26), и возвращающийся к Отцу Сын Сам посылает Утешителя (16. 7). Здесь лишь различные способы выражения одной и той же цели. Утешитель остается у учеников Христа и будет пребывать в них (14. 17), однако Иисус Христос и Отец тоже сотворят у них обитель (14. 23). Эти свидетельства имеют особое значение для тринитарной веры Церкви. К ним следует добавить также те стихи, в к-рых говорится о том, что Иисус Христос или Дух Святой совершают действия, к-рые может совершить лишь Бог, т. |
| Глава 14 Зач. 74. Исцеление Иисусом Христом страдавшего водяною болезнию и: речь Его по этому случаю. Читается в субботу 1-й недели Великого поста. Лк.14:1 . И бысть егдá внити емý в дóм некоего князя фарисéйска в суббóту хлеб ясти, и тии бяху назирáюще егó. Лк.14:2 . И сé человек некий, имый водный трýд, бе пред ним. (Случилось Ему в субботу прийти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за Ним. И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью.) Некоего князя фарисейска (одного из начальников фарисейских). О фарисеях чит. в объясн. 7 ст. 3 гл. У фарисеев, как секты, не было собственно должностных лиц, которые заведовали бы делами секты, но это значит, что этот человек или был одним из начальников иудейских, который состоял в фарисейской секте, или по строгости фарисейских правил жизни, положению, учености и т. п. имел большое значение и пользовался почетом и уважением у фарисеев, как напр. Гамалиил, учитель ап. Павла. (Мих.) Бяху назирающе Его (наблюдали за Ним). Иудеи, как известно (чит. в объясн. 14 ст. 13 гл.), покой субботы простирали до того, что считали грехом даже лечить больных в этот день; Иисус же Христос не раз исцелял больных и в субботу, чем были недовольны фарисеи и за что преследовали Его. (чит. тоже в объясн. 14 ст.) А между тем в доме фарисея оказался больной. Имый водный труд (страждущий водяною болезнию), – болезнию, считавшеюся неизлечимою. И вот теперь наблюдали за Иисусом, не исцелит ли Он сего больного. Как предстал пред Господом этот больной, когда по всей вероятности он и ходить не мог, в Евангелии не говорится. Быть может, его принесли, или он не был ли из членов семейства фарисея, в дом которого вошел Иисус Христос. (Мих ). Лк.14:3 . И отвещáв Иисýс речé к закóнником и фарисéом, глагóля: áще достоит в суббóту целити? Лк.14:4 . Они же умолчáша. И приéм исцели егó, и отпусти. (По сему случаю Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу? Они молчали. И, прикоснувшись, исцелил его и отпустил.) |
| Ис.14:3–23 . Искупленный и возвеличенный Богом Израиль воспоет победную, радостную песнь о погибели тирана царя вавилонского, и к этому ликованию присоединятся другие народы. Будут рады этому падению вавилонского царя кипарисы и кедры ливанские и зло посмеются над сошедшим в преисподнюю тираном все обитатели последней. Сам пророк присоединяет свой голос к этому радостному хору, указывая на то, как сильно посрамлена гордость тирана. Печальной судьбе его дивятся и другие свидетели. В конце концов, как возвещает Исаия, будет истреблена вся династия царя вавилонского, а потом и все обитатели Вавилона, Ис.14:3 . И будет в тот день: когда Господь устроит тебя от скорби твоей и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, Ис.14:4 . ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство! «Победную песнь». Евр. слово, здесь стоящее – maschal значит: сравнение, притча и потом насмешливая речь. Последнее значение как нельзя лучше подходит к песни (ср. Авв.2:6 ; Мих.2:4 ). «Царь Вавилонский» не один какой-либо царь, а все цари вавилонские, действовавшие в одинаковом духе. «Грабительство». Правильно здесь читать: притеснение, мучение (как будто здесь стояло слово merehabah – от глаг. rahab – подавлять). Так понимают это место LXX, Таргумы и Пешито. Ис.14:5 . Сокрушил Господь жезл нечестивых, скипетр владык, Ис.14:6 . поражавший народы в ярости ударами неотвратимыми, во гневе господствовавший над племенами с неудержимым преследованием. «Жезл», которым царь мог поразить всякого даже из своих подданных, и скипетр – знаки царской власти ( Чис.24:17 ). «Нечестивые» – цари вавилонские. Ис.14:7 . Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости; Ис.14:8 . и кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, говоря: «с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас». «Вся земля». Здесь можно видеть указание на то, что и земля как бы сочувствует радости евреев: она немало терпела от нашествий этого царя, который уничтожал поля и пастбища. |
| Краткие сведения о жизни и деятельности ап. Варнавы В связи с этим стоит позднейшее сообщение (в похвальном слове ап. Варнаве кипрского монаха Александра – не раньше VI в.), что Варнава был учеником Гамалиила и имел своим соучеником Савла. Спустя некоторое время, когда в Иерусалиме получено было известие о распространении христианства между антиохийскими язычниками, Варнава по поручению апостолов отправился в Антиохию. Цель этого посольства не указана, но Дееписатель сообщает, что Варнава, «прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры. И приложилось довольно народу к Господу» ( Деян. 11: 21–24 [цит.: 23–24]). Ввиду такого успеха Варнава пошел в Таре, разыскал там Савла и привел его в Антиохию в качестве сотрудника: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (11: 25–26 [цит.: 26]). После путешествия в Иерусалим для передачи милостыни по случаю бывшего там голода (в 44 г. по P. X.) Варнава и Савл, по повелению Духа Святого, антиохийской Церковью были отделены на апостольское служение (И: 30; 12: 25; 13:2–4) и вместе с племянником Варнавы Иоанном Марком отправились в великое благовестническое путешествие (ок. 45 г.). Через Селевкию Савл и Варнава, в сопровождении Марка, прибыли на Кипр, прошли с проповедью весь остров от востока до запада, отсюда отправились в Малую Азию и через Пергию пришли в Антиохию Писидийскую, проповедовали и совершали знамения, затем [отправились] в Иконию и Листру. После продолжительной и плодотворной деятельности из Дервии они возвратились прежним путем, минуя Кипр, в столицу Сирии, «утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие, и рукоположивши им пресвитеров в каждой церкви» (глл. 13–14 [цит.: 14: 22–23]). Иоанн Марк еще в Пергии отделился от них и возвратился в Иерусалим. Во время этого путешествия Варнава в повествовании Дееписателя отступает на задний план, и именно с того момента (13: 9), когда он [(Лука)] начинает именовать Савла Павлом (ср. И: 30; 12: 25; 13: 1, 2, 7 и 13: 43, 46, 50; 14: 20; 15: 2, 22, 35). Во время этого путешествия собственно Павел является проповедником-миссионером (ср. 13:16; 14: 8 слл.; 14: 19 сл.); в Листре «называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермирм, потому что он начальствовал в слове» (14:12). Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава собрали Церковь и «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам. И пребывали там немалое время с учениками» (14: 27–28). |
| «Пришли некоторые Иудеи» – из неверующих и враждебно настроенных к Павлу и Варнаве ( Деян.13:50 и Деян.14:5 ). " Побивали Павла», а не Варнаву – вероятно потому, что он, как начальствующий в слове ( Деян.14:12 ), являлся наиболее опасным и ненавистным врагом иудеев. Об этом, вероятно, избиении камнями апостол упоминает в 2Кор.11:25 . Такова удивительная изменчивость и податливость массы народной на злую речь подстрекателей. Только сейчас готовы были почтить апостолов за богов, и сейчас же являются способными на расправу с ними, как с завзятыми злодеями. Нельзя не отдать здесь должного и удивительной способности подстрекателей к столь крутому перевороту народных чувств и движений. Деян.14:20 . Когда же ученики собрались около него, он встал и пошел в город, а на другой день удалился с Варнавою в Дервию. «Ученики собрались около него» – очевидно, в намерении совершить его погребение или вообще посмотреть, что с ним, в каком он состоянии? «Встал и пошел в город». Без сомнения, это укрепление телесных сил Павла было действием чудесным, хотя дееписатель и намекает о сем лишь прикровенно – кратким и сильным выражением – «встал и пошел»! Примечательна также здесь и твердость духа апостола, безбоязненно возвращающегося снова в город, где только что он был подвергнут смертельной опасности. Деян.14:21 . Проповедав Евангелие сему городу и приобретя довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, Деян.14:22 . утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие. Из «Дервии», после благоуспешной проповеди, апостолы предпринимают обратное путешествие в «Антиохию» Сирийскую, через все ранее посещенные места ( Деян.13 и д.), укрепляя верующих на готовность блюсти веру Христову, несмотря на все гонения, скорби и испытания, составляющие для верующих вернейший путь в Царство Небесное ( Мф.7:14 ). Деян.14:23 . Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали. |
|
|
