| Эта структура замечательна и единственна в своем роде, ибо она выражает в одно и то же время как исторический и эсхатологический аспекты Евхаристии, о которых мы уже говорили, так и двойственный аспект Церкви – одновременно «единой» и «множественной». Геоцентрический характер Евхаристии ( " Отец Мой дает вам истинный хлеб», Ин.6:32 ) выражается центральным местом, которое отводится престолу Бога. Жертва же Христа, которая определяет ему местоположение справа от престола Божия ( Евр.10:12 ) и обуславливает Его вечное ходатайство за нас ( Евр.7:23 и далее), показана в виде «Закланного Агнца», стоящего перед престолом ( Откр.5:6 ). Вследствие этого, когда первая Церковь учила, что тот, кто стоит во главе евхаристического собрания, то есть епископ, занимает «место Бога», или что он есть «образ Христа», то она при этом опиралась на евхаристическую традицию. В то же время Церковь видела в своем епископе того, кто в себе объединяет всю местную Церковь, ибо он предлагает ее – подобно Телу Христа – Богу; именно это выражал о основную идею Евхаристии – единство «многих» в «одном». Следует также раскрыть значение престолов «пресвитеров» в собрании, значение, к сожалению, выпавшее из поля нашего зрения в ходе истории: через них Евхаристия совершенно очевидным образом предстает перед нами как созыв народа Божьего (пресвитеры играли существенную роль в истории и эсхатологии Израиля), определенным образом упорядоченное собирание тех, кто был рассеян,–собирание ради грядущего суда над Израилем и всем миром в последние дни (ср. Мф.19:28 и далее; Лк.22:30 ). И здесь опять первая Церковь верно следовала почерпнутому в Евхаристии опыту, когда усматривала в совокупности пресвитеров «Собор» 25 епископа, призванный судить и решать все те вопросы, которые могли бы разделить верных во время Евхаристии и перед причастием. Ибо, согласно свидетельству Нового Завета, евхаристическое собрание само по себе является трибуналом, конечным эсхатологическим трибуналом, долженствующим судить и решать все связанное с верными ( Мф.18:18–20 ; 1Кор.5 , ср. |
| Так неисчерпаемо глубоко, многосторонне и знаменательно апостольское наименование Церкви «телом Христовым!» Едва ли будет преувеличением сказать, что все другие наименования Церкви являются только составными частями (или, как выражается наука, моментами) упомянутого наименования. Да иначе и быть не может, потому что, если бы – допустим это – какое-либо наименование Церкви не согласовалось, в указанном смысле, с её наименованием телом Христовым, то отсюда следовало бы только одно: что им – другим наименованием – отвергается учение о Церкви, как орудии нашего спасения, а, следовательно, и необходимость самой Церкви для спасения. Обратимся к доказательствам. Из учения о Церкви, как теле Христовом, св. Ап. Павел выводит, в частности, учение о её существе и свойствах, об её отношении к Главе – Христу, об отношении верующих между собою, учение о христианском целомудрии и терпении, о любви и милосердии, об отречении от мира и следовании за Христом и т.д., короче: учение о важнейших частях догматического и нравственного богословия. Так, напр., учение о единстве Церкви заключается в следующих словах Апостола: «едино тело» и проч. Еф.4:4 ; святость: «Христос возлюби Церковь », как тело Свое ср. Еф.1:22. 23 , – «и Себе предаде за ню, да освятит ю» 5:25.26; соборность: – Церковь , «тело Его», есть «исполнение Исполняющего всяческая во всех» 1:23; еще: «едино тело... един Бог и Отец всех, Иже над всеми и чрез всех и 6о всех нас» 4:4–6; апостольство: «и Той дал есть овы убо Апостолы, овы же Пророки... в созидание тела Христова» 4:11–12. «Наздани бывше на основании Апостол и Пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу» 2:20. Христиане «умерли для закона телом Христовым» Рим.7: 4 . Они происходят «от плоти Его и от костей Его» Еф.5:30 . Он – наша Глава, а Церковь – Его тело, повинующееся своей Главе Еф.5:24.28 . Мы многие, составляя одно тело во Христе, порознь являемся один для другого членами Рим.12:5 ; 1Кор.12 . Сам Бог располагает члены в теле Своем 1Кор.12:18 , назначая каждому из них свое особое служение Рим.12:4 . В многоразличных служениях членов тела Христова действует один и тот же Дух, «ибо единем Духом мы вси во едино тело крестихомся» 1Кор.12:13 . В качестве членов единого тела Христова верующие обязаны говорить истину друг другу Еф.4:25 , хранить себя в чистоте 1Кор.6:15 , служить Церкви полученным от Св. Духа дарованием 1Кор.12:7 , не принимая на себя неподобающего положения ст. 29 и т.д. |
| 2:18–28 С того времени, когда Иисус произнес суд над миром этим, наступи «последний час» конечное обострение борьбы мира с Богом, ведущее к последнему суду. Предсказание о пришествии «антихриста» взято из учения Иисуса ( Мф. 24,5,24 ) и частично уже исполнилось в отношении тех, кто отрицал Отца и Сына (ст. 22) и извращал Благовестие (ст. 19). Их открытое отвержение Сына подразумевало отвержение и пославшего Его Отца (2,23; Ин. 15,23 ). В противоположность этим антихристам верующие имеют помазание от Духа Святого (ст. 20 и 27), а сердца и умы их открыты к познанию спасительной истины. Сам Дух является их совершеннейшим Учителем. Дух пребывает там, где приняли Благую Весть, возвещенную Церкви от начала. А там, где Дух, пребывают также Отец и Сын (ст. 24). 2 последнее время. Чтобы пресечь желание «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» ( Деян. 1,7 ), Иоанн весь период между Первым и Вторым пришествием Христа называет «последним временем» (ср. Деян. 2,17 ; 1Кор. 10,11 ). придет антихрист, и теперь появилось много антихристов. Некоторые толкователи усматривают здесь два разных предсказания: одно говорит о многочисленных антихристах, появившихся на протяжении всей христианской эпохи, другое о том антихристе, который явится перед пришествием Христа. Иоанн, однако, не упоминает никого, кроме лжеучителей, которые смущали Церковь (2,22; 4,3). 2 Они вышли от нас. Павел также предостерегал от лжеучителей, которые будут появляться в среде верующих ( Деян. 20,29,30 ). Видимая принадлежность к Церкви никак не является гарантией действительной причастности к ней. Внутреннее безразличие или враждебность к Евангелию может быть скрыто под маской внешнего благочестия. Лжеучители обнаружили свою скрытую враждебность, выйдя из среды верующих. 2 помазание от Святаго. Слово «Христос» означает «Помазанник» и указывает на то уникальное служение, которое Иисус совершал как избранный Богом Спаситель. Согласно НЗ, Христос был помазан Богом непосредственно через Духа Святого, чтобы Он стал совершеннейшим Пророком, Священником и Царем ( Деян. 10,38 ; Евр. 1,1–9 ). Верующие тоже имеют пророческие, священнические и царские обязанности и через Иисуса Христа помазаны Духом Святым ( 2Кор. 1,21,22 ). |
| Смотря на икону Божией Матери с предвечным Младенцем, подивись, как искренне соединилось Божество с человечеством, прославь благость и всемогущество Божие и, познав свое достоинство человеческое, живи достойно высокого звания, к которому ты призван во Христе, т.е. звания чада Божия и наследника вечного блаженства. Записи 895-904 Для чего Господь дает человеку продолжение дней на земле? Для того, чтобы человек имел время покаяться и очиститься от грехов и страстей и чтобы истина и любовь совершенно проникли в сердце посредством обучения чувств его относительно добра и зла. Запись 896 Что такое души человеческие? Это одна и та же душа или одно и то же дыхание Божие, которое вдохнул Бог в Адама, которое от Адама и доселе распространяется на весь род человеческий. Все люди поэтому все равно, что один человек или одно великое древо человечества. Отсюда заповедь самая естественная, основанная на единстве нашей природы: возлюбиши Господа Бога твоего (первообраз твой, Отца твоего) всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею, и всею крепостию твоею, и ближняго твоего (ибо кто ближе ко мне подобного мне, единокровного мне человека), яко сам себе [Мрк. 12, 30, 31; ср. Мф. 22, 37, 39 и Лк. 10, 27]. Естественная необходимость исполнять эти две заповеди. Запись 897 Всякого приходящего к тебе человека, особенно с духовной целью, принимай с ласковым и веселым видом, хотя бы то был нищий или нищая, и внутренне смиряйся пред всяким, считая себя ниже его, ибо ты от Самого Христа поставлен быть слугою всех, и все суть члены Его, хотя, подобно тебе, и носят на себе язвы прегрешений. Запись 898 В истине Евангелия и церковных чтений не должно сомневаться. Все, что в Евангелии и в Церкви, есть дыхание Духа истины, сребро разжжено, искушено земли, очищено седмерицею [Пс. 11, 7], живот, мир и сладость духовная. Горе сомневающемуся: дух лжи омрачит, стеснит и повергнет его в уныние и скорбь. Опыт. Запись 899 Господу, как чадолюбивейшему Отцу, приятно, когда мы искренно молимся о людях - Его детях, и как родители по просьбе добрых и благонравных детей своих милуют недобрых, капризных и злонравных, так Отец Небесный, по молитве сущих Своих Тим. 2, 19] или по молитве иереев Своих, облеченных благодатью, за народ, милует и недостойных, как помиловал и миловал непокорный и ропотливый еврейский народ в пустыне за молитвы Моисея. Но какая это была пламенная молитва! Запись 900 |
| Этот вдохновенный гимн Григория, очевидно, и имел в виду автор Ареопагитского корпуса, когда говорил, что «богословы воспевают» Бога «как безымянного и носителя всякого имени». 631 Идея Григория станет отправным пунктом трактата «О Божественных именах», в котором учение об именах Божиих будет окончательно систематизировано. Однако именно Григорий был первым, кто на восточно-христианской почве создал стройное учение об именах Того, Кто находится «по ту сторону» всякого имени и определения. В этом – одна из его многочисленных заслуг перед православным догматическим богословием. Троица Раскрытие догмата в истории Весь IV век, как мы уже говорили, был ознаменован для христианской Церкви триадологическими спорами. Напомним об основных этапах этих споров: 1. появление и распространение арианства в начале века; 2. Никейский Собор 325 г. и победа «единосущия»; 3. арианская реакция в поздние годы царствования Константина Великого и дальнейшее распространение арианства при его преемниках; 4. омиусианство и омийство в середине века; 5. господство арианства (евномианства, омийства) на всем христианском Востоке в 3-й четверти века; 6. возникновение ново-никейского движения в среде омиусиан; богословская деятельность Великих Каппадокийцев; споры о Божестве Святого Духа; 7. Константинопольский Собор 381 г. У триадологических споров IV века была своя предыстория, уходящая корнями в новозаветные времена. Уже в Евангелии содержится заповедь Христа крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа ( Мф. 28, 19 ), что и стало крещальной формулой ранней Церкви. Однако в Новом Завете нет ни термина «Троица», ни однозначного учения о равенстве Отца с Сыном: Сам Христос, хотя и " делал Себя равным Богу» (Ср. Ин. 5:18 ) и говорил «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 ), в то же время говорил «Отец Мой более Меня» ( Ин. 14:28 ). Наконец, нигде в Новом Завете Святой Дух не назван прямо Богом. Термин «Троица», впервые появившийся у Феофила Александрийского («К Автолику» 2, 15), начал лишь во II-III вв. постепенно входить в употребление. |
| 463 Омилия 30, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 249–250). Ср. П. Трембелас. Κοινωνα τν γιων, " κκλησα», 1–2/1937, 10. 464 Св. Иоанн Златоуст , там же, (61, 250). Ср. Беседа о Евтропии, 15 (52, 410): «Много звёзд, а солнце одно; много путей в жизни, а рай один; много храмов, а рай один; много храмов, а мать одна. Один – тело, другой – глаза, иной – перст, но все – одно; и малое, и великое, и меньшее – одно... Всё соединено, малое с великим, а великое с малым». 465 Св. Иоанн Златоуст , там же (60, 251). Также, толкуя Послание к Титу 1, 4 : «по общей вере, – св. Златоуст говорит от имени апостола, – то есть по вере я не имею ничего большего в сравнении с тобой, потому что она – общая и ею (пере)родились как я, так и ты... Таким образом, словами “по общей вере” он (Апостол) указывает на братство (всех)». (Омилия 1, 2 на Послание к Титу (62, 667). 469 Ср. св. Иоанн Златоуст . На 48 Псалом 4 (55, 517): «Духовные блага общие (для всех): священная Трапеза – одна, тело Владыки (Христа), Честная Кровь, обетование Царства, баня перерождения (Крещение), очищение от греха, оправдание, освящение, искупление, неизреченные блага, которые не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце» ( 1Кор. 2:9 ). 470 Св. Иоанн Златоуст . Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79–80). Ср. Омилия 32, 7 на Евангелие от Матфея (57, 386): «А мы, у которых и город, и дом, и стол, и путь, и дверь, и корень, и жизнь, и глава, и Пастырь, и Царь, и Учитель, и Судья, и Творец, и Отец, и всё общее, – какое будем иметь извинение, удаляясь от общения друг с другом?» Ср. и Омилия 4, 4 на Послание к Фессалоникийцам (492): «Во всём у нас с вами равные преимущества, и главнейшие из благу нас с вами одни и те же. Я не в большем количестве, и вы не в меньшем приобщаемся священной трапезы, но одинаково приступаем к ней – как я, так и вы. И если я приступаю первый, то этого нисколько не должно считать чем-нибудь важным, потому что и между детьми старший первым простирает руку к яствам, между тем ничего больше от этого не происходит: все (преимущества) у нас для всех равны. Спасительная и укрепляющая наши души жизнь подаётся всем с равной честью. Не от одного агнца я, а от другого ( προβτου) – вы, но от одного и того же приобщаемся все. Все имеем одно и то же крещение; все сподобились одного и того же Духа; в одно и то же мы с вами стремимся царство; все мы равно братья Христовы; всё у нас общее». |
| - Главное в вашей работе - полемика с защитниками рока. Вы подробно отвечаете на их доводы, раскрываете их не совсем корректные приемы... - Я раскрываю их логику и показываю - не знаю, убедительно или нет, - что она порочна, что они сами себе противоречат. Они на одной странице утверждают одно, на другой - другое. В конце концов, отец Андрей Кураев - а я к нему отношусь с большим уважением, он очень много сделал, - мне кажется, здесь он немножечко увлекся и доходит до того, что обвиняет нашу Церковь в двойных стандартах (я привел его слова). По-моему, увлекся слишком. И это вытекает из его логики. То есть, я не просто критикую рок, а делаю попытку показать логику отца Андрея и отца Сергия: они защищают, а на самом деле их логика порочна, в их рассуждениях нет ни четкости, ни какого-то положительного начала. - Кроме прочего, вы упрекаете отца Андрея и отца Сергия в преувеличении достоинств рок-культуры. Как известно, одно из обвинений в адрес противников рока - это, наоборот, преувеличение его отрицательного начала. Характерно название книги о. Сергия - " Современная культура: сатанизм или богоискательство? " , то есть, либо сатанизм, либо богоискательство. А можно ли делить мир на черное и белое, без полутонов? - Что касается сатанизма, то скажу еще раз, что это говорит отец Иоанн, я только стараюсь прислушиваться к его авторитету. На уровне телесном, даже душевном, делить на черное и белое было бы упрощением. На духовном же уровне есть только черное и белое. " Кто не со Мною, тот против Меня " (Мф. 12, 30). Очень четко и ясно сказано. И никаких щелей между добром и злом на духовном уровне нет. " А я не с Христом и не с сатаной, я в переходном состоянии " - такого быть просто не может, это не духовный уровень. - Но мы-то, к сожалению, люди не столь высокой духовной культуры, как отец Иоанн. Согласитесь, что сейчас Церковь, в большинстве своем, составляют люди, находящиеся именно в переходном состоянии, между добром и злом. Как и апостол Павел говорит: я не то творю, что хочу (ср.: Рим. 7, 15)... |
| 26)» ( Orig. Contr. Cels. V 37; см.: Bruns. 2013. S. 94-95). Сын Божий также Посредник в отношениях между Богом и творениями ( Orig. Contr. Cels. III 34; De princip. II 6. 1; ср.: Philo. Quis rer. div. 205-206; см.: Behr. 2001. P. 190; Bruns. 2013. S. 186-201). Сыну как Слову и Разуму Божию особым образом причастны все разумные существа, получая от Него как само свойство разумности, так и способность созерцать умопостигаемый мир ( Orig. De princip. I 3. 6, 8; In Ioan. comm. I 19. 111; 25. 164). Но особенно посредническая роль Сына связана с домостроительством спасения людей, ради к-рых Он сошел на землю (De princip. II 6. 1-3; In Ioan. comm. II 11. 83; Contr. Cels. V 3; подробнее см.: Rowe. 1987. P. 105-286; Bruns. 2013. S. 209-234). Божественный Логос, будучи вторым духовным Светом после Бога Отца и «Сиянием Его вечного Света» ( Orig. De princip. I 2. 6-7, 11; In Ioan. comm. II 23. 152; In Ier. hom. 9. 4; Contr. Cels. III 72), Своей бестелесной силой просвещает людей и делает их способными к познанию Бога и различению добра и зла (De princip. I 2. 7-8; In Ioan. comm. I 25. 164; Contr. Cels. V 10-11). Только через этот Свет разумные творения могут узреть первичный духовный Свет - Бога Отца (De princip. I 2. 7; 3. 4; In Ioan. comm. XIII 25. 153; Contr. Cels. V 11; см.: Rowe. 1987. P. 45-51, 87-94). Сын также является Ходатаем и Первосвященником, Который возносит Отцу молитвы за людей ( Orig. De princip. II 7. 4; De orat. 15. 1-4; Contr. Cels. III 34; V 4, 11; Disp. Heracl. 4. 24-27). Как «чистое зеркало силы и действия Отца» (ср.: Прем 7. 26) Сын делает все то же, что и Отец, так что «Сын совершенно ни в чем не отделяется и не отличается от Отца по силе деяний, и дело Сына есть не иное, чем дело Отца, но [у Них] одно и то же движение во всем» ( Orig. De princip. I 2. 12). Достоинство Сына как Творца и Промыслителя следует также из присущей Ему силы чудотворения, поскольку только «Творцу, а не творению свойственно претворять сущность [воды в вино]» (In Ioan. fragm. 30). |
| 1 Нужно заметить, что св. Киприан в течение целого столетия после своей смерти пользовался громадным уважением и имел большое влияние на всю западную Церковь . Его авторитет стоял очень высоко. См. об этом: Tillemont Memoires. Т. 4. Р. 185–187; Monceaux Р. Histoire littéraire de l’Afrique chrétienne. Т. 2. Р. 358–368; Α Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 4-te Aufl. III. Tübingen, 1910. S. 23 и Anm. 2. 2 См.: Α. Harnack. Dogmengeschichte, I. S. 785,788. См. [сочинения] Мефодия «Convivium decem virginum». III, 4, 8. PG. T. 18. Col. 72C. Святой Мефодий, епископ и мученик, отец Церкви III века. Полное собрание его творений, переведенных с греческого, под редакцией профессора С-Петербургской духовной академии Евграфа Ловягина . Изд. 2-е. СПб., 1905. С. 47, 51. 3 " ποδχεται δ κα μορφο δκην γυναικς κκλησα ες τ γενν ν τν ρετν κα κτρφειν». 6 Ibid. VIII, 8: " Συμβαλλοσης νταθα τν ν τ Λγ τρνωσιν αυτν κα μεταμρφωσιν τς κκλησας». PG. Τ. 18. Col. 149B-C. Русск. перев. С. 95–96. Cfr.: VIII, 7: « Церковь имеет во чреве крещаемых». 7 Ibid. III, 8: «В Писаниях часто называется самое общество и собрание ( το θροισμα κα το στφος) верующих Церковью, где совершеннейшие по преуспеянию ( κατ προκοπν) соединяются в одно лицо и тело Церкви». PG. Т. 18. Col. 73D. Русск. перев. С. 52; Conviv. VIII, 5: « Церковь в собственном и точном смысле есть мать наша, некоторая сила, сама по себе отличная от детей ( τρα τν τκνων), сила, стремящаяся к просвещению ( παρωρμημνη φωτζεσθαι)... есть Церковь , дети которой все вместе придут к ней по воскресении, стекшись к ней отовсюду». PG. Т. 18. Col. 145B – С. Русск. перев. С. 92,93. 8 Harnack видит у св. Мефодия уже зачатки субъективизма монашеской мистики и вообще созерцательного реалистического богословия Востока. – Dogmengeschichte 4 , I. S. 788,789,790 и Anm. I. Ср. F. Loofs. Leitfaden der Dogmengeschichte, § 30, 6d S. 229. 9 Впрочем, и у западных писателей встречается уже в раннейший период учение о мистическом взаимоотношении между личностью и Христом, но только это учение не стоит в связи с учением о Церкви, как у св. Мефодия. См. об этом труд Гарнака Dogmengeschichte 4 ,1. S. 615, Anm. Ср. 788, Anm 2. У Оригена так же очень часто душа человека называется невестой Христовой. – De orat. С. 17, 2. GrchSch. 3. S. 330. PG. Т. 11. Col. 472B. Cfr.: in Matth. T. XVII, 21: « Νμφης ψυχς γαμουμνης Λγ. PG. Т. 13. Col. 1540C. In Cant. cant lib. 4, v. 15. PG. T. 13. Col. 193B. |
| haer. 31. 30-31). Е. К. указывает на важное значение, которое в вере и жизни Церкви имеет устное апостольское предание (παρδοσις), поскольку «святые апостолы одно передали в Писаниях (ν γραφας), а другое - в преданиях» (ν παραδσεσιν - Ibid. 61. 6; ср.: De fide. 22). Действительно, как замечает Е. К., «письменно и устно (γγρφως τε κα γρφως) наставлял Отец, то есть Бог, Единородный [Сын] и Святой Дух, наша же Матерь Церковь имеет положенные в ней ненарушимые уставы (θεσμος λτους), которые не могут быть упразднены» (Adv. haer. 75. 8). Согласно Е. К., эти «пределы и основания для назидания веры установили нам и предания апостолов (ποστλων παραδσεις), и священные Писания (γραφα γιαι), и преемства учителей (διαδοχα διδασκλων), так что истина Божия защищена отовсюду» (Ibid. 55. 3). Основанием апостольской веры Е. К. считает исповедание ап. Петра (Мф 16. 16): «Святой Петр, главенствующий среди апостолов (κορυφαιτατος τν ποστλων), стал для нас воистину твердым камнем, утверждающим веру Господа, на каковом камне во всем созиждена Церковь» ( Epiph. Adv. haer. 59. 7; ср.: Ancor. 9. 6). Высшее выражение апостольской веры Е. К. видит в Символе веры, провозглашенном отцами Никейского Собора: «Эта вера передана от святых апостолов и [утверждена] в Церкви во святом граде единодушно от всех бывших тогда святых епископов, числом более трехсот десяти» (Ancor. 118. 14; Adv. haer. 73. 34). Основываясь на словах из Книги Песни песней (Песн 6. 7-8), Е. К. отличает от единой истинной Церкви Христовой - «Царицы» и «Невесты» Небесного Царя - во-первых, «шестьдесят цариц», т. е. 60 родов праведников от Адама до Христа, подготавливавших Его пришествие и явление Его Церкви, и, во-вторых, «восемьдесят наложниц» (γδοκοντα παλλακα), т. е. 80 различных ересей (αρσεις), возникших как во времена «цариц», т. е. до первого пришествия Христова, так и после Его пришествия ( Epiph. Adv. haer. Prooem. 1; Adv. haer. 35. 3; De fide. 3-5; Ancor. 12-13). Хотя Е. К. включает в число 80 ересей 5 дохрист. |
|
|
