| на 16-й сессии Собора была осуждена основная доктрина убийства тирана без упоминания имени И. М. и без рассмотрения отдельных положений его учения. Жерсон не оставлял попыток добиться полного осуждения учения И. М. В итоге более 60 богословов и канонистов из 80 присутствовавших на Соборе высказались за допустимость учения И. М. Решением комиссии от 15 янв. 1416 г. приговор, вынесенный в Париже, аннулировался. Однако борьба между сложившимися в ходе конфликта партиями, представителями к-рых были Жерсон, с одной стороны, и Аррасский еп. М. Поре - с другой, не утихала. Весной 1416 г. имп. Сигизмунд I Люксембург потребовал от Собора окончательно осудить сочинения И. М. и упразднить тем самым решение комиссии по этому вопросу. В ответе комиссии императору подчеркивалось, что такое дело не может решаться единолично епископом Парижским и что следует дождаться решения всего Констанцского Собора. Однако большинство участников Собора уже не желали слышать о деле И. М. Речь Жерсона, произнесенная 17 янв. 1417 г. и призванная вновь привлечь внимание к делу И. М., не имела успеха. Последний раз учение И. М. обсуждалось в нач. 1418 г., когда его сочинения вновь рассматривались Собором вместе с памфлетом польского доминиканца Яна Фалькенберга, также отстаивавшего правомерность убийства тирана (таковым он считал кор. Польши и вел. кн. Литовского Владислава (Ягайло)). Делегаты от «наций» приняли решение об осуждении и о сожжении книги Яна Фалькенберга, однако на общем заседании Собора вопрос не обсуждался. Буллой от 10 марта 1418 г. папа Мартин V провозгласил, что в вопросах веры (in causis fidei) необходимо подчиняться решениям Папского престола. 3 нояб. 1418 г. в отсутствие Парижского епископа решение 1414 г. об осуждении учения И. М. было отозвано генеральными викариями. Соч.: La justification du duc de Bourgogne sur la mort du duc d " Orléans// Gerson J. Opera/Ed. E. du Pin. Amst., 1706. Col. 15-42; Le livre du «Champ d " or» et autre poèmes inédits/Éd. P. Le Verdier. Rouen, 1895; Fragmente aus der 2. |
| 1942. Vol. 1. P. 467-468). Добруджа в составе Валашского княжества и под протекторатом Османской империи. В 1388 г. валашский господарь Мирча I Старый (чел Бэтрын) (ок. 1386-1395, 1397-1418) присоединил к Валашскому княжеству территории между Дунаем и Чёрным м., добавив к имевшимся у него титулам герцога Амлаша и Фэгэраша и графа Северина также титул «деспот земли Добротицы и господарь Дырстора». В 1393 г. османский султан Баязид I завоевал юг Добруджи; эти территории с помощью союзнического Венгерского королевства Мирча I вернул 1395 г. Третья османская оккупация Добруджи произошла в 1397-1404 гг. Поражение, к-рое потерпел Баязид I от войск Тимура (Тамерлана) в 1402 г., привело к временному ослаблению Османской империи. В 1403 г. Мирча I занял генуэзскую крепость Ликостомо в устье Дуная, в 1404 г. вернул Добруджу. После его смерти (1418) его сын Михаил I (1418-1420) возобновил войну с турками и погиб в битве 15 авг. 1420 г. В том же году султан Мехмед I захватил Добруджу (Istoria ilustrat a Românie. 2009. P. 157-159). Относительно окончательного момента вхождения Добруджи под владычество Османской империи мнения историков разделяются. По мнению румынского историка Н. Йорги (1871-1940), это произошло в 1416 г., К. К. Джуреску, Ш. Штефэнеску и Г. Брэтиану - в 1417 г., И. Перваина - в 1420 г. Некоторые историки считают, что это происходило поэтапно: М. М. Александреску-Дерска Булгару определила этот период временем между 1417 и 1445-1452 гг. (неудачное окончание в Варне европ. крестового похода), а А. Гьяцэ - между 1420 и 1484 гг. (в этом году османы завоевали устье Дуная). По мнению М. Кипера, валашский господарь Дан II (1422-1431) правил по меньшей мере частью территории Добруджи; Р. Ш. Чобану, основываясь на археологических данных, обнаруженных в крепости Енисала, считал, что с перерывами валашские господари управляли территориями Добруджи до господаря Влада III Цепеша (1448, 1456-1462, 1476), к-рый весной 1462 г. предпринял военный поход на правый берег Дуная. В составе Османской империи Добруджа была преобразована в Силистрийский эялет, вплоть до XIX в. |
| Согласно распоряжению папы Урбана VI, 1423 год по прошествии 33 лет после предыдущего юбилея стал новым юбилейным годом (см. «Annus sanctus» ). Ввиду того что в Италии в это время шла война между Миланом с одной стороны и Венецией и Флоренцией - с другой, среди паломников преобладали выходцы из др. европ. регионов. Секретарь папы итал. гуманист Джованни Франческо Поджо Браччолини (1380-1459) сравнивал появление паломников (их насчитывалось несколько десятков тысяч человек) с нашествием варваров и жаловался на принесенные ими грязь, вшей и болезни. Осуждение со стороны понтифика вызвало празднование в 1420 г. очередного юбилея католич. св. Фомы Бекета , отмечавшегося с 1220 г. 20 марта 1423 г. М. издал буллу «Ad hoc potissimum», согласно которой право принимать решение о проведении местных юбилеев сохранялось только за понтификом. Все иные юбилеи упразднялись. Однако с 1418 по 1429 г. с разрешения папы устраивались традиц. юбилеи на юге Франции, в Рокамадуре и Ле-Пюи-ан-Веле. В отношении нищенствующих орденов М. придерживался политики умеренной поддержки обновленческих движений. В 1418 г. он отменил все привилегии, дарованные предыдущими понтификами ордену Святейшего Спасителя (см. Биргиттинский орден ), основанному католич. св. Биргиттой Шведской, но 7 апр. 1419 г. все-таки утвердил деятельность ордена. В 1422 г. папа запретил основывать смешанные мон-ри, предусмотренные уставом этого ордена. В нояб. 1418 г. М. признал тосканский орден Слуг Пресв. Девы Марии нищенствующим и буллой «Sedis Apostolicae providentia» от 16 марта 1424 г. утвердил орденскую ветвь терциариев . М. выступал против ереси «малых братьев», радикального течения францисканских спиритуалов (см. Фратичелли ), распространившегося в это время в Марке. Обвинениям в ереси идолопоклонства подвергался при М. францисканец-обсервант католич. св. Бернардин Сиенский : он призывал народ почитать Святейшее Имя Христово, используя в проповедях таблички с монограммой Христа (IHS). В 1427 г. монах был вызван в Рим. Во время диспута (нач. июня) в присутствии папы Бернардин Сиенский не только сумел опровергнуть обвинения, но и получил разрешение проповедовать в рим. церквах на протяжении 80 дней. |
| Тем не менее до нас дошла лишь первая часть Епифаниевской редакции, чему пока нет удовлетворительного объяснения. К. А. Аверьянов предположил, что «труд Епифания остался неоконченным – работу над ним он начал осенью 1418 г., а уже через несколько месяцев – 14 июня 1419 г. – он умер, доведя изложение жизни Сергия примерно до половины его жизненного пути» [Аверьянов 2006, с. 5]. Исследователь полагает, что за столь короткий срок Епифаний не мог написать все Житие целиком. Но даже если считать даты жизни Епифания, предлагаемые К. А. Аверьяновым, верными (а здесь все-таки остаются определенные сомнения), представляется, что делать столь категоричный вывод некорректно. Ведь можно предложить и другое объяснение этим фактам. Как известно, в 1418 г. Епифаний приступил к работе над Житием, но до этого в течение 20 лет он делал записи (см. выше), то есть он начал не с нуля. Возможно, у него уже имелись практически полностью написанные главы, которые нужно было всего лишь объединить в хронологическом порядке. И нескольких месяцев на это вполне могло хватить. Такое объяснение, по крайней мере, учитывает слова Епифания и Пахомия о том, что текст был доведен до главы о преставлении Сергия. Что касается причин утраты второй части текста, то позволим себе привести такое соображение: жития, написанные Епифанием, отличаются значительным своеобразием как в отборе фактического материала, так и при его подаче (скажем, отмечалось, что в Житии Стефана Пермского не описано ни одно чудо святителя, а данные о его жизни приведены выборочно [Коновалова 1969; Чернецов 1988, с. 239]). Быть может, рассказ о чудесах и дальнейшей деятельности Сергия в Епифаниевской редакции ЖСР был настолько своеобразен, а вполне вероятно, еще и политически окрашен, что однозначно был отвергнут книжниками, которые предпочли ему традиционный рассказ Пахомия, отвечающий и литургическим целям, и политическим требованиям времени и, кроме того, дополненный посмертными чудесами святого. Наконец, нельзя сбрасывать со счетов и возможность случайной утраты второй части епифаниевского текста, существовавшего, видимо, в единичных списках. |
| Манастир Ресава, по деспоту би названа он због предивног и мудрог беседништва би са старозаветним („в сладкоглаголаних започет са године 1406, а завршен и потпуно иконописан 1418 године. Свети деспот храм посвети па зато храма било на Духове 1418 године, од стране Српског Кирила (1407-1419 г.). Деспот подигао задужбину у Ресави као проширену и Раваницу, подиже отац му Свети Лазар. Ресавски храм украшен изнутра фрескама и иконама, а и каменим са 11 високих кула. Благоверни деспот Српски подигао манастир монасима пре свега за богоугодно и молитвено и да се у храму „врши чин Богом изабране Вечере то Св. или се спасава сва твар и сав род Али и деспот створио на том истом светом месту и познату ресавску преписивачку школу, где су учени монаси преписивачи исписивали божанствене за деспотовог народа, деспот желео да украшава нарави, и да душе и ка привлачи“. Такав беше и владар Српски, да да „живот у буде заиста као Црква а не као што живе остали народи скотски и против природе“. Такав пак живот достиже се само кроз храмове и школе када се слави живи и истинити Бог и изучава права и спасоносна наука Зато свети деспот подизаше храмове и школе. овакву побожност и свога господара, на су се одмах почели угледати и сви благородни великаши. Зато су многи од стали дизати цркве и манастире широм деспотовине. као и у доба светих тако и сада у доба светих од свих беше света врлина задужбинарства. Тако, у време овог благочестивог деспота Српског Стефана, на потстрек и уз изобилну бише и иконописани ови свети манастири и цркве: манастир Копорин, храм Св. Стефана, монашка задужбина уз ктиторско и светог деспота; манастир Руденица код Крушевца, подигнут од властелина Вукашина и жене му Вукосаве, а ктитор му и деспот Стефан са братом Вуком; манастир код храм Св. Николе, задужбина породице деспотовог властелина; манастир код Раванице, храм задужбина духовннка Синаита, а ктитор му и деспот Стефан са Богородичин манастир у селу Радошину близу Ресаве, задужбина деспотовог Радослава црква Св. Николе у под Рудником, задужбина деспотовог чувени манастир у Левчу, храм Пресвете Богородице, задужбина деспотова и Богдана са женом му Милицом и братом Петром. Подигнут 1413 године и дивно иконописан од иконописца Радослава. Но поред ових подигнути су тада и многи други манастири и тако да деспотова у то време, са старим манастирима и црквама, имала преко две храмова и „станова“ молитве и подвига. |
| Участие новгородских послов в крупной политической акции, задуманной Ягайлом и Витовтом, было, несомненно, успехом их внешней политики. Отсутствие сведений о новгородско-литовских отношениях в 1415–1418 гг. не позволяет выяснить, чем руководствовались новгородские власти, пойдя на такой шаг. Вместе с тем отсутствие сведений о поездке новгородцев в официальном новгородском летописании свидетельствует о том, что боярское правительство Новгорода не стремилось к огласке своего участия в посольстве. Правительствам Польши и Литвы удалось организовать представительное посольство, которое должно было произвести сильное впечатление на участников Собора. Вместе с тем анализ имеющихся данных заставляет отнестись с осторожностью к бытующим в литературе представлениям о широком участии представителей разных слоев западнорусского православного общества в поездке Цамблака в Констанц. Еще осторожнее следует подходить к вопросу об активном участии верхов православного общества в подготовке этого посольства: ведь наиболее многочисленную группу его участников составляли представители городов, которые могли выполнять распоряжения своего правителя. Своей работе о пребывании митрополита Григория Цамблака в Констанце Ю. К. Бегунов дал заголовок «К вопросу о церковно-политических планах Григория Цамблака». К сожалению, имеющиеся источники не позволяют сказать что-нибудь определенное о политических планах Киевского митрополита. Но существующих сведений вполне достаточно, чтобы установить позицию митрополита относительно возможного характера церковной унии. Главным источником сведений здесь может служить речь митрополита, прочитанная перед папой Мартином V 25 февраля 1418 г. (ее латинский перевод сохранился в дневнике кардинала Филастра) . Знакомство с текстом речи показало наличие ряда выражений, характерных не для православной, а для католической традиции, как, например, наименование папы «истинным наместником Иисуса Христа». А. И. Яцимирский предположил, что эти выражения могли появиться в результате перевода речи Цамблака с греческого на латынь лицом, приверженным идее папского примата . Догадка А. И. Яцимирского подтвердилась, когда польский ученый Э. Ликовский обнаружил латинский текст речи митрополита Григория Цамблака в одной из рукописей баварской библиотеки с пометой, что перевод ее на латынь принадлежит Андрею из Константинополя . Этого Андрея исследователь отождествил с доминиканским монахом Андреем Хрисовергом — греком, принявшим католицизм и активно участвовавшим в переговорах об унии. Он же переводил на латынь текст условий унии, привезенных в Констанц византийскими послами . |
| Как отмечает Департамент информации и массовых коммуникаций Министерства обороны Российской Федерации, храм возводится в честь Победы в Великой Отечественной войне и музейного комплекса «Дорога памяти», в которую каждый желающий сможет прислать фотографии своих родственников – участников Великой Отечественной войны. В настоящее время специалисты Военно-строительного комплекса трудятся в круглосуточном режиме и уже завершают работы по внутренней и внешней отделке храма. Храм Победы и музей «Дорога памяти» будут готовы к 75-ой годовщине Победы в Великой Отечественной войне. Помимо храма представителям средств массовой информации показали готовые залы и галереи уникального музейного комплекса «Дорога Памяти». В нем размещены исторические экспонаты времен Великой Отечественной войны, в том числе фотографии, документы, награды, оружие, личные вещи солдат и офицеров из запасников Центрального музея Вооруженных Сил РФ. Протяжённость мемориальной галереи «Дорога памяти» 1418 шагов, что равняется 1418 дням Великой отечественной войны. Центральное место в нем занимает уникальная мультимедийная галерея «Дорога памяти». «Создание храма – яркий пример продолжения традиции возведения на Руси воинских православных храмов, олицетворяющих духовные и исторические ценности народа. Наряду с патриотизмом, любовью к своей Родине, важнейшей ценностью является глубокое уважение к подвигу защитников Отечества, отстоявших свободу и независимость России. Главный военный храм станет центром воинской славы и всенародной памяти о павших воинах в годы самой кровопролитной войны в истории человечества. Он будет символизировать духовность русского воинства, поднимающего меч только для защиты своего Отечества», – говорится на сайте Министерства обороны России. Между тем, продолжаются попытки дискредитации храма. Либералы и примкнувшие к ним необелогвардейцы предпринимают для этого титанические усилия. Предметом нападок со стороны противников воинского храма-памятника стала мозаика храма с изображением плаката с Верховным главнокомандующим Иосифом Сталиным, а также изображения Владимира Путина и других политических деятелей современной России, причастных к воссоединению Крыма с Россией. |
| Лит.: Popescu E. Martiri i sfini în Dobrogea//Studii teologice. Bucur., 1989. An. 41. N 3. P. 39-68; idem. Christianitas Daco-Romana: Florilegium studiorum. Bucur., 1994; idem. Un militar cretin în armata Scythiei Minor la sfâritul sec. al III-lea//Teologie i via. S. N. Iai, 1999. An. 9(75). N 1/6. P. 29-42; idem. Cretinismul timpuriu pe teritoriul României: 1. Originile apostolice; 2. Bizanul sau Roma//Priveghind i lucrând pentru mântuire. Iai, 2000. P. 194-211; Nestor (Vornicescu), arhiep. Primele scrieri patristice în literatura român, sec. IV-XIV. Craiova, 1992; D nil N. Martyrologium Daco-Romanum//Verbum. Bucur., 1995/1996. An. 6/7. N 7. P. 181-269; idem. Passio Sancti Philippi Apostoli (BHL 6814) i începuturile cretinismului în Scythia Minor//Studia Univ. Babe-Bolyai. Ser.: Theologia graeco-catholica Varadiensis. Cluj-Napoca, 2002. An. 47. N 1. P. 151-161; Holubeanu I. Despre aria misionar a sf. ep. mucenic Ephraim//Pontica: Anuarul Muzeului de istorie naional i arheologie. Constana, 2007. Vol. 40. P. 415-428; idem. Dependena canonic a Tomisului în sec. al IV-lea//Cruce i misiune/Coord. E. Popescu, V. Ioni. Bucur., 2013. Vol. 2: Sfinii împrai Constantin i Elena - promotori ai libertii religioase i aprtori ai Bisericii. P. 615-654; Muntean V. V. Istoria Bisericii româneti: Curs sintetic. Timioara, 2010. Vol. 1: De la începuturi pân în 1716; erb nescu N. I., preot. Biserica Ortodox Român de la primele întocmiri cretine pe pmânt românesc, la Patriarhat/Ed. M. O. Coi. Bucur., 2015. (Opera istoric; 1). М. Антон История Валашского княжества. Территориально-этническое формирование. Валашское княжество (румын. ara Româneasc), возникшее в нач. XIV в. и просуществовавшее до 11(23) дек. 1861 г., включало юж. территории современной Р. между Карпатами и Дунаем и р. Олт и было поделено на Мунтению (Б. Валахию) и Олтению (М. Валахию). Столицами в разное время были Кымпулунг (до 1369), Куртя-де-Арджеш (1369-1418), попеременно Куртя-де-Арджеш и Тырговиште (1418-1431), Тырговиште (1431-1660) и Бухарест (с 1660). |
| Вскоре на первый план вышли иные события. Тохтамыш предпринял большой поход против эмира Тамерлана , окончившийся неудачно. Хан нуждался в средствах и союзниках. Летом 1392 г. он вызвал в Орду В. Д. У московского вел. князя были свои планы. Он повез дорогие подарки, золото и серебро. Воспользовавшись затруднительным положением Тохтамыша, за привезенные сокровища В. Д. получил от хана ярлык на вел. княжество Нижегородское и посла, к-рый должен был утвердить данное решение. В кон. окт. 1392 г. вел. князь вернулся в Москву, но еще будучи в дороге, из Коломны отправил ордынского посла и своих бояр в Н. Новгород. Там местные бояре изменили своему князю, и правивший в Нижнем вел. кн. Борис Константинович без сопротивления был сведен со стола и отправлен на княжение в Суздаль. Вскоре в Н. Новгород приехал и сам В. Д. Он пробыл там 2,5 месяца, устанавливая новые порядки и посадив в городе и др. адм. центрах своих наместников. Присоединение к Москве Нижегородского княжества, одного из 3 существовавших к тому времени вел. княжеств Сев.-Вост. Руси, стало самым крупным политическим достижением В. Д. И хотя впосл. нижегородские князья неоднократно делали попытки вернуть себе Н. Новгород, Суздаль и Городец, их успехи носили кратковременный характер и важные в стратегическом и экономическом отношениях земли по Н. Оке и Ср. Волге остались за Москвой. В летописных сводах, восходящих к общерус. своду 1418 г. митр. Фотия , сообщается, что одновременно с ярлыком на Н. Новгород В. Д. получил от Тохтамыша ярлыки на Муром, Мещёру и Тарусу. Едва ли такое количество ярлыков вел. князь сумел получить в 1392 г., тем более что ранние летописи молчат о приобретении В. Д. 3 последних земель. Однако о планах присоединения к владениям вел. князя Мурома и Тарусы шла речь в его договоре с кн. Владимиром Андреевичем от янв. 1390 г. В др. договоре тех же князей от 1401/02 г. Муром и Мещёра числились уже в составе владений вел. князя, следов., они были присоединены В. Д. в 1392-1401 гг. Присоединение Тарусы, возможно, произошло между 1392 и 1418 гг., когда был составлен свод митр. Фотия, сообщивший о получении В. Д. ханского ярлыка на Тарусу. |
| Скончался же Епифаний во всяком случае до 1422 г., поскольку описал жизнь Сергия до его преставления и не знал еще факта обретения мощей Преподобного . В Предисловии к Житию Сергия Епифаний излагает программу жизнеописания святого: «откуду бе, како родися, и възрасте, и како пострижеся, и како въздръжася, и како поживе, и каков име конець житию» (МДА, 88. Л. 277 об. — 278); а ниже вновь возвращается к этому вопросу: «Ныне же, аще Бог подасть, хотел убо бых писати от самого рожества его, и младеньство, и детьство, и в юности, и в иночьстве, и в игуменьстве, и до самого преставлениа, да не забвена будут толикаа исправлениа его, да не забыто будет житие его чистое, и тихое, и богоугодное» (МДА, 88. Л. 280 об.). Пахомий Серб, ознакомившийся с сочинением своего великого предшественника, подтверждает слова Епифания: «Сиа же аз, смереный таха иеромонах Пахомие, пришедшу ми в обитель святого и видя чюдеса, чясто бывающаа от ракы богоноснаго отца, паче же уведев от самого ученика блаженаго, иже многа лета, паче же от самого възраста юности живша с святым, глаголю же Епифаниа, иже беше и духовник в велицей лавре всему братству, ведый блаженнаго известно, иже и по ряду сказаше о рождении его и о възрасту и о чюдотворении, о житии же и о преставлении» (Троиц. 116. Л. 396). Компетентные составители списка погребенных в Троице–Сергиевой Лавре отметили, что Епифаний Премудрый умер «около 1420 г.» Основания такой датировки неясны, так как прямых показаний источников как–будто не существует. Но у нас есть возможность проверить указанную дату с помощью древнейшего пергаменного Троицкого синодика 1575 г. В начальной части синодика записаны три Епифания, но датирующее значение имеет помещенная далее запись имен княгинь: «княгиню Анастасию» (сверху надписано «князя Константина»), «Ксению», «княгиню Анастасию» (сверху надписано «князя Юрьа») (РГБ, ф. 304/II (Дополнительное собрание библиотеки Троице–Сергиевой Лавры), 25. Л. 12 об.). Княгиня Анастасия, супруга Константина Дмитриевича, скончалась, судя по Московско–Академической летописи, в октябре 6927 г. При мартовском исчислении это давало бы 1419 г., но в последних статьях летописи употреблен, кажется, сентябрьский стиль летоисчисления, поэтому смерть княгини Анастасии следует датировать октябрем 1418 г. Из текста Предисловия к Житию Сергия Радонежского становится ясно, что в сентябре–октябре 1418 г. Епифаний был еще жив. Хотя не известно точно, когда имя Анастасии было внесено в синодик, но можно предположить, что не позднее конца 1418 — 1419 г. Этим временем следует датировать и смерть Епифания. Таким способом мы подтверждаем примерную дату кончины Епифания, приведенную составителями списка погребенных в Троице–Сергиевой Лавре . |
|
|
