| Во втором историческом известии, которое ярко характеризует Федора Сабура, содержится выражение, ставшее пословицей, – «Бог в кике». Что это значит, сейчас разберемся. В начале XV века к московским князьям приехал служить представитель литовской династии Гедиминовичей Патрикей Наримунтович. В 1418 году великий князь отдал за его сына Юрия Патрикеевича свою родственницу (по одним источникам – сестру, а по другим – дочь), и, таким образом, породнившись с Рюриковичами, родоначальник князей Патрикеевых занял очень высокое место при дворе – выше, чем дяди Федора Сабура Константин Шея и Иван Дмитриевич. На свадьбе Юрия Патрикеевича они сидели «ниже», то есть дальше от великого князя. Но когда старший брат Юрия Патрикеевича Федор захотел так же, как и молодой муж, сесть поближе к Василию I, то Федор Сабур не дал ему этого сделать. Федор Патрикеевич сказал Федору Сабуру: «Посядь брата моего меньшего, князя Юрия Патрикеевича», то есть после него. Но Федор Сабур ответил ему: «У того Бог в кике, а у тебя Бога в кике нет», – и сел перед ним . Здесь, кстати, перед нами наглядная иллюстрация к евангельским словам Христа: «Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: “уступи ему место”; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место» (Лк. 14: 8–9). Именно отсюда пошло и слово «кичливость»: «кичиться» значит «излишне гордиться своей кичкой», то есть в данном контексте – женой, удачным браком. Что такое кика (кичка)? На Руси принято, чтобы замужние женщины носили повойник. Да, именно так: «принято» – в настоящем времени, так как в старообрядческих и единоверческих семьях это по сию пору реальная традиция. Так вот, повойник – это упрощенная форма кики. То есть когда Федор Сабур говорил о том, что у Юрия Патрикеевича «Бог в кике», он имел в виду, что Бог благословил его через брак с представительницей рода Рюриковичей. А брат Юрия был женат на женщине более простого происхождения, поэтому ему указали его место. |
| Воспринимая на Себя немощи человеческие, Спаситель мира пользуется ими, чтобы не видеть во всей наготе их преступления возлюбленного Им создания Своего. Он глух и слеп к грехам тех, „которых Он не стыдился называть братиями“ 1414 и детьми своими 1415 , дабы любовью и всепрощением спасти тех, которые, веруя в Него, приходят с покаянным сердцем к Нему, Целителю душ и телес, и вопиют к Нему о прощении. „Не судить, а спасти мир, пришел Я“, глаголал Еммануил. ( Ин. 12:47 ). 20 . Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал. Этот стих лучший комментарий на предыдущий 19-й стих. 21 . Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить закон. В стихе 21-м пророческим духом видит Исаия, что великое милосердие Божие есть не отменение ветхозаветного закона, а прославление его. „Не думайте глаголал Господь, Иисус Христос, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить“ 1416 . Божие милосердие утверждает и прославляет закон, одухотворяя его, указывая на бесконечную любовь Божию, дарующую все средства грешнику спастися, но этим самым нераскаянный грешник становится безответным пред судом Божиим. Если, говоря словами Апостола Павла ( Рим. 7:8–13 ), заповедь причиною смерти грешника, то однако милосердие Божие спасает отдельного человека, ибо „закон духа жизни во Христе Иисусе освобождает его от закона греха и смерти“ ( Рим. 8:2 ). Правда Божия непреложна; закон есть выражение этой правды, и человек грешник погиб бы, но он спасен, если он верует, во-первых, в то, что он сам спастись не может, во-вторых, что жертву за него принес Сам воплотившийся Сын Божий, и что вера в Спасителя нашего Иисуса Христа освобождает его от закона греха и смерти. „Верующий в Меня не будет осужден“, сказал Он, Господь наш 1417 . Сознание своей греховности и вера в принесенную великую жертву искупления есть удовлетворение нарушенной правды Божией; после чего милость Божия приемлет человека в вечную радость. Сим победиши! Крест-знамя наше. Таково, по нашему взгляду, христианское значение пророческих -стихов 18–21 1418 . |
| Но восстал Финеес и умилостивил (Его), и прекратилась язва. И (это) вменено ему в праведность, в род и род до века 1409 . И прогневали Его при воде пререкания, и потерпел Моисей из-за них: Ибо огорчили они дух его, и он погрешил 1410 устами своими. Не истребили народов, о которых сказал им Господь. И смешались с язычниками и научились делам их. И служили истуканам их, и было им (это) 1411 в соблазн: И приносили в жертву сыновей своих и дочерей своих бесам 1412 . И проливали кровь невинную, кровь сыновей своих в дочерей своих, которых они приносили в жертву истуканам Ханаанским, и убита 1413 была земля их 1414 кровию 1415 И осквернена была делами их. И блудодействовали они поступками своими. И разгневался в ярости Господь на народ Свой, и возгнушался наследием Своим. И предал их в руки врагов, и возобладали ими ненавидящие их. И теснили их враги их, и смирились они под руками их. Много раз Он избавлял их, они же огорчали Его упорством 1416 своим и были унижаемы за беззакония свои. И видел Господь, когда они скорбели, и слышал моление их, И вспомнил завет Свой, и раскаялся по множеству милости Своей. И преклонял к ним милость 1417 всех пленивших их. Спаси нас, Господи, Боже наш, и собери нас из среды народов, исповедаться имени Твоему святому, хвалиться славою Твоею 1418 . Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века. И да скажет весь народ: да будет, да будет 1419 . 1397 Слав. мн. ч. ненавидящих соответствует μισοντων – ват., [син. до испр.,] text. recept., Вульг. odientium; а син. [после испр.], алекс., 13, 21, 43, 66 и др. (до 100), Феодорит, компл., альд., греч. церк. Псалт. и Анфим – ед. ч. μισοντος. 1398 Слав. мн. ч. врагов соответствует χθρν – син. [после испр.], 65, 69, 81, 106 и др. (до 80), компл., альд., греч. церк. Псалт., Анфим и Вульг. inimicorum; а ват., [син. до испр.,] алекс., Феодорит – ед. ч. χθρο соответствует масор. т.]. 1399 Слав. ед. ч. словеси соответствует τ λγ [ср. 24 ст.] – син. [после испр.], 13, 21, 43, 55 и др. (до 120), Феодорит, компл., альд., греч. церк. Псалт. и Анфим; а ват., [син. до испр.,] алекс., text. recept. – мн. ч. τος λγοις. |
| От Визеова дорога, сильнее уклоняясь к северо-западу, направлялась к 30° северной широты. Сначала она шла по плодородной горе, усеянной и тогда, как теперь, роскошными виноградниками, смоковницами и оливковыми деревнями 1411 , затем направлялась по горному западному склону, служившему водоразделом между двумя большими —141— долинами, из которых северная 1412 начиналась у Гофны, далее соединялась с южной 1413 и многими другими, менее значительными, долинами и уже в виде одной широкой долины направлялась к Лидде 1414 . Этот спуск по горному склону так удобен, что упомянутому новейшему путешественнику Риттеру казалось, что «он самой природой назначен быть дорогой» 1415 . Когда дорога достигала долины, то она уклонялась немного в левую сторону 1416 ; самая долина была покрыта хлебными посевами, а тянувшиеся по ее сторонам горы – пышной палестинской растительностью 1417 . – Пересекши 30° северной широты, дорога приводила к издавна славному и хорошо укрепленному городу, расположенному на горах Ефремовых, Фамнаф-Сараи в Суд.2:9 , , Θαμνασαρξ, Θαμναϑσρ, Θαμναϑαρς Thamnath Saraa, Thamnatsare, Thimnath Serach) 1418 . Фамнаф-Сараи был расположен по северному склону горы Gaas’a (), которая стояла на западном конце помянутой выше северной долины 1419 . С его именем соединялось до- —142— рогое для каждого еврея воспоминание о том приснопамятном вожде еврейского народа, которому судил Господь по смерти Моисея вести народ в обетованную землю и завоевать ее. Когда (Евреи) окончили разделение земли по пределам ее, тогда сыны израилевы дали среди себя удел Иисусу, сыну Навину: по повелению Господню дали ему город Фамнаф-Сараи, которого он просил, на горе Ефремовой; и построил он город и жил в нем 1420 . Когда же умер Иисус Навин, то похоронили его в пределе его удела в Фамнаф-Сараи, что на горе Ефремовой, на север от горы Гааша; и положили там с ним во гробе, в котором похоронили его, каменные ножи, которыми Иисус обрезал сынов израилевых в Галгале, когда вывел их из Египта, как повелел Господь и они там же до сего дня 1421 . Нужно думать, что гробница и укрепленный город Иисуса Навина существовал во все время иудейской истории и при Ап. Павле был довольно значительным. По крайней мере, гробницу Иисуса Навина именно в Θαμνα видел Евсевий 1422 , Иероним 1423 , Рабби Иаков 1424 и др., а остатки тамошних укреплений видел даже Риттер 1425 . Быть может, свв. путники поклонились праху великого вождя 1426 . |
| По образу преп. Ефрема Сирина, «тайна рая изображена Моисеем, устроившим два святилища: святое и святая святых» 1414 . В первом из них – во внешнем храме – Адам «служит как священник» 1415 , древо жизни, очевидно, находится в святая святых, древо же познания «Бог поставил посреди , чтобы отделяло оно и высшее и низшее, и святое и святая святых» 1416 . Тайна древа познания столь велика, что «утаена от Ангелов» 1417 (как и тайна новозаветной Евхаристии, заметим мы). Адаму «не был дозволен вход во внутренний храм» 1418 . Преп. Ефрем удивительно поясняет причину утаения от человека тайны рая – если бы человек видел все сияние и сверхмирную красоту древа жизни – то он стремился бы к исполнению заповеди ради видимой награды, а не ради Незримого Бога 1419 . Но в то же время человек должен был туда войти (при определенных условиях), ибо «при их (обоих дерев) посредничестве человек может уподобиться Богу: при посредстве жизни не знать смерти и при посредстве мудрости не знать заблуждения» 1420 . В древе познания заключена «слава рая» 1421 и поэтому всякий, «вкушающий плода сего, должен или прозреть и стать блаженным, или прозреть и восстенать. Если вкушает преданный греху, то будет сетовать, ибо увидит собственное бесславие и устыдится» 1422 . Адам «приступил, дерзнул войти и пришел в ужас» 1423 . С ним произошло то же, что и с царем Озией: еще не обладая надлежащей и сугубой харизмой, он дерзнул приступить к высшему теургическому деянию 1424 … И Причащение из Св. Чаши может быть не только опытом приобщения к Добру, но и опытом приобщения ко злу. Причастие может быть не только во спасение, но и «в суд или во осуждение». «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11,27-29). Итак, в зависимости от того, с чем подходит человек к Чаше, причастие может ввести его в Царство Добра, а может и стать актом приобщения человека ко злу. Зло войдет в человека не из Чаши, но из его собственной воли, которая не захотела «рассудить о Теле Господнем». Святые Дары, в которых нет ни примеси зла, – могут убить человека. «И они, когда сообщаются душе, исполненной злобы, то больше повреждают и губят ее, не по своему свойству, но по болезни принявшей души», – предупреждал св. Иоанн Златоуст 1425 . |
| Твое, Отец, провидение, которое всем правит» ( Прем. 14:2 ). (94,1) Подумайте, насколько неразумно полагать, будто философия менее значительна, нежели архитектура или кораблестроение! (2) Именно в этом смысле следует понимать историю о том, что Господь накормил двумя рыбами и пятью ржаными хлебами множество народа, сидящего на траве у Тивериады. Означает это предварительные наставления для эллинов и иудеев, в то время как божественная пшеница – это пища, взрощенная законом. (3) Ведь во время жатвы рожь убирают раньше, чем пшеницу. Рыбы же означают эллинскую философию, которая возникла и плавает в волнах языческой культуры, (4) пригодная в пищу тем, кто лежит на дне и не поднимается выше, подобно хлебным крошкам; однако и они некоторым образом причастны благословению Господа и вдыхают божественное Воскресение «силою слова». (5) Или же, можно сказать, что одна из этих рыб означает начала учения, а другая – саму философию, которая на них базируется, как бессловесное на слове Господа. 1416 Движется хор немых рыб, – как где-то сказано трагической музой 1417 . (6) «Мне следует унизиться для того, чтобы возвыситься…» единому и заключительному слову Господа, которым заканчивается закон, – сказал пророк Иоанн ( Ин. 3:30 ). (95,1) Осознайте же теперь таинство истины и простите мне то, что не решаюсь вдаваться в дальнейшие детали. Скажу только, что «всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть» ( Ин. 1:3 ). (2) Поэтому он является «основным краеугольным камнем, на котором стоит все строение, гармонично возведенное и ставшее святым храмом Бога» 1418 , – согласно святому апостолу. (3) Обойду молчанием здесь и евангельскую притчу о том, что «Царствие Небесное подобно человеку, который, закинув сети в море, из множества пойманных рыб выбирает только лучших» ( Мф. 13:47 ). (4) Мудрость нашего учения возвещает нам четыре основных добродетели, тем самым демонстрируя, что источник, из которого почерпнули их эллины – в иудейском учении. Это можно увидеть из следующего: «И если кто любит праведность – плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни» ( Прем. 8:7 ). |
| 2033 По всем летописям, кроме Никоновской, Цамблак умер зимой (как нужно заключать по расположению других записанных рядом событий, – в Феврале) 1419 мартовского, т. е. 1420 нашего, январского года. Но по Никоновской летописи (V, 73) он умер зимою 1419 сентябрьского, т. е. 1419-же нашего, январского года. Такая разница дат произошла оттого, что Никоновская летопись есть компиляция, в которой не всё списанное списано удачно. Нам с точностью неизвестно, какими летописными записями пользовались составители Никоновского сборника; но если мы сравним Никоновскую летопись за период 6926–6928 г. с другими известными нам летописями, мы найдем в последних по частям почти всё, что есть в первой. Известия, начиная с легенды о том, как Цамблак спрашивал Витовта, почему он в латинском веке, и проч. (6926=1418 г.), и кончая заметкой о смерти Цамблака (6937=1419 г.), в Никоновской летописи те же и идут почти в том-же порядке, как известия Воскресенской летописи, записанные под 6925–6927 мартов. годами, т. е., по нашему, под 1417–1420 гг. (П. С. Р. Л., VIII, стр. 89–90). Недостающие в последней факты дополняются 1-ю Софийской летописью под 6926 г. (П. С. Р. Л., V, 260–261; сравн. 2 Соф. Лет., П. С. Р. Л., VI, 141). События, следующие в Ник. Лет. за известием о смерти Цамблака, кончая известием о море (6927–6928=1419–1421 гг.), находятся в таком-же порядке в 1-й Новгородской летописи (П. С. Р. Л., IV, 118–119) под 6926–6927 март. г.=1418–1420 янв. г. Вот с таких-то различных летописей и списывал составитель Никоновского сборника эти известия. Но стараясь перевести хронологию мартовского года на хронологию сентябрьского года, компилятор поступал не всегда умело. Размещая известия по порядку месяцев, он заимствует из одного источника события 1417–1418 март. г. (сравн. Воскр. Лет., 89–90) и совершенно правильно выписывает их под 1418–1419 сент. г. до Февраля месяца. Затем компилятор делает ошибку: под Февралем 1419 сентябр. г., соответствующем Февралю 1418 март. г., он рассказывает о размолвке вел. |
| Ист.: COD. P. 403-451; CCCOGD. Vol. 2. Pt. 1. P. 517-629; Magnum Oecumenicum Constantiense Concilium De Universali Ecclesiae Reformatione, Unione, Et Fide.../Opera et labori Hermani von der Hardt. Francofurti; Lipsiae, 1696-1700. T. 1-6; Berolini, 1742. T. 7. [= Hardt.]; Mansi. 1784, 1903r. T. 27. Col. 519-1240; 1785, 1903r. T. 28. Col. 1-958; Palack ý F., ed. Documenta mag. Joannis Hus vitam, doctrinam, causam in Constantiensi Concilio actam et controversias de religione in Bohemia annis 1403-1418 motas illustrantia. Pragae, 1869; Acta Concilii Constanciensis/Hrsg. H. Finke. Münster, 1896-1928. 4 Bde [=ACConstanc.]; Mercati A., ed. Concordati di Costanza//Raccolta di Concordati su materie ecclesiastiche tra la Santa Sede e le autorità civili. R., 1919. P. 144-168; The Council of Constance: The Unification of the Church/Transl. L. R. Loomis; Ed. and Annot. J. H. Mundy, K. M. Woody. N. Y., 1961; Buck Th. M., Hrsg. Chronik des Konstanzer Konzils 1414-1418 von Ulrich Richental. Ostfildern, 2010. Библиогр.: Frenken. 1995. S. 421-491; idem. 2015. S. 271-302; Nighman Chr. L., Stump Ph. A Bibliographical Register of the Sermons and Other Orations Delivered at the Council of Constance (1414-1418). [N. Y.,] 2006, ресурс]. Лит.: Schelstrate E. Tractatus de sensu et auctoritate decretorum Constantiensis Concilii. R., 1686; Firnhaber F. Petrus de Pulka, Abgesandter der Wiener Universität am Concilium zu Constanz//Archiv für Kunde österreichischer Geschichtsquellen. W., 1856. Bd. 15. S. 1-70; H ü bler B. Die Constanzer Reformation und die Concordate von 1418. Lpz., 1867; Finke H. Forschungen und Quellen zur Geschichte des Konstanzer Konzils. Paderborn, 1889; idem. Die Nation in den spätmittelalterlichen allgemeinen Konzilien//Historisches Jb. 1937. Bd. 57. S. 323-338; Налимов Т. А. Вопрос о папской власти на Констанцском Соборе. СПб., 1890; Stuhr F. Die Organisation und Geschäftsordnung des Pisaner und Konstanzer Konzils: Diss. Schwerin, 1891; Fromme B. Die spanische Nation und das Konstanzer Konzil: Ein Beitrag zur Geschichte des grossen abendländischen Schismas. |
| вселенскому Собору. В ответ на это неск. высокопоставленных участников К. С., принадлежавших к ордену доминиканцев, заявили, что нации не принимали совместного постановления об осуждении; папа Римский Мартин V отказался выносить решение. Через неск. дней польск. делегация подала папе Римскому Мартину V офиц. апелляцию, датированную 1 мая 1418 г. (текст см.: Monumenta medii aevi historica res gestas Poloniae. Cracoviae, 1883. T. 8. P. 432-440. N 581). Ответ на апелляцию был дан во время открытой консистории, состоявшейся 10 мая 1418 г. Отвергнув обвинения польской делегации, папа Римский Мартин V приказал зачитать документ, из которого известна лишь цитата, приводимая Жерсоном, называющим ее папским «постановлением» (constitutio): «Никому не позволительно подавать апелляцию на высшего судью, то есть на апостольский престол, или на Римского понтифика, викария Иисуса Христа на земле, равно как и отклонять его суждение, относящееся к делам веры» ( Hardt. T. 4. P. 1532; приведенная здесь и в ряде др. источников датировка 10 марта 1418 ошибочна). Хотя канонический статус этого «постановления» не вполне ясен ввиду отсутствия соответствующего письменного источника, мн. католич. исследователи полагают, что оглашение этого положения в открытой консистории тождественно акту офиц. принятия его в качестве папского учения, и на этом основании заключают, что папа Римский Мартин V еще в Констанце заявил о несогласии с учением о главенстве вселенского Собора и намеренно подчеркнул абсолютный характер папского примата в вопросах веры (обзор лит-ры см.: B ä umer. 1964; Frenken. 1995. S. 240-244; ср.: Brandm ü ller. 1997. Bd. 2. S. 412-413). 14 мая 1418 г. назначенная Мартином V комиссия из 3 кардиналов признала сочинение Фалькенберга «ошибочным, противоречащим добрым нравам и соблазнительным» и предписала уничтожить памфлет (см.: Bess. 1896. S. 462-463). Фалькенберг лично предстал перед судьями и зачитал текст добровольного отречения от всех осужденных мнений (см.: Ibid. S. 458-460). Тайный характер этого отречения, вероятно, объясняется влиянием членов ордена доминиканцев, не желавших, чтобы осуждение Фалькенберга бросило тень на весь орден. |
| T. 27. Col. 1204-1215; Hardt. T. 4. P. 1518-1531). После подтверждения вероучительных декретов, принятия декретов о церковных реформах и заключения дополнявших их конкордатов с нациями рабочая повестка К. С. была исчерпана. На 44-й сессии К. С., состоявшейся 19 апр. 1418 г., во исполнение установленного в декрете «Frequens» порядка от имени папы Римского Мартина V было оглашено постановление «Cupientes et etiam volentes» о проведении через 5 лет следующего вселенского Собора католической Церкви в Павии ( Mansi. T. 27. Col. 1195-1196; Hardt. T. 4. P. 1546-1549); франц. нация, безуспешно требовавшая проведения Собора во Франции, в знак протеста отказалась присутствовать на этой сессии (ср.: Brandm ü ller. 1997. Bd. 2. S. 410-411). Заключительная 45-я сессия К. С. состоялась 22 апр. 1418 г.; кард. А. де Шаллан зачитал от имени папы Римского Мартина V постановление «Hoc etiam requirente», в к-ром объявлялось о закрытии Собора; все участники получили разрешение на возвращение домой и папскую индульгенцию (текст см.: Mansi. T. 27. Col. 1199-1200; Hardt. T. 4. P. 1559-1560). 16 мая 1418 г. папа Римский Мартин V, кардиналы и члены папской курии торжественно выехали из Констанца (см.: Brandm ü ller. 1997. Bd. 2. S. 414). Итоги и значение К. С. Уникальность стоявшей перед К. С. задачи требовала достижения компромисса между сторонниками концилиаризма и сторонниками абсолютной папской власти. Первые согласились объявить целью Собора избрание законного папы Римского и признали его вероучительный и адм. авторитет после избрания; вторые согласились принять концилиаристские формулировки декрета «Haec Sancta Synodus», поскольку лишь авторитет вселенского Собора мог легитимировать папскую власть в условиях схизмы, и не препятствовали вмешательству Собора в дела веры и церковных реформ в период sede vacante (ср.: Frenken. 2015. S. 262-263). Мн. компромиссные решения К. С. были спорными и неоднозначными с т. зр. канонического права католич. Церкви, однако они выполняли необходимые задачи; по точному замечанию Жерсона, сделанному уже после окончания К. |
|
|
