| 1353–1354. Два Соборника, в десть, на бумаге. 1355. Книга Правила Святых Отец, в десть, на бумаге. 1356. Книга Пролог, в десть, с Сентября по Март. 1357. Книга Нового Симеона, в полдесть. 1358. Книга Григория Богослова , толковая, в десть. 1359. Книга Соборник постный, в десть. 1360. Книга Соборник праздничный, в полдесть. 1361. Книга Златоуст, в полдесть. 1362–1381. Двадцать книг старых харатейных всяких, ветхи. Вологодского уезда Каменского монастыря. Выписано из отписных книг 136 года. 1382. Книга в десть, а в ней писаны четыре Евангелисты толковые, мелкое письмо. 1383–1384. Две книги в десть, Евангелия толковые повседневные, оба писаны в две строки. 1385–1386. Две книги Евангелие толковые Воскресные, одно из них писано в две строки. 1387. Книга Апостол толковый, в десть, одета бархатом. 1388. Книга Деяние Апостольское толковое, в десть. 1389. Книга в десть, Апостольское правило. 1390–1392. Три книги в десть, Никонские послания, все писаны в две строки. 1393. Книга в полдесть, Никонские главы. 1394. Книга в полдесть, Иоанна Златоустог о. 1395. Книга Псалтырь толковая, и с песньми, вся сполна. 1396. Да в двух книгах Псалтырь толковая, с песньми вся сполна. 1397. Да в трех книгах Псалтырь толковая, четырнадцать кафизм с начала. А все шесть книг Псалтыри в полдесть. 1398. Книга Устав, письменный, в полдесть. 1399. Книга Устав, письменный, в десть. 1400–1405. Шесть Миней месячных четьих. 1406–1407. Две книги Григория Богослова , в десть, толковые, одна писана в две строки. 1408. Книга Григория Богослова , в полдесть, шестнадцать слов, толковая. 1409–1410. Две книги в десть, Торжественника, оба писаны в две строки. 1411–1415. Пять книг Соборников, в десть. 1416. Книга в десть, Василия Великого , писана в две строки. 1417. Книга Лапсаик, писана в две строки. 1418–1419. Две книги в полдесть, Патерики азбучные. 1420–1421. Две книги в полдесть, Патерики Печерские. 1422. Книга в полдесть, Синаксарь. 1423–1426. Четыре книги в десть, Прологи. 1427–1428. Две книги в десть, Златоструй, одна писана на харатье. |
| 824 Seidlmayer М. Die Anfange des grossen Abendlandischen Scbismas. Munster, 1940. S. 8–18; From the High Middle Ages to the Eve of the Reformation. P. 401406 (K.A. Fink); Ullmann W. The Origins of the Great Schism. London, 1948. 827 Ullmann W. The Origins of the Great Schism (Римская линия: Урбан VI (13781389), Бонифаций IX (1389–1404), Иннокентий VII (1404–1406), Григорий XII (1406–1415)). 831 Ср.: Ozment S.E. The Age of Reform. P. 155–164; образцовая обобщающая работа: Black A. The Conciliar Movement//The Cambridge History of Medieval Political Thought/Bums J.H., ed. Cambridge, 1985. P. 573–587. 833 Yannaras С. Elements of Faith: An Introduction to Orthodox Theology. Edinburgh, 1991. P. 144 [Яннарас X. Вера Церкви: введение в православное богословие. М., 1992. С. 203]. 834 См.: L’Eglise au temps du Grand Schisme… Pt. 1. P. 67 (E. Delaruelle). О роли университетов в расколе прежде всего см.: Swanson R.N. Universities, Academics and the Great Schism. Cambridge, 1979. 835 Epistola concordiae: Literarische Polemik zu Beginn des grossen Abendlandischen Schismas/Hrsg. von Bliemetzrieder F. Vienna, 1910. S. 127; см. также: Jacob E.F. Essays in the Conciliar Epoch. P. 9. 837 Morrall J.B. Gerson and the Great Schism. Manchester, 1960; Pascoe L.B. Jean Gerson, Principles of Church Reform. Leyden, 1973. 838 Vincke J. Acta concilii Pisani//Romische Quartalschrift. 1941. Bd. 46. S. 81331; Crowder C.M.D. Unity, Heresy and Reform… P. 58–65 6). 840 Англ. пер. записки Пьера д’Альи собору см.: Crowder C.M.D. Unity, Heresy and Reform… P. 51–55 4); Oakley F. The Propositiones Utiles of Pierre d’Ailly: An Epitome of Conciliar Theory//Church History 29 (1960). P. 398403; см. также библиографический очерк: Oakley F. The Western Church in the Later Middle Ages. P. 301–312. 841 По мнению Дж. Джилля (Gill J. The Council of Florence. Cambridge, 1959. P. 17), Пизанский собор был созван независимо от обоих претендентов на папский престол и «согласно с вековой традицией Церкви, каноническим правом и католической верой, находящейся под всеобщей юрисдикцией папы». Ср. совершенно иную оценку: From the High Middle Ages to the Eve of the Reformation. P. 423 (K.A. Fink). |
| Со времени своего основания Великая Лавра занимала первое место в диптихе афонских монастырей, а ее книгохранилище издревле считалось на Афоне одним из самых богатых. На первых порах пополнение лаврской библиотеки осуществлялось в первую очередь благодаря усердной рукописной деятельности ее насельников. Будучи наместником основанной им обители, святой Афанасий был автором устава, проникнутого духом крайнего аскетизма. Этот устав впоследствии послужил основой для общеафонского «типика» (так называемый «трагос», хранящийся в библиотеке Карей), утвержденного в 971/972 гг. императором Иоанном 1 Цимисхием. Но от того далекого времени до наших дней дошло немало документов, написанных святым Афанасием: «В библиотеке Лавры, – писал один из отечественных авторов в конце XIX века, – хранится много замечательных рукописей, царских грамот и актов, из которых особенно драгоценна дарственная запись святого Афанасия Афонского Иоанну Иверу, писанная в конце Хстолетия и подписанная собственноручно святым Афанасием» 151 . История литературных трудов, осуществлявшихся в стенах Лавры святого Афанасия, имеет непосредственное отношение к Русской Православной Церкви. Во второй половине XIV века старец Иоанн в Лавре святого Афанасия переводил с греческого языка на славянский различные богослужебные и богословские книги. Григорий Цамблак, до своего краткого пребывания на литовской и киевской митрополичьей кафедре (1415–1419), прошел иноческую и литературную школу в Лавре святого Афанасия. Здесь в 1389 году он переписал книгу Исаака Сирина . В своей последующей кипучей литературной и церковно-общественной деятельности, которая протекала в среде трех славянских народов (болгарского, сербского и русского), Григорий Цамблак имел широкую возможность прилагать к практике приобретенный им на Святой Горе запас знаний. Но и афонские книжники не забыли его, о чем можно судить по значительному числу его сочинений, сохранившихся в одном сборнике монастыря святого Павла 152 . По мнению А. И. Яцимирского , в Лавре святого Афанасия и был совершен иноческий постриг Григория Цамблака (в миру – Гавриила) 153 . |
| Москва. Кремль. Вознесенский монастырь. Собор Вознесения Господня. /// Объект утрачен Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Добавить статью Вознесения Господня в Вознесенском монастыре Кремля собор В Московском Кремле во второй половине XIV века у Фроловских ворот (так тогда называли Спасские ворота) стоял княжеский терем, где жили после свадьбы великий князь Димитрий Иванович и его жена Евдокия Дмитриевна. Отсюда великая княгиня Евдокия провожала мужа на доблестный подвиг и здесь же она встречала его после Куликовской битвы победителем темника Мамая. В своем тереме великая княгиня устроила девичий монастырь. Точная дата основания его неизвестна, по одним сведениям, это произошло в 1387 или в 1389 г., или даже в 1393 г. По другим сведениям, обитель заложили в 1407 г., когда великая княгиня Евдокия приняла постриг с именем Евфросинии, в память преподобной Евфросини Суздальской. Через три дня после пострига – 20 мая 1407 г. – инокиня Евфросиния стала возводить первый каменный Вознесенский собор монастыря. Она скончалась 7 июля 1407 г. и была погребена в строившемся соборе. Он достраивался после ее смерти великой княгиней Софьей Витовтовной, женой великого князя Василия I, был доведен до сводов, но пострадал от пожара в 1415 г. Собор недостроенным простоял около пятидесяти лет, когда великая княгиня Мария Ярославна, супруга великого князя Василия II Темного поручила возобновить его зодчему В.Д. Ермолину. Ермолин был и скульптором. Он сделал изображение святого Георгия Победоносца на Фроловских (Спасских) воротах, хранившееся позднее в Вознесенском монастыре. Ермолин был также первым русским зодчим, занимавшимся восстановлением древних построек. Он предложил собор не сносить, а обложить новым кирпичом и переложить своды. В 1468 г. храм был освящен. Новое церковное здание пострадало от пожара 1482 г. В пожаре обгорела чтимая икона Божией Матери «Одигитрия», и на сохранившейся доске иконописец Дионисий написал заново образ Богоматери. Эта икона хранилась в монастыре и выносилась во время больших крестных ходов навстречу царю и патриарху, которые к ней прикладывались. В 1519–1521 гг. собор был перестроен и вновь освящен (9 мая 1521 г.). По летописи известно, что строителем был итальянский зодчий Алевиз. |
| В 1355 году Моисей основал монастырь во имя архистратига Михаила на урочище Сковородке 471 и построил там каменную церковь . Сюда он удалился на покой. Там скончался замечательный старец. Там покоится он, уважаемый равно и по смерти, как был уважаем при жизни. Понеделье, в 20-ти верстах от Новгорода, близ озера; Козмодемьянский на Городище, Николы Мостищенского на Софийской стороне, верстах в пяти от города, Борисоглебский, бывший при церкви, построенной в 1300-м году, на ручье Гзени –на Софийской стороне, за валом в Неревском конце. 478 Тогда же первый раз встречается упоминовение о Рождественском монастыре, о котором яснее говорится под 1388-м годом, по поводу избрания владыки, 479 хотя церковь существовала еще в 1226-м году, а в 1230-м устроена была при ней скудельница. 480 В 1389-м году основан был женский Николаевский монастырь на урочище Соколья-Гора: 481 церковь , вероятно, существовала и прежде, потому что там предание полагает место погребения братьев Анфаловых, детей посадников, живших, по преданию, в XII-м веке, местно чтимых святыми; впоследствии, уже в XVIII-м веке, перенесены останки их в Антониев монастырь. В 1390-м году построен был монастырь св. Николы на Софийской стороне, между Легощей и Чюдинцовой улицами на Скудельнице. 482 В 1392-м году устроен в Радоковицах, в Плотницком конце за валом, монастырь, близ церкви, построенной Моисеем в 1357-м году. 483 В 1393-м году, первый раз упоминается о монастыре на Лисьей Горке, как о новопостроенном, 484 но предание указывает там место погребения родителей Варлаама, следовательно признает этот монастырь существовавшим еще в XII-м веке. Может быть он уничтожился и был возобновлен в XIV-м веке. В 1394 году основан Спасский монастырь в Козмодемьянской улице в Неревском конце. 485 Вяжицкий монастырь существовал уже в XIV-м веке: 486 но знаменитость свою приобрел со времени архиепископа Евфимия. Почти то же можно сказать и о монастыре Клопском, который стал известен с Михаила-юродивого, но существовал и прежде в 20-ти верстах от Новгорода и в З-х верстах от Ильменя, на берегу р. Веряжи. 487 В XV-м веке при архиепископе Иоанне явились монастыри: Никольский, Порфириевский на Папоротне, основанный в 1464-м году Порфирием Инамским, 488 Спасский Видогощенский 489 и Никольский Верендский пли Перекомский 490 в 1401-м году. В 1415-м году основан монастырь Воскресения Христа на Красном Поле за Плотницким концом. 491 В 1417-м году построена была обыденная деревянная церковь св. Илии; в 1418-м году, на месте том воздвигнута каменная, и тогда же основан был монастырь девичий. Он находился в Прусской улице на Софийской стороне. 492 В 1418 году основан был преподобным Саввою Вишерский монастырь во имя Вознесения Господня. 493 В 1420-м году в первый раз упоминается об Отенской пустыне, 494 впоследствии любимой святителем Ионою. Неизвестно время ее основания. |
| Первой церковью в селе Короцко был деревянный храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы, год его строительства неизвестен, но есть предположение, что он был срублен в первой половине XV века. Аргументация в пользу этой версии у автора Ю. Н. Поведского следующая. Почитание праздника Покрова Пресвятой Богородицы в Новгородской земле очень распространилось при архиепископе Иоанне II (1389-1415 гг.). На эти же годы приходится и пик строительства храмов в Новгороде. Другой аргумент состоит в том, что деревянная церковь в сухом месте стоит, в среднем, 300 лет, а с учетом замены нижних венцов может простоять и до 400 лет. Но Покровский храм, построенный монахами около 1645 г., через 180 лет также обветшал. Поэтому автор высказывает предположение, что для его строительства были использованы старые бревна первой церкви Покрова, с заменой лишь нижних венцов, и, следовательно, первоначальный сруб мог относиться к первой половине XV века. Построенный же рядом с ним несколько позднее Никольский храм простоял почти 300 лет. После 1612 г., во время «литовского разорения» Новгородчины, как назван этот период Смутного времени, церковь Покрова Пресвятой Богородицы была разграблена и стояла пустой еще более двух десятилетий. По преданию, от старой церкви сохранилось лишь несколько образов, в том числе и образ Покрова Пресвятой Богородицы. Как уже сказано выше, разоренный литовцами храм обветшал, и вместо него небольшая монашеская община во главе с игуменом Тихоном поставила новый деревянный храм, освященный между 1635 и 1645 годом также во имя Покрова Пресвятой Богородицы. По-видимому, для строительства этого храма был использован материал от старого строения, но поставлен он был несколько западнее прежнего, и через 180 лет после постройки он тоже обветшал. Рядом с храмом Покрова и доныне существует кладбище. Его древнейшая часть, видимо, находится к востоку от местоположения бывшей Никольской церкви. В 1848 г. кладбище было закрыто, и захоронения совершались в поле за селом. В 1860 г. старое кладбище было вновь открыто, так как к нему был прирезан участок земли. В конце XIX века кладбище было обнесено булыжной оградой, и внутри ее находилась церковная сторожка. Это кладбище было широко известно верующим как место упокоения отца и других родных свт. Тихона. |
| Коневская икона Божией Матери была принесена со Святого Афона преподобным Арсением, Коневским чудотворцем (†1447, память 12 июня), в 1393 году. Преподобный Арсений провел три года на Афоне, достойно подвизаясь в подвигах поста и молитвы. По истечении этого срока он решил возвратиться в родной Новгород, чтобы возродить там древние традиции афонского иночества. Игумен одного из афонских монастырей преподобный Иоанн Зидон, напутствуя своего любимого ученика, благословил преподобного Арсения в дорогу чудотворной иконой Божией Матери и предсказал ему, что он будет игуменом новоявленной обители. Возвратившись на Русь, преподобный Арсений пришел в Новгород Великий к архиепископу Новгородскому и Псковскому Иоанну (1389–1415) и просил у него разрешения на устроение монастыря. Жизнеописатель преподобного Арсения свидетельствует об этом событии: «Благословение от него (архиепископа Иоанна) приять, отыде на Новоозеро [Ладожское] в Коневский остров, и вселися ту со святою иконою, юже прият во святой горе. И созда церковь во имя Рождества Пресвятыя Богородицы и обитель». С самого начала своих иноческих подвигов на Коневском острове преподобный Арсений постоянно чувствовал благодатную помощь, исходившую от святой иконы. Свидетельством этому является следующее событие. Языческое население этого острова суеверно поклонялось огромному каменному идолу – «конь-камню». Преподобный Арсений с чудотворным образом Богоматери совершил крестный ход вокруг этого камня и, сотворив усердную молитву, изгнал целое скопище бесов, которые, приняв вид воронов, улетели на Выборгский берег. С тех пор «конь-камень» стал символом победы христианства над язычеством в этих местах, а икона получила название Коневской. После устроения обители преподобный Арсений предпринял второе путешествие на Святую Гору Афонскую, а попечение обителью поручил Самой Преблагословенной Деве Марии. Во время отсутствия преподобного Арсения в обители оскудели запасы пищи и произошли нестроения. Малодушные иноки стали роптать и побуждать братию разойтись. Тогда одному благочестивому монаху явилась Богоматерь и предупредила его о скором возвращении преподобного Арсения и водворении в монастыре мира. Вскоре преподобный Арсений прибыл с Афона и привез запасы для монастыря. Он утешил немощную братию, и в обители с новой силой возродился дух афонского подвижничества. |
| И. фигурирует и в др. новгородских памятниках XV в. Пахомий Логофет в 30-х гг. XV в. составил в Новгороде «Воспоминание знамения», а также службу и «Слово похвальное» знамению Пресв. Богородицы, в к-рых упоминается И. К XV в. исследователи относят составление в Новгороде «Повести о посаднике Щиле», где фигурирует архиеп. Иоанн (см.: Каган М. Д. Повесть о посаднике Щиле//СККДР. 1989. Вып. 2. Ч. 2. С. 263-266; Преображенский А. С. «Сказание о Щиловом монастыре» и восприятие надгробных портретов в позднесредневековом Новгороде//Искусствознание. 2006. 2. С. 20-45). Это не может быть архиеп. Иоанн занимавший Новгородскую кафедру в 1389-1415 гг., поскольку «Повесть...» посвящена основанию Щилова Покро,вского мон-ря под Новгородом в 1310 г. (при архиеп. Давиде ) «стяжанием... Олониа мнеха, нарицаемого Сшкила» (НПЛ. С. 93). В «Повести...», имеющей черты фольклорного произведения, рассказывается о том, как архиеп. Иоанн отказался освятить мон-рь, построенный Щилом «от лихвенного собрания». Во время совершения архиепископом отпевания Щила гроб провалился в преисподнюю. Владыка повелел написать в храме соответствующую фреску, а сыну Щила повелел заказать заупокойные службы в продолжение 40 дней в 40 храмах, что изменило посмертную судьбу Щила. Сближение архиеп. Иоанна из «Повести...» с И. возможно на том основании, что И., как можно думать, боролся с ростовщичеством: в Поучении Новгородского епископа, автором к-рого, вероятно, был И., обличается «резоимание». Учитывая, что святитель в источниках именуется Иоанном с 1439 г., составление «Повести...» следует отнести ко времени не ранее 1439 г. Она получила широкое распространение в рукописях XVII-XIX вв.тав В Софийской I летописи повествуется о том, что болезнь архиеп. Сергия , в 1483 г. присланного в Новгород из Москвы вместо лишенного кафедры Феофила , новгородцы объясняли тем, что «Иоан чудотворець, что на беси ездил, тот створи ему» (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. Стб. 319). По всей видимости, И., почитавшийся к тому времени как 1-й Новгородский архиепископ, здесь выступает заступником новгородцев в желании сохранить ту степень церковной самостоятельности, к-рой они пользовались прежде. |
| Солов. 216/216 с пометой: «Имал список с Лисьей горки». Псалтирь гадательная 1-й трети XV в. (РГАДА. Ф. 381: Синод. 33) относится к кругу лисицких рукописей предположительно на основании владельческой записи «Лисья монастыря» XVII в. и наличия т. н. новгородизмов в языке гадательных приписок XV в. ( Бобров. 1991. С. 82-88, 97-98). Еще 2 рукописи, упомянутые в источниках, не сохранились: «Устав иноческого жительства со Святыя горы» (в Житии прп. Арсения Коневского) и Лисицкий летописец 1450 г. (упомянут в Новгородской 2-й летописи). Имелись контакты монахов Л. м. с насельниками Афона: в кон. XIV в. инок Арсений (впосл. основатель Коневского мон-ря) и игум. Иларион (впосл. епископ Коломенский) совершили «хожения» на Св. Гору и «принесли» рукописные книги - соответственно Устав монастырский и Тактикон мон. Никона Черногорца 1396/97 г. Оба доставили книги к Новгородскому архиеп. Иоанну (1389-1415), к-рый разрешил прп. Арсению основать Коневский мон-рь и повелел снять копию с рукописи, привезенной игум. Иларионом. Об афонских связях Л. м. свидетельствует и запись писца Серапиона в сборнике 1431 г. о том, что переписанное им сочинение прп. Максима Исповедника переведено с греч. языка на Афоне в 1425 г. Кроме того, в 6 рукописях, связанных с лисицким скрипторием, имеются заставки балканского стиля, созданные по одному канону, сложившемуся в этом монастыре, по мнению Т. Б. Уховой, под влиянием афонской традиции. Существуют также свидетельства общего визант. и южнослав. влияния на деятельность этого книгописного центра. В Л. м. хранилась «шапка Иоанна Златоуста», увезенная в Москву в 1558 г. как подарок царю Иоанну IV Васильевичу Грозному: «...того же месяца июль 26, вторник игумен Благовещенъского манастыря Трифонъ, а повез шапку Иона Златаустаго Лисья манастыря… к царю государю великому князю» (НовгорЛет. С. 91; ПСРЛ. Т. 30. С. 190). Анализ книгописной деятельности в Л. м. позволяет утверждать, что в кон. XIV - 1-й пол. XV в. монастырь играл значительную роль в культурной жизни Новгорода. Поддерживая связи с Афоном, лисицкие книжники были «проводниками» 2-го визант. и южнослав. влияния. На протяжении более полувека мон-рь на Лисичьей горе был своего рода «духовной академией», готовившей крупных церковных деятелей, таких как прп. Арсений Коневский, еп. Иларион, архим. Варлаам, архиеп. Евфимий II. Значительно раньше др. мон-рей Новгорода, уже в кон. XIV в., Л. м. осуществил переход от Студийского к Афонско-Иерусалимскому церковному уставу ( Бобров. 1991. С. 89-91). Видимо, Л. м. «оказался своего рода форпостом влияния «монастырского» книжного искусства» ( Смирнова. 1994. С. 36). |
| (...Вознесенского женского, что в Кремле, монастыря. – Московский Вознесенский 1-го класса необщежительный женский монастырь в Кремле основанв 1389 г. прп. Евфросинией (кн. Евдокией Дмитриевной), супругой блгв. кн. Димитрия Донского. Монастырь частично сгорел в 1415 г. Возобновлен в 1467 г. Великой княгиней Марией Ярославной, супругой Великого князя Василия Темного, сына прп. Евфросинии. В 1483 г. монастырь снова горел, в 1518–1519 гг. опять возобновлен. Пожары преследовали то храмы, то монастырские постройки. 07.07.1889 г., в день кончины прп. Евфросинии, монастырь праздновал 500-летний юбилей своего существования. В начале XX в. в монастыре имелось три каменных храма. Собор во имя Вознесения Господня с приделами иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте» и Успения Богородицы был построен в 1587–1588 гг. В нем под спудом почивали мощи прп. Евфросинии. В этом же храме были погребены многие русские княгини, царицы и царевны. Обновление внутреннего убранства храма осуществлено в 1870 г. Храм прп. Михаила Малеина с приделом мч. Феодора Пергийского сооружен в 1634 г. Теплый храм в готическом стиле во имя вмц. Екатерины с приделами Казанской иконы Божией Матери и Рождества Иоанна Предтечи был заново возведен в 1808–1817 гг. по проекту архитектора К.И. Росси. В монастырской ризнице, располагавшейся над Успенским приделом Вознесенского собора, хранились старинные предметы церковной утвари, богослужебные книги, драгоценные вклады царей и цариц XVII – первой пол. XVIII в. В монастыре в начале XX в. подвизались 62 монахини и 45 послушниц. Монастырь владел 195 десятинами земли. В ноябре 1917 г. при артобстреле Кремля сильно пострадали храмы монастыря. В марте 1918 г. в Кремле разместилось большевистское правительство и от монахинь потребовали покинуть монастырь. В церкви вмц. Екатерины новая власть устроила гимнастический зал. Инокини монастыря с игуменьей нашли временный приют при больнице в Лефортове. В 1929 г. монастырь взорвали, когда расчищали территорию под строительство Военной школы им. ВЦИК. Незадолго до взрыва московским ученым удалось добиться разрешения перенести белокаменные гробы из усыпальницы в подклеть Архангельского собора. Иконостас Вознесенского собора установили в соборе Двунадесяти апостолов в Кремле; ряд монастырских икон сохранился в фондах Государственных музеев Московского Кремля и Государственной Третьяковской галереи. 07.07.2000 г. были вновь обретены мощи прп. Евфросинии и внесены в собор для всенародного поклонения. См.: Православные монастыри Российской Империи/Сост. Л.И. Денисов. М., 1908. С. 493–498; Сорок сороков: Краткая иллюстрированная история всех московских храмов: В 4 т./Авт.-сост. П. Г. Паламарчук. 3-е изд., испр. И доп. М., 2003. Т. 1.С. 133–141.) |
|
|
