| Хотя учение Варлаама было осуждено как ересь и сам он предан анафеме, споры между паламитами и варлаамитами не закончились. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Каленас (1341-1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1323-1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Но несмотря на это Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347-1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. За три года до кончины он вернулся в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354-1355, 1362-1376), который написал житие и службу святителю. Память 14 (27) ноября Житие преподобного и богоносного отца нашего Григория Паламы, архиепископа фессалоникийского по Афонскому Преданию- www.isihazm.ru Божественный отец наш Григорий имел родителей благородных и добродетельных. Отец его, в царствование Андроника второго Палеолога, занимал при дворе высшую государственную должность. При такой любви царя земного он пользовался особенной благодатью и Небесного, чему ясным свидетельством служит то, что, предвидя исход свой от времени в вечность, он сложил с себя звание государственное и принял ангельский образ с именем Константия, и мирно отшел ко Господу. Между тем, Григорий по смерти отца своего продолжил классические занятия, посвящая себя изучению философских наук и всего, что входило в состав тогдашнего юношеского образования. |
| Новый монастырь, переданный правлением Святой Горы русским инокам, был посвящен святому великомученику Пантелеймону. То, что в акте о передаче он назван «обителью Фессалоникийца», свидетельствует, возможно, о связи его при возникновении с монастырем св. вмч. Пантелеймона в Солуни. По некоторым предположениям, основана обитель была славянами из Македонии в X веке и в середине XI века процветала, но позже пришла в упадок и к концу XII века почиталась «совсем не существующей по малочисленности монахов, от недостатка продовольствия и распадения ее стен и жилища». 483 Так что при переселении в монастырь Св. Пантелеймона русским инокам предстояло фактическое его восстановление. Монастырь в первое время пребывания в нем русских монахов страдал как от завоевателей и пиратов, так и от стихийных невзгод: так, пожар в XIII в. уничтожил значительную часть архива с бесценными документами. Главной проблемой вскоре стало оскудение помощи из России: с началом татаро-монгольского нашествия в 1238 г. и до XV в. связи Святой Горы с Россией были практически прерваны. Помощь Русскому монастырю оказывали византийские императоры Палеологи: Андроник II (1259–1332), Иоанн V (1341–1376) и Мануил II (1391–1425). Однако главными ктиторами русской афонской обители в XII-XV вв. становятся сербские государи, имевшие особые причины покровительствовать «обители Фессалоникийца»: именно в ней принял постриг величайший сербский святой – святитель Савва (ок. 1170–1237), – афонский подвижник, великий благотворитель, строитель, устроитель самостоятельного сербского монастыря на Афоне (Хиландарь) и первый архиепископ автокефальной Сербской Православной Церкви. Около 1186 г. любимый младший сын правителя Сербии великого жупана Стефана Немани (впоследствии принявшего монашество с именем Симеон и прославленного в лике святых как Симеон Мироточивый), св. Савва – тогда княжич Растко – услышал рассказ об Афоне некого русского инока, пришедшего из Пантелейм-онова афонского монастыря в Сербию за сбором пожертвований, ибо уже в годы, предшествовавшие татарскому игу, княжеские междоусобицы на Руси не способствовали ее заботе о русских афонитах. Всей душей устремившись к монашеской жизни, царевич тайно от родителей ушел на Афон и водворился в русской обители. Когда же слуги Стефана Немани, посланные на поиски Растко, нашли его, он с благословения игумена монастыря затворился в монастырском пирге (башне) с маленькой церковью в ней во имя св. Иоанна Предтечи, принял иноческий постриг с именем Саввы и, показавшись в окне башни в иноческой одежде, сбросил вниз, к ногам посланных за ним, свое царское одеяние. До нашего времени в Старом Руссике сохранилась часть древней монастырской стены с этим пиргом и небольшой церковью в нем, в которой св. Савва принял постриг. |
| . Буквально: «три промыслителя». . Возможно, какое-то местечко в Троаде. См.: Тъпкова-Зашлова В… Милтенова А. Историкоапокалиптичната книжнина във Византия и в средневековна България. София, 1996. . Имеются в виду реки Тигр и Евфрат. . По поводу этого персонажа у исследователей различные мнения. В нём видят либо Филиппа II Августа (1180-1223), либо Филиппа I Франкского (1060-1108), либо Филиппа Швабского (1198-1208). См.: Bousscl W. Op. cit. S. 31; Schmoldt H. Op. cit. S. 174. . Абидос - город на проливе Дарданеллы. . Непонятное слово. . Одни исследователи видят в этом царе Иоанна V Палеолога (1341-1376), другие – Никейского императора Иоанна III См.: Schmoldf H. Op. cit. S. . Ср. Псевдо-Мефодий, 12:68. . X. Шмольд: «Нет нужды искать прототип этой богопротивной царицы в истории Восточно-Римской империи; вероятно, речь идет об условной апокалиптической фигуре». См.: Schrnoldi H. Op. cit. S. 185. . Пророчества о гибели Византия-Константинополя – Сив 3:437-441 и Смирны – Сив 3:343, 365; о землетрясении на Кипре – Сив 3:457. . Ис 34:4; Рим 6:14. . В Парижской рукописи 2180 такой эпилог: «Тогда появится знамение животворящего Креста, шествующего с неба. Затем и Сам наш Господь Иисус Христос снизойдет и станет на доме Давида, и устроит престол Его, и поставит праведных справа, а грешников слева. Тогда [откроются] книги и будут оглашены дела праведных и грешников. И тогда праведные наследуют жизнь вечную, а грешники получат нескончаемое мучение. Да возблагодарим за избавление и человеколюбие Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Которому подобает вся слава, сила, честь и поклонение, вместе с Отцом и Святым Духом во веки веков. Аминь». См.: Tischendorf С. Apocalypses apocryphae. Leipzig, 1866. S. XXXIII. . Так понят евангельский топоним «Хоразин» (Мф 11:21; Лк 10:13). . Буквально: «будет попирать». . Мф 8:12; 22:13; 25:30. . Хотя в кодексе это сочинение носит название «Святого отца нашего Мефодия епископа слово о конце дней и об Антихристе», как справедливо показал В. М. Истрин, оно отличается от известного «Слова» или Откровения Мефодия Патарского и должно быть отнесено к апокрифическому циклу «Видений пророка Даниила». См.: Истрин В. М. Указ, соч. С. 294. |
| В Греции Акафист зовется «херетизми», читается на 5й седмице Великого поста, в монастырях — на повечерии, при особых нуждах; в приходских храмах вытеснен последованием молебного канона. Появление гимнов, построенных по формальной модели Акафиста Пресвятой Богородице, имело место лишь на исходе византийской эпохи. Старший список Акафиста Иисусу Сладчайшему датируется XIII bekoм; славянский перевод осуществлен в XIV beke, автор гимна неизвестен. Атрибуция иноку Феоктисту Студиту (IX bek) — автору канона при этом Акафисте — или митрополиту Евхаитскому Иоанну Мавроподу (XI bek) сомнительна. Существует гипотеза, что создание Акафиста Иисусу Сладчайшему связано с афонским монашеством конца XIII — начала XIV beka, практикой исихазма и трудами преподобных Никифора Афонского (Исихаста) и Григория Синаита . Подтверждением служат древнейшие рукописи греческого подлинника и славянского перевода этого акафиста, найденные в библиотеках афонских монастырей. Дальнейшее развитие жанра акафиста связано с именами Константинопольских Патриархов Ucuдopa I Бухираса (1341—1349) и Филофея Коккина (1353—1354, 1364—1376). На славянской почве известно семь гимнов Патриарха Исидора, озаглавленных как «Икоси, подобны Акафисту, творение Святейшаго Патриарха Новаго Рима, Константина града Кир Исидора». Это Акафисты Архистратигу Михаилу, Иоанну Предтече, Святителю и Чудотворцу Николаю, Успению Божией Матери, Кресту Господню, Апостолам Петру и Павлу и 12-ти Апостолам. Патриарху Филофею усвояют два акафиста: Всем святым, в составе одноименной службы (греческий оригинал и церковнославянский перевод), и Живоносному Гробу и Воскресению Господню (церковнославянский перевод, с припевом: Радуйся, Живоносный Гробе, из негоже Христос воскресе тридневен ). Кроме того, ему принадлежат молитвы, читаемые после Акафиста Иисусу Сладчайшему ( Согреших, беззаконновах, неправдовах пред Тобою ) и Пресвятой Богородице ( Нескверная, Неблазная, Нетленная, Пречистая, Пренепорочная ). В XIV beke был написан акафист, никогда не имевший литургического применения, — переложение Акафиста Пресвятой Богородице ямбическим триметром, сделанное придворным поэтом Мануилом Филом. |
| Для Константинополя православная Русь в то время еще оставалась Киевской Русью. Русские митрополиты именовались Киевскими и всея Руси и посвящались в Константинополе. Тем самым Константинополь отстаивал идею Вселенского православия, борясь против стремления отдельных государств и княжеств замкнуться в границах и интересах узкоместнических и превратить Церковь в орудие княжеского сепаратизма. Римская империя - понятие отнюдь не только государственно-политическое, оно несет в себе духовный, мистический смысл. Этот момент является ключевым в понимании личности митрополита Киевского и всея Руси Киприана. Посмотрим, как развивались события на территории Восточной Европы. На Руси в это время шла упорная борьба за первенство между двумя силами: Москвой, с одной стороны, и великим княжеством Литовским в союзе с Тверью - с другой. Литовское княжество занимало тогда огромную территорию. На западе оно граничило с Польшей, а на востоке - с Тверью, Москвой, Рязанью. Вся Белоруссия и Малороссия с Киевом во главе входили в состав Литвы. В документах того времени это княжество называлось Русско-Литовским, так как большинство его населения было русским и православным, все документы в Литовском княжестве писались на русском языке, и даже часть литовских князей была православной. Правящая же династия Литвы, в качестве курьезного анахронизма, оставалась тогда языческой, правда, постоянно угрожая то папе принятием православия, то Константинополю уходом в католичество. Константинопольские вселенские чаяния и княжеская верхушка Литвы, и московские князья вряд ли принимали близко к сердцу. Их цели были гораздо яснее и проще. Каждое княжество стремилось не только к независимости (в том числе и от Константинополя), но и к гегемонии. Разумеется, не надо думать, что в Константинополе не понимали всей неизбежности, более того, естественности сепаратистской политики княжеств. Но Константинополь вел виртуозную дипломатию, постоянно находя компромиссы и решения, осуществляющие принцип некоего разумного управления - икономии, и не упуская при этом из вида и свою вселенскую сверхзадачу, сверхстратегию. Особенно интенсивно эта стратегия применялась тогда, когда во главе империи оказывались яркие, талантливые личности, как, например, император Иоанн Кантакузин (1341-1354) и патриарх Филофей (Коккин, 1353-1354, 1365-1376). Оба они были покровителями и единомышленниками будущего московского святителя Киприана. |
| святитель Филофей Коккин Грамоты Жития святых Молитвословия Послания Труды на иностранных языках святитель Филофей Коккин Патриарх Константинопольский (1353-1354; 1365-1376), византийский богослов, сторонник свт. Григория Паламы, антилатинский полемист, гимнограф, агиограф. В миру Фока, родился около 1300 года в Фессалониках от матери, по происхождению еврейки. Получил прекрасное образование благодаря Фоме Магистру, которому он прислуживал. Фока очень рано принял монашество и переехал на святую гору Синай. Оттуда он пришел на «священный Афон, суще позлащенный и любезнейший, и был с радостью приемлем добре жившими во всех его жилищах и вселился там», согласно словам его биографа. Вначале подвизался в монастыре Ватопед, где познакомился и встретился со св. Саввой Христа ради юродивым, которому впоследствии написал житие. Затем жил в монастыре Великая Лавра, где в 1330-х годах, будучи монахом, окормлялся у преподобного Германа Марулиса , наставника исихазма . Как монах лавры он встретился со свт. Григорием Паламой , которому также впоследствии составил прекрасное биографическое описание, и подписал Святогорский Томос 1340 года. В 1342 году он воспринял игуменство после игумена Макария, который был избран митрополитом Фессалоникским. В отношении вопроса об исихазме он разделял сторону свт. Григория Паламы и резко выступал против учения Варлаама Калабрийского. В 1346 году он написал два слова о Фаворском Свете и против Акиндина. С окончанием гражданской войны 1341-1347 годов был избран митрополитом Ираклийским с титулом «Председатель осыпаемых почестями», данным патриархом Исидором. В 1349 году он рукоположил св. Каллиста I Агиорита в патриархи. В 1351 году принял участие в Соборе, посвященном вопросам исихазма, указывая на важную роль свт. Григория Паламы. Был одним из составителей «Соборного Томоса против единомышленников Варлаама и Акиндина» (дополнившим «Синодик Торжества Православия» ), подписав его вместе с патриархом Каллистом Константинопольским и митрополитом Григорием Паламой. |
| Раскол оказался длительным, и примирение произошло также по политическим причинам: возросла турецкая угроза, и император Иоанн V Палеолог (1341–1376, до 1354 г. – совместно с Иоанном VI; 1379–1391) в 1364 г. побудил патриарха Каллиста совершить поездку в Сербию и лично снять произнесенную на сербов анафему, однако задуманное, из-за смерти патриарха в пути, так и не осуществилось. Греческие епархии, попавшие на сербские земли, вернулись в юрисдикцию Константинополя в 1368 г. при патриархе Филофее Коккине. Примирение, однако, не коснулось Печского Патриархата. Мир между церквами, которому предшествовало сокрушительное поражение сербов в битве с турками при р. Марице в 1371 г., был установлен в 1375 г. по инициативе сербского князя Лазаря (1371–1389). Посредниками на переговорах выступили афонские монахи-славяне во главе с известным исихастом Исаией. Патриарх Филофей направил своих полномочных представителей – монахов Матфея и Моисея – в Сербию, и они торжественно провозгласили снятие анафем с Душана на его могиле в Призрене, совершили торжественную литургию с сербским духовенством в Пече и объявили Савву IV признанным патриархом Сербским (1354–1375). Участие Исаии в переговорном процессе – не случайное совпадение: правление Лазаря стало периодом наивысшего расцвета исихазма в Сербии. Константин Философ (Костенецкий) хвалил Сербию Лазаревичей вв.) за то, что «жизнь в этой стране – как Церковь Божия», ибо у них «исполняется закон по Христу» и для всех «законом была добродетель», а Григорий Цамблак называл Сербию того времени «одним большим монастырем». В это время в страну пришли ученики Григория Синаита , основавшие монастырские центры Раваница, Лазарица, Новая Павлица, Любостина, Ресав. После завоевания Тырновского царства в Болгарии в Сербию бежали многие монахи, писатели и деятели просвещения, преуспевшие в поддержке духовной жизни сербского народа. На мировоззрение сербов этого периода значительное влияние оказали переводы сочинений Григория Паламы и других византийских исихастов. Большую роль сыграли и переводы полемических сочинений, способствовавшие формированию духа сопротивления латинской экспансии и стойкому отстаиванию православной духовности. |
| Для Константинополя православная Русь в то время еще оставалась Киевской Русью. Русские митрополиты именовались Киевскими и всея Руси и посвящались в Константинополе. Тем самым Константинополь отстаивал идею Вселенского православия, борясь против стремления отдельных государств и княжеств замкнуться в границах и интересах узкоместнических и превратить Церковь в орудие княжеского сепаратизма. Римская империя – понятие отнюдь не только государственно-политическое, оно несет в себе духовный, мистический смысл. Этот момент является ключевым в понимании личности митрополита Киевского и всея Руси Киприана. Посмотрим, как развивались события на территории Восточной Европы. Часть карты Европы XV века. На ней видны протяженные по территории Золотая Орда, Литва, Польша, Новгородская республика и маленькое Московское княжество На Руси в это время шла упорная борьба за первенство между двумя силами: Москвой, с одной стороны, и великим княжеством Литовским в союзе с Тверью – с другой. Литовское княжество занимало тогда огромную территорию. На западе оно граничило с Польшей, а на востоке – с Тверью, Москвой, Рязанью. Вся Белоруссия и Малороссия с Киевом во главе входили в состав Литвы. В документах того времени это княжество называлось Русско-Литовским, так как большинство его населения было русским и православным, все документы в Литовском княжестве писались на русском языке, и даже часть литовских князей была православной. Правящая же династия Литвы, в качестве курьезного анахронизма, оставалась тогда языческой, правда, постоянно угрожая то папе принятием православия, то Константинополю уходом в католичество. Константинопольские вселенские чаяния и княжеская верхушка Литвы, и московские князья вряд ли принимали близко к сердцу. Их цели были гораздо яснее и проще. Каждое княжество стремилось не только к независимости (в том числе и от Константинополя), но и к гегемонии. Разумеется, не надо думать, что в Константинополе не понимали всей неизбежности, более того, естественности сепаратистской политики княжеств. Но Константинополь вел виртуозную дипломатию, постоянно находя компромиссы и решения, осуществляющие принцип некоего разумного управления – икономии, и не упуская при этом из вида и свою вселенскую сверхзадачу, сверхстратегию. Особенно интенсивно эта стратегия применялась тогда, когда во главе империи оказывались яркие, талантливые личности, как, например, император Иоанн Кантакузин (1341–1354) и патриарх Филофей (Коккин, 1353–1354, 1365–1376). Оба они были покровителями и единомышленниками будущего московского святителя Киприана. |
| Слава, глас 3: Спаси нас Твоею благодатию, Пресвятая Троице,/Содетелю всех и Содержателю,/сохрани нас чисты, в настоящем убо житии благоверно служащих Ти,/в будущем веце сподоби соучинитися нам/Божественному лику избранных Твоих,/идеже шум чист празднующих и глас неизреченнаго веселия. И ныне, Богородичен: Славословие великое. На Литургии служба преподобническая. Преподобный Максим Грек Был сыном богатого сановника в городе Арте (Албания). В юности он много путешествовал, изучая языки и науки во Франции и Италии. В Париже преподобный Максим обучался у известного своей ученостью грека Иоанна Ласкариса. Свое образование он довершил во Флоренции и Венеции. Иночество преподобный Максим Грек принял на Святой Горе Афон в Ватопедской обители. Он с увлечением изучал древние рукописи, оставленные на Афоне иночествовавшими греческими императорами Андроником Палеологом (1376 – 1379) и Иоанном Кантакузеном (1341 – 1355). В то время великий князь Московский Василий III Иоаннович (1505 – 1533) пожелал разобраться в греческих рукописях и книгах своей матери, Софии Палеолог, и обратился на Афон с просьбой прислать ученого монаха. Выбор афонских старцев пал на преподобного Максима. В 1517 году инок Максим отправился в Москву и дорогой изучил русский язык. По прибытии ему было поручено перевести на славянский язык толкование на Псалтирь, затем толкование на книгу Деяний Апостолов и несколько богослужебных книг. Поселившись в Чудовом монастыре в Кремле, преподобный Максим старался исполнить все поручения, с усердием устраняя обнаруженные им неточности в богослужебных книгах. Митрополит Московский Варлаам (1511 – 1521) высоко ценил труды преподобного Максима. При митрополите Данииле (1522 – 1539) положение изменилось. Митрополит Даниил потребовал, чтобы преподобный Максим переводил на славянский язык «Церковную историю» Феодорита. Преподобный Максим Грек решительно отказался от этого поручения, указывая на то, что «в сию историю включены письма раскольника Ария». С присущей ему прямотой преподобный Максим обличал установившийся в то время обычай иноков владеть недвижимым имуществом. Эти обстоятельства вызвали недовольство у митрополита Даниила. Несмотря на возникшие трудности, преподобный Максим продолжал трудиться на ниве духовного просвещения. Он перевел толкования святителя Иоанна Злотоуста на Евангелия от Матфея и Иоанна, а также писал собственные полемические сочинения против магометан и язычников. |
| 1347 г., когда в ходе войны Кантакузину удалось овладеть К-полем. Накануне его вступления в столицу и признания законным императором-соправителем Иоанн XIV был смещен, осужден за развязывание гражданской войны и отправлен в ссылку. На Патриарший престол после отказов свт. Григория Паламы и прп. Саввы Ватопедского занять его был избран монах-исихаст Исидор I Вухир (1347-1350). Он сразу же рукоположил неск. десятков епископов из числа своих сторонников: в частности, свт. Григорий Палама был поставлен на кафедру Фессалоники вместо низложенного митр. Иакинфа. Затем на Соборе 1347 г. был подтвержден томос 1341 г. против Варлаама Калабрийского и подверглись осуждению как его сторонники Григорий Акиндин и Иоанн Калека. Столь решительные действия паламитов вызвали неприятие у части епископов КПЦ, к-рые объявили о низложении Исидора I и Григория Паламы и осудили богословские споры вокруг божественной сущности и энергий. В ответ оппозиционные епископы были низложены, но не лишены сана в надежде на примирение. После кончины Исидора на К-польский престол был возведен иверский мон. свт. Каллист I (1350-1353, 1355-1363), также твердый сторонник свт. Григория Паламы. В 1351 г. 2 К-польских Собора в очередной раз одобрили паламитское учение и осудили Варлаама и его сторонников. Патриарх Каллист пользовался поддержкой имп. Иоанна VI Кантакузина. Однако после начала нового этапа гражданской войны, на этот раз между Кантакузином и его зятем Иоанном V Палеологом, патриарх отказался признать низложение последнего и короновать вместо него Матфея, сына Кантакузина. В знак протеста против нарушения прав наследственного монарха патриарх Каллист удалился в мон-рь, но при этом отказался сложить с себя сан, несмотря на уговоры. В авг. 1353 г. Синод КПЦ сместил его с престола и избрал на его место митр. Ираклийского Филофея Коккина (1353-1354, 1364-1376), к-рый и короновал Матфея Кантакузина. В июне 1354 г. патриарх Филофей поставил на Русскую митрополию свт. Алексия , помощником к-рого был назначен экзарх Георгий Пердика. |
|
|
