| 1307 Hübschmann (A. Harnack. Beitrage zur Geschichte. s. 88) переводит здесь иначе: ... " признает чуждое (другое, неизвестное) существо“ и в примечании пишет: «армянское слово «odar“ имеет двоякое значение: λλος (ср. Justin. Apol. I, 26: λλον τιν νομζειν μεζονα) и ξνος, γνωστος“. 1308 Hübschmann (s. 87) переводит: «и они (sc. бог закона и материя) всегда приходили и давали приказания (sc. Адаму) и радовались ему, как родители сыну“. 1311 Эту мысль, выраженную образно, лучше передает Hübschmann: «Von dem Anfang der Quelle her ist das Wasser derselben getrübt“ (от начала источника вода его становится мутною). 1315 У Hübschmann’a (s. 90) нет упоминания об удалении бога закона во ад и об обращении его сказано: «da bat er flehentlich“, т.е. «тогда он умолял“ его. 1316 Это место очень темное по обоим переводам и передается различно: у Неймана: so erlasse ich dir jede Rache, mit der ich dich heimsuchen wollte, wo du auch immer segest. У Гюбшмана: dafür gebe ich dir zur Genugthung alle jene, welche an dich glauben werden, dass da mit ihnen thun kannst, was da wilst (поэтому я представляю тебе для удовлетворения всех тех, которые уверуют в тебя, чтобы ты мог сделать с ними все, что ты хочешь).– Перевод Гюбшмана делает понятным по крайней мере переход к дальнейшему – в проповеди Иисуса или Павла. Тогда как при переводе Неймана он непонятен: ожидаешь приговора Иисуса богу закона, и вдруг... «оставил его Иисус“... 1317 Место также трудное для понимания. У Гюбшмана: Павел проповедует: «мы куплены ценою и все, которые веруют в Иисуса, покупаются у этого праведнаго для благого“. Виндишман: «освобождаются от праведнаго бога чрез благого“. 1319 «Wir gehen den Weg des höchsten Gottes, fern von dem Gotte der Geschöpfe. Wie aber and auf welche Weise dieses geschehen solle,– diess wissen nicht Alle“. 1321 А Dictionary of Christian Biography. W. Smith, v. III, p. 821–822. Салмон говорит: «Система, описанная у Езника – более мистическаго, чем рационалистическаго характера, и если мы примем ее за оригинальную форму маркионизма, то Маркион более был бы обязан древним гностикам, чем иначе мы могли бы предполагать. Однако эта система мистическая столь разнится от учения Маркиона по древним источникам, что мы должны абсолютно отвергнуть ее; ибо она вовсе не соединима с гносисом Маркиона, или гностик его века не мог так мыслить“. |
| Не сближают, а скорее отдаляют их и все оригинальные филоновские применения. В них библейские концепции совсем заслоняются облаком эллинской мудрости и растворяются в ней до исчезновения. Еще древние удачно подметили и рельефно подчеркивал и платонизм теософических материй 1314 и выражений. 1315 Научный анализ вполне подтверждает и объясняет это. Александринизм стремился к слиянию иудейства и эллинства с облагорожением последнего, но в этой высокой и плодотворной миссии сразу допустил роковую ошибку, признав у них сходство не по источнику просвещения, а по качеству его сияния, где взаимное соединение напоминало попытку слить мало и воду. 1316 Поэтому философия господственно врывалась в библейскую область и занимала в ней место наряду с божественным откровением. Иудейско – александрийская апологетика старалась сохранить и аргументировать платонизм из Ветхого Завета, 1317 комбинируя их – с обоюдным нарушением неприкосновенности. Филон же был «типатическим представителем эллинистического синкретизма» 1318 и, продолжая своих предшественников, во многом был новатором и творцом, 1319 у которого легко с наглядностью рассмотреть вторжение эллинских идей, 1320 потому что он, желая оставаться иудеем, хотел быть и греческим философом. Смесь философских элементов с ветхозаветными доктринами обосновывается библейскими памятниками и усвояется им. Иудейство становилось проповедником стоически – платонических теорем в качестве своих собственных 1321 и обращалось в формальный принцип для переработки языческо – философского материала. Но понятно, что это объединение веры Израиля с греческой философией было сочетанием супруги с наложницей 1322 и не могло быть союзом натурального притяжения. 1323 Неудивительно, что теософические схемы не гармонировали с Библией и прицепляются к ней с искусственной насильственностью. На этом держится и филоновский аллегорический метод, долженствовавший способствовать благовидному привлечению чуждых материалов 1324 при сохранении убеждения в чистом правоверии. |
| Успен.-Богуславский, Киев. г., II, 662. Успен.-Болгарский, Каз. г., I, 543. Успен.-Боровенск., Калуж. г., II, 1310. Успен.-Брусенский-Коломенск., II, 681. Успен.-Быстринский, Полт. г., II, 1311. Успен.-Венев, Тульской г., I, 334. Успен.-Верхнеломовский, II, 324. Успен.-Верх-Язвин., Перм. г., II, 712. Успен.-Виноградский, Киев. г., II, 713. Успен.-Волотов, Новг. г., II, 1312. Успен.-Воробьевская-Дуниловск., Влад. г., II, 736. Успен.-Воронина, Новг. г., I, 130. Успен.-Вышенская, Тамб. г., II, 1292. Успен.-Гербовец. или Горбовец., Бессар. г., II, 764. Успен.-Горний-Вологодский, II, 772. Успен.-Гремячев-Лихвинский, II, 774. Успен.-Дивногорский, Ворон. г., I, 169. Успен.-Далматов, Перм. г. II, 776. Успен.-Дубенский, Влад. г., II, 1313. Успен.-Дубенский, Моск. г., II, 1212. Успен.-Евейский, Вилен. г., I, 592. Успен.-Елецкий-Черниговский, II, 794. Успен.-Епифанский, II, 1302. Успен.-Желтиков, Твер. г., I, 191. Успен.-Жукова, Костр. г., II, 799. Успен.-Заблудовский, Гродн. г., I, 545. Успен.-Зилантов, Каз. г., I, 195. Успен.-Золотниковс., Влад. г., II, 1293. Успен.-Золотоношск., Влад.г., II, 1293. Успен.-Иваницкий или Иванижск., Твер. г., II, 1314. Успен.-Изосимина, Моск. г., II, 820. Успен.-Ирдынский, Киев. г., II, 713. Успен.-Иосифов-Волоцкой или Волоколамский, Моск. г., II, 845. Успен.-Казанский, II, 1299. Успен.-Каменский, Черниг. г., I, 243. Успен.-Каргопольский, II, 1308. Успен.-Кассианова-Учемская, Яросл. г., II, 861. Успен.-Керботовский-Новомлин., Черн. г., I, 246. Успен.-Кержебельмашский, Нижегор. г., II, 1315. Успен.-Киприанов., Бессар. г., II, 863. Успен.-Кириллов-Белозер., II, 867. Успен.-Клинский, II, 1316. Успен.-Княгинин-Владимир., II, 1317. Успен.-Княжая, Костр. г., II, 1294. Успен.-Козмин-Яхромский, Влад. г., II, 877. Успен.-Колмовский-Новгород., II, 1318. Успен.-Колоцкий, Смол. г., II, 881. Успен.-Колюбацкий или Кулюбацкий, Пск. г., II, 1319. Успен.-Крыпецкий, Пск. г., II, 837. Успен.-Кукарский, Вят. г., II, 1298. Успен. на Курцове-Холмогор., I, 546. Успен.-Кутеенский-Оршанский, I, 272. |
| Итак, абсолютное Понятие есть сама подлинная, объективная сущность, реальный и во всем единый Предмет. Это означает, что оно есть «субстанция». Стихия смысла не просто «существенна»; она «во всем субстанциальна». 1312 Понятие есть «единая, всеобщая Субстанция», 1313 или иначе: «разум» 1314 есть «субстанциальная основа» 1315 всяческого бытия и «жизни». 1316 Вот почему философия утверждает, что спекулятивный смысл есть «вездесущая душа». 1317 Абсолютное Понятие есть «простая сущность жизни, душа мира, так сказать всеобщая кровь», которая «везде присутствуя,... пульсирует в себе, не приводя себя в движение, и содрогается в себе, не впадая в беспокойство». 1318 Субстанциальность Понятия выражается в том, что кроме него – ничего нет. «Только абсолютная Идея есть бытие, непреходящая жизнь, знающая себя истина, и притом, всяческая истина». 1319 «Идея сама есть все»; 1320 или, иначе: «Понятие есть единственно действительное». 1321 Все, что «истинно есть» есть Понятие; 1322 а «все остальное» есть лишь «ошибка, смутность, мнение, стремление, произвол и преходящее». 1323 Субстанция не может не быть единственною реальностью; иначе она будет ограничена инобытием, пассивна; и тогда она утратит свою субстанциальность. Ей свойственно хранить в себе источник своего бытия, т. е. быть живою силою. Абсолютное Понятие есть не только «субстанция жизни», 1324 или «сущность жизни», 1325 но сама подлинная сила жизни. Спекулятивный смысл есть «самое живое, самое подвижное» 1326 или, что то же: «идея есть вечная жизненность». 1327 То, что приобщается Понятию, приобщается самой жизни; и, обратно: все живое живет силою смысла. Ибо разум есть бесконечная сила, 1328 таящая в себе свой первоначальный исток. Понятие есть нечто «могучее» 1329 и «господствующее»; 1330 оно есть вся сила; оно «всемогуще». 1331 Эта живая сила Понятия выражается всецело в его самоопределении: 1332 оно «относится к себе», 1333 «возвращается в себя», 1334 «движет себя», 1335 и, различаясь, самоопределяется. 1336 Во всем этом Понятие следует исключительно собственному почину и собственной необходимости: оно творит себя по своему закону. Эта самозаконность разума есть новое выражение его субстанциальности. Спекулятивный смысл повинуется только своей имманентной, отрешенной, или, что то же, абсолютной необходимости; кроме этой необходимости, нет вообще никакой другой и быть не может. «Необходимость как таковая есть сама по себе Понятие, относящееся к нему самому»; 1337 иными словами: «необходимость есть само Понятие». 1338 |
| яко 1302 скрушает 1303 твердости удобно. Твердосерд 1304 бяше 1305 Савл, и гонитель. но скруши млатом Си 1306 Христос Спаситель. Жестоку выю Киприан имяше. но млатом 1307 Слова умягченны бяше. Идолов жрецы 1308 зело тверди быша. но мнози сему млату уступиша 1309 . Обаче, егда млат вся сокрушает, он наковално само 1310 укрепляет. Ты наковално оному не буди. но мягкотворимь по вся дни пребуди. 9 Псалмописатель, Духом исполненный, светилник зовет Глагол Божественный, И стрелам острым его подобил есть, ими же враги Господь победил есть. И вправду 1311 рече светилника быти. ибо без него душе вредно 1312 жити. Яко бо 1313 в нощи ногу претыкает. иже без свещи 1314 путь свой совершает. Тако без света Слова Божественна душа бывает зело соблазненна. И стрелам лепо Слово подобится. ибо. где оно во сердце вонзится. Яко же стрела, язву содевает, равне нескоро изъято 1315 бывает. Стрела телесну выю покоряет, а Слово душу Богови пленяет. Тем вселенная Христу подчиненна, а не железным мечем подбиенна. Разнствие токмо – стрела умерщвляет. Слово же мертву душу оживляет 10 Бог Слово Свое слово приравняет семени, еже севец засевает. Яко подобне нивы добротою. нам проявляет плодотворность Свою. И паки, яко в семени держится по силе корень, и плод что таится, Тако во Слове Божием есть вера по силе, купно и благая дела, Ибо от слуха вера ся раждает, вера же дела плодоприношает. А яко кроме семене не плодит нива пшеницы, подобне не родит Сердце без Слова делес божественных, небозаслужных 1316 , нам душеспасенных 11 Зерну горушну Слово Божественно от Христа Бога есть уподобленно, Яко в малости силу соблюдает зело велию и здраво бывает. Точне бо Слово мало посеянно растет велико и в действе избранно. Горушица 1317 же 1318 егда ся стирает, вящшую силу из себе пущает. Подобне Слово 1319 , аще умягчится 1320 ума зубами, силнее явится. 12 Павел апостол, сосуд всесвященный славы Божия, Духом умудренный. Божие Слово мечь остр нарицает. Златоустый же вину того дает: Яко же 1321 (рече) 1322 мечь остр сечет плоти, |
| Непостоянен случай для смертных. 1309 (3) Вакхилид произнес: Немногим смертным божество дает в счастливом провести блаженстве годы, до старости не повстречав беды 1310 . (4) А комический поэт Мосхион вторит ему: Из смертных всех блаженней тот, кто до конца прожил размеренно. 1311 (5) У комического поэта Аристофана сказано: Муж-старик – горе жене молодой. 1312 (6) Анакреонт же сочинил: Изменчивого Эрота пою, увенчанного пышною гирляндой, сильнейшего из всех богов, властителя над смертными. 1313 (7) И Еврипид: Не только лишь мужей и жен могучий поражает Эрот. Он и богов всевышних смущает души, и морей глубины. 1314 (15,1) Но чтобы не длить далее это наше рассуждение, в котором мы показываем плагиат греков, приводя их собственные слова и мнения, вспомним свидетельство софиста Гиппаса Элейского, который так писал о нашем предмете: (2) «Одно из этого, пожалуй, сказано уже у Орфея, другое – у Мусея, третье – у Гомера, четвертое – у Гесиода, хотя вкратце и вразброс, а также у других поэтов и прозаиков, эллинских и варварских. Я же все это сведу вместе, соединяя наиболее важное и подобное друг с другом. И это придаст нашему произведению новизну и разнообразие». 1315 Заимствования философов, риторов и историков (16,1) То же, что от заимствований не свободна философия, история и даже риторика, показывают следующие примеры. (2) Подобно Алкмеону из Кротона, который сказал: Врага остеречься легче, чем друга 1316 , – (3) Софокл сочинил в «Антигоне»: Есть ли на свете язва злее, чем неверный друг? 1317 (4) А Ксенофонт пишет: «Можно ли навредить врагу более, чем представившись другом?» 1318 (5) Еврипид в «Телефе» пишет: Станем ли мы, эллины, рабами варвара? 1319 (6) Фразимах же в речи к Ларисианам говорит: «Что же? Мы станем рабами Архелая? Греки – рабами варвара?» 1320 (17,1) Орфей сочинил: Смерть душе – вода, но водам она возмещенье, а из воды – земля, из земли же вода вновь родится, а из воды – душа, что весь эфир обегает. 1321 (2) Гераклит же из этих строк составил такое высказывание: «Душам смерть – воды рожденье, воде смерть – земли рожденье, из земли вода рождается, а из воды – душа». 1322 |
| 1307 См. In Нехает.: PG 44, 69d-72c; 120b; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, разделы Как бесплотный Бог сотворил материю? и Творение небесных тел. 1308 См. In Нехает.: PG 44, 72с-76с; 120b; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, разделы Выделение огня и Творение небесных тел. 1309 См. In Нехает.: PG 44, 69cd; 77d-80c; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, разделы Как бесплотный Бог сотворил материю? и Неустроенная земля. 1310 См. In Нехает.: PG 44, 81с; 84d; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, раздел Воды над твердью. 1311 См. In Нехает.: PG 44, 117аЬ; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, раздел Творение небесных тел и заключение главы. 1312 См. In Нехает.: PG 44, 85bc; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, раздел Воды над твердью и заключение главы. 1313 См. In Нехает.: PG 44, 89bc-112d; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, раздел Воды над твердью. 1315 См. In Нехает.: PG 44, 121а; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, раздел Третье небо и заключение главы. 1316 См. De an. et res.: PG 46, 89а-96а; 105а-с; см. выше, гл. О душе и воскресении, раздел Бесконечное движение любви и заключение главы. 1318 См. De an. et res.: PG 46,96c-97a; см. выше, гл. О душе и воскресении, раздел Бесконечное движение любви и заключение главы. 1319 См. De an. et res.: PG 46,92c-93b; см. выше, гл. О душе и воскресении, раздел Бесконечное движение любви. 1320 См. Eunomius, Apol. 8/Vaggione 42, 17 ff; 58, 16 ff; Григорий парафразирует в С. Еип. II, 21; II, 23; II, 62: GNO I, 232, 29 ff; 233, 11–17; 244,1 ff; см. выше, гл. Опровержение Евномия, раздел Учение Евномия о нерожденности Божией. 1322 См. С. Eun. II, 69–70; I, 168: GNO I, 246; 77, 7–13; см. выше, гл. Опровержение Евномия, разделы Именования Бога и Бесконечность Божия. 1323 См. С. Eun. III, 6,73: GNO II, 211, 28 – 212, 1; см. выше, гл. Опровержение Евномияу раздел Бесконечность Бога. 1325 См. С. Eun. II, 563; II, 580: GNO I,391,9 ff; 395,25 ff; см. выше, гл. Опровержение Евномия, раздел Именования Бога. 1326 См. Евномий, Apol. 12/Vaggione 46,7 ff; Григорий парафразирует и развивает в С. Eun. II, 196; 269: GNO I, 282, 5 ff; 305, 7; см. выше, гл. Опровержение Евномия, раздел Учение Евномия о нерожденности Божией. |
| 2-ю группу противников К. составляли иезуиты, руководствовавшиеся, с одной стороны, церковно-богословскими, а с др. стороны, практическими и политическими мотивами. В области богословия для иезуитов, как и для янсенистов, было неприемлемо квиетистское учение о приобретенном созерцании; для иезуитов «созерцание», доступное всякому человеку, было не безобразным, а образным созерцанием, формирующимся в ходе медитативных размышлений, направленных на человечество Иисуса Христа и его спасительный подвиг; квиетисты принижали их значение в духовной жизни. Наблюдая практическую деятельность квиетистов, иезуиты, претендовавшие на монополию в области начального религ. образования и духовного наставничества, видели в них опасных конкурентов, способных привлекать обещанием высоких мистических состояний значительное число последователей, в т. ч. и в высших слоях общества. Вместе с тем франц. иезуиты в отличие от итал. представителей ордена не выступали против К. единым фронтом; среди них были те, кто положительно относились к мистике К., особенно к разработанной Фенелоном концепции бескорыстной любви к Богу, и видели в квиетистах потенциальных союзников в борьбе с янсенистами (подробнее см.: Hillenaar. 1967). В 3-ю группу противников К., наименее однородную, однако могущественную, входили представители светской и церковной власти Франции, полагавшие, что К. пагубно влияет на религ. жизнь и является источником заблуждений и соблазнов. Наибольшее недовольство у них вызывали практические следствия К.: отказ квиетистов от традиц. церковного благочестия; подлинная или мнимая моральная распущенность; формирование альтернативных групп верующих, подчинявшихся духовным наставникам; противопоставление «внутреннего пути» внешним церковным установлениям и порядкам. Последовательным противником К. в церковно-административной сфере К. был Франсуа де Арле де Шанваллон, архиеп. Парижа (1671-1695). Он инициировал расследования деятельности квиетистов, добивался их задержания и помещения в тюрьмы, отдавал распоряжения о внесении квиетистских сочинений во франц. Индекс запрещенных книг. В разные годы с осуждением взглядов Гюйон выступали кард. Этьен ле Камю, еп. Гренобля (1671-1707) ( Cognet. 1967. Col. 1314-1315), Жан д " Арентон д " Алекс, еп. Женевы (1661-1695) (Ibid. Col. 1314), Поль Годе де Маре, еп. Шартра (1692-1709) (Ibid. Col. 1319), и др. В нач. 90-х гг. XVII в. адм. и богословскую борьбу с К. возглавил Боссюэ, использовавший свое влияние при дворе кор. Людовика XIV для формирования у короля, франц. аристократии и придворных негативного образа квиетистов. Гюйон, Фенелон и «Артикулы» конференций в Иси |
| У переводчиков не было строго определенного дела. По генеральному регламенту при каждой коллегии полагался переводчик и должность его состояла в том, «чтобы он все оное, что до коллегии касается и ему дано будет», переводил с иностранного языка на русский «явственно и ясно, дабы сенс справедлив и мнение подлинного письма в переводе согласно было» 1310 . В Синоде тоже переводчики состояли «у книжного перевода» 1311 и занимались большею частью переводами с латинского и греческого, преимущественно древних церковных писателей 1312 . В коллегиях же, кроме коллегии иностранных дел, полагались переводчики лишь с немецкого языка 1313 . Работы Синодальных переводчиков стояли в связи с принятыми Синодом на себя просветительно-образовательными задачами. Но иногда Синод пользовался переводчиками и для текущих канцелярских дел. Так в 1721 году Синод посылал переводчика Розенблюта в Ригу отвезти доношения и жалобы государю и письмо от Синода кабинет-секретарю Макарову 1314 . Розенблют и в другой раз исполнял подобное поручение, относил Макарову проект послания Синода Патриархам для доклада государю 1315 . Кроме того, так как Синод представлял собою все еще центр управления отечественным просвещением, то к Синоду обращались за решением разных научного характера вопросов другие, государственные учреждения, и такие работы исполняли, по поручению Синода, Синодальные переводчики. Так, по требованию тайной канцелярии, они рассматривали в ней «немецкия письма» 1316 , разбирали и оценивали накопившиеся в ней иностранные книги 1317 . В 1723 году адмиралтейств–коллегия просила Синод о переводе с голландского книг, касающихся морской службы, но Синодальные переводчики оказались «не искусны» в голландском языке 1318 . Само собою разумеется, что подобные работы исполнялись переводчиками даром, по казенной надобности, хотя иногда требовали не малого времени и усилий, как, например, разбор и оценка иностранных книг в тайной канцелярии, занявшие трех переводчиков в продолжение шести дней. Любопытно, что по окончании работы переводчики были возвращены в Синод «при доношении» 1319 . |
| Будучи нематериальным, Божественный свет есть свет «мысленный» (умственный) 1314 : он появляется в уме 1315 , светит в нем 1316 , озаряет его 1317 , очищает его 1318 , охватывает его мистическим восхищением к Богу 1319 . В отличие от Евагрия, Исаака Сирина и других предшествующих авторов, Симеон, как правило, не говорит о естественном свете ума, а только о Божественном свете, который озаряет ум извне или изнутри. Божественный свет, говорит Симеон, невидим для телесных глаз 1320 , но его можно видеть умом или, вернее, тем, что Симеон называет «оком ума» ( οφθαλμς του νος) 1321 , «умным оком ума» ( νοερς той νοος οφθαλμς) 1322 , «умными очами сердца» ( οφθαλμο νοερο της καρδας) 1323 , «очами души» ( ψυχς οφθαλμο) 1324 , «разумными очами души» ( νοερο της ψυχς οφθαλμο) 1325 и т.д. Порой Симеон даже утверждает, что Божественный свет «неприступен для умных очей сердца» 1326 ; в других местах он утверждает обратное, говоря, что Неприступный бывает доступен для его умных очей 1327 . Симеон также говорит о духовных «устах» и «руках», посредством которых подвижник приобщается Божественному свету: [Бесстрастные видят] сам простой свет Божества – его они обильно видят умственными очами. Осязая его нематериальными руками в неудержимом влечении ( κατασχτφ τφ ρωτι) они невкушаемо вкушают его духовными устами души и ума своих. Созерцанием красоты и сладости Его они никогда не могут вполне насытиться 1328 . Мистический язык в этом отрывке чрезвычайно близок языку уже цитировавшихся предшествующих Отцов, которые также говорят о том, что Божественный свет бывает зрим «очами ума» (Евагрий, Макарий), о его невыразимой красоте (Макарий), о прикосновении к нему несказанным образом (Исихий), о сладости и радости, переживаемых во время видения (Макарий, «греческий Исаак»), о влечении ( ρως), которое сопровождает видение (Максим). Посредством менее привычных образов «осязания» или «вкушения» света Симеон указывает на полное и тесное единение между мистиком и светом во время видения, подчеркивая всеобъемлющий и всепоглощающий характер мистического переживания. В другом случае, говоря о преображении души под воздействием света, Симеон пользуется символикой «объятия» и «погружения» в свет: |
|
|
