Город Медева – в 2-х часах пути от Есевона ( Нав.13:10 ). В настоящее время на месте Медевы – обширные, красивые развалины, носящие у арабов название Мадаба. «Дивон» – на юг от Медевы на час пути от Арнона – в настоящее время также развалины, сохраняющие древнее название. Вблизи этих развалин в 1868 г. найден был немецким путешественником Клейном замечательный древний памятник с надписью Моавитского царя Меши, современника израильского царя Иорама и Иудейского царя Иосафата, писанной финикийскими письменами 122 . Нав.13:11 .  также Галаад и область Гессурскую и Маахскую, и всю гору Ермон и весь Васан до Салхи, Галаадом вообще называется восточно-иорданская страна к югу и северу от Иавока (ныне – Зерка), составные части которой в настоящее время носят названия «Белка» между Иавоком и Арноном и Джебель Аджлюн, между Иавоком и Иармуком (Шериат-ел-Мандгур). Области Гессурская и Маахская (о ней см. к Нав.12:5 ) отнесены здесь к владениям восточно-иорданских колен, но в действительности они им не принадлежали ( Нав.13:13 ). Нав.13:12 .  все царство Ога Васанского, который царствовал в Астарофе и в Едреи. Он оставался один из рефаимов, которых Моисей поразил и прогнал. Об Астарофе и Едреи см. к Нав.12:4 . Нав.13:14 .  Только колену Левиину не дал он удела: жертвы Господа Бога Израилева суть удел его, как сказал ему Господь. [Вот разделение, какое сделал Моисей сынам Израилевым по племенам их на равнинах Моавитских за Иорданом, напротив Иерихона]: Моисей не дал Левину колену особого наследственного владения ( Втор.18:1–2 ) согласно с божественным повелением (в Чис.18:20–21 ). «Жертвами Господа» называются вообще дары, приносимые Господу, каковы: жертвы в собственном смысле, возжигаемые на жертвеннике ( Лев.1:9,13 и др.) и в несобственном, каковы: десятины, начатки ( Чис.18:21 ; Лев.27:30 ), хлебы предложения ( Лев.24:7 ). Слово «жертвы», не читается в большинстве греческих списках, как и в славянском переводе; по греко-славянскому переводу «Господь Бог Израилев дал наследие их " несогласно с указанными местами книги Чисел и Второзакония.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

7 . Третье постановление о проказе гласит: «Если у кого на коже тела был нарыв и зажил, и на месте нарыва появилась белый рубец, или пятно белое или красноватое, то он должен явиться к священнику» ( Лев.13:18–19 ). Из-за обилия в теле нечистой и вредоносной жидкости появляется язва. Вот и язва души понимается так, что она возникает от скверны страстей или от нечистых помыслов. Если же благодатью веры и прощением грехи исцелены и душа стала здоровой, но остался «рубец», и этот «рубец» не телесного цвета, но «белый», то такой человек объявляется прокаженным (ср. Лев.13:20 ). Воистину страсти в нем столь ясны и очевидны, что издалека заметны оставшиеся следы греха, и, возможно, этот «грех к смерти» (ср. 1Ин.5:16 ), и потому упоминается не только белый рубец, но и красный (ср. Лев.13:19 ). И, как сказано, сам рубец оказывается «ниже кожи» (ср. Лев.13:20 ), так как, без сомнения, пятно греха делает душу низкой и низменной. 8 . В четвертом постановлении о проказе говорится: «Если у кого на коже тела будет ожог, и на зажившем ожоге окажется красноватое или белое пятно», то, как сказано, «это проказа, она расцвела на ожоге» ( Лев.13:24–25 ). Поэтому посмотри, не имеется ли «ожог» в каждой душе, которую поражают «раскаленные стрелы лукавого» (ср. Еф.6:16 ), и не опаляем ли огнем тот, кто сожигаем плотской любовью. Таким образом, эти ожоги – также от обжигания огнем. Но страдает от ожога и тот, кто воспламенен жаждой человеческой славы, или кто возгорается приступом гнева и ярости. Если же такая душа верой исцелится от полученных ран, но затем пренебрежет Тем, Кто сказал: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» ( Ин.5:14 ), семя старого порока начнет произрастать из закрытого рубца, и рубец не выровняется с кожей остального тела, но окажется «ниже» ее и сохранит тот цвет, который он имел во время проказы, и тогда говорится, что «она расцвела на ожоге», и потому священник «объявит его нечистым» (ср. Лев.13:25 ). 9 . Пятый вид проказы: «Если у мужчины или у женщины будет язва на голове или на бороде, и она окажется углубленною в коже, то это проказа на голове или на бороде» ( Лев.13:29–30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

Как древне имя Кириаф Арба? В книге И. Навина замечено, что Арбою назывался родоначальник сынов Енаковых, владевших Хевроном до завоевания его Халевом. Имя Хеврону было прежде Кириаф-Арбы, как назывался между сынами Енака один человек великий (14:15). И дал Халеву часть…Кириаф-Арбы, отца Енакова, иначе Хеврон. И выгнал оттуда трех сынов Енаковых (15:13–14). Стало быть имя Кириаф-Арба могло появиться не ранее занятия Хеврона сынами Енака. А сыны Енака не очень древние обитатели Хеврона: при Аврааме здесь жили Хеттеи и Аммореи (Быт.23гл.). Только уже ко времени соглядатаев сыны Енаковы жили здесь, хотя еще, вероятно, не утвердили за Хевроном имени Кириаф-Арбы, почему соглядатаи знали только имя Хеврон ( Числ.13:20 ). Вероятно имя Кириаф-Арба стало утверждаться в период 40-летнего странствования и было местно-употребительным ко времени завоевания Хеврона Халевом. Что же касается времени происхождения названия Хеврон, то критики неправильно предполагают его производство от какого-то сына Халевова Хеврона. Прежде всего, в книге же И. Навина не говорится, чтобы Халев переменял сам имя Кириаф-Арбы, как переменяли Евреи имена других городов; замечается только, что Хеврон был дан и ранее иначе назывался ( Нав.14:13–15;15:13–14;21:11–13 ). Библия также не знает, утвердительно предполагаемого критиками, сына Халевова Хеврона. Правда, в 1Цар.2:42 встречается имя Хеврона, но при темноте библейского текста неизвестно его отношение к упоминаемому в том же стихе какому-то Халеву: «сыновья Халева, брата Иерахмеилина: Меша первенец его от отец Зифа; и сыновья Мареши отца Хеврона». Далее перечисляются сыновья Хеврона. Таким образом, из библейского текста не видно, чтобы Хеврон был сыном Халева. Кроме того, нельзя отождествлять упоминаемого в кн. Паралипоменон Халева с современником Моисея и И. Навина, потому что Халев Паралипоменон сын Эсрома и правнук Иуды ( 1Пар.2:5,18 ), а современник Моисея – сын Иефонии и очень отдаленный потомок Иуды ( Числ.13:7 ; Нав.15:13 ). Наконец, если бы у современника Моисеева был сын Хеврон, и в таком случае едва ли была бы возможна предполагаемая критиками перемена имени в честь его, потому что Хеврон был только завоеван Халевом, а потом отдан священниками из племени Каафа, а Халеву остались лишь окружающие города, некоторые поля и села ( Нав.21:10–12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Дело в том, что сами суды не передают желания милосердного Бога простить тех, кто кается . Искреннее покаяние – вот цель и замысел Божий. Хотя общее впечатление от свидетелей, которое дает отрывок, кажется суровым, мы должны обратить внимание на тот факт, что они одеты во власяницу [вретище] (11,3), символ покаяния (ср. Ин 3,4–10 ; Мф 11,21 ; Лк 10,13 ). Это означает, что вопреки миру, склонному к идолопоклонству и злу ( Откр 9,20–21 ), они провозглашают единого истинного Бога и Его грядущий суд над злом (ср. Откр 14,7 ), но они делают это как призыв к покаянию . Поэтому когда обнаруживается, что смерть не опровергает их свидетельства, но подтверждает их истинность (11,11–13), все, видящие это, каются: «прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» (11,13). Это означает, что все выжившие каются и признают единого истинного Бога. После судов от шести труб «прочие» не покаялись (9,20). А после землетрясения, сопровождавшего свидетельство Церкви, «прочие» убоялись Бога и покаялись , воздав Ему славу (11,13). «Перевернутая» арифметика Откр 11,13 Универсальный, позитивный результат свидетельства «двух свидетелей», то есть Церкви, подчеркивается символической арифметикой: «И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» (11,13). В судах ветхозаветных пророков только 1/10 часть ( Исх 6,13 ; Амос 5,3 ), или 7000 народа ( 3Цар 19,18 ) – те «прочие», тот верный «остаток», который был избавлен от суда и гибели большинства. В характерно тонком использовании аллюзии, Иоанн переворачивает эту арифметику. Теперь уже Суд и гибель претерпевает только 1/10 часть, а «прочие», «остаток», который спасен, составляет 9/10. И, таким образом, спасено не верное меньшинство, но спасено и приходит к покаянию и вере верное большинство. Благодаря свидетельству свидетелей, Суд Божий становится спасительным. Так Иоанн показывает новизну свидетельства двух свидетелей (то есть пророчествующей Церкви) по сравнению с ветхозаветными пророками.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

7 . С 7–13 ст. писатель неразумность идолопоклонства старается показать на способе приготовления идолов, подобно тому, как и в Прем.13:11–16 ст. Но между этими двумя отделами есть то различие, что «древодел» XIII гл. сам проникается религиозным чувством к сделанному идолу (см. Прем.13:17 ст.), а изображаемый здесь ваятель обнаруживает в своей работе легкомыслие и неверие. Мысль 7-го ст. та, что идолы по способу приготовления ничем не отличаются от глиняной посуды. Одно и то же лицо из одного и того же материала делает и то и другое. От горшечника зависит, для какого употребления создать предмет из приготовленного материала: «какое каждого из них употребление, судья – тот же горшечник». Под «горшечником» 7-го ст. разумеется не только гончар, но и ваятель (см. 8 ст.). Прем.15:8 . И суетный труженик из той же глины лепит суетного бога, тогда как сам недавно родился из земли и вскоре пойдет туда же, откуда он взят, и взыщется с него долг души его. Прем.15:9 . Но у него забота не о том, что он должен много трудиться, и не о том, что жизнь его кратка; но он соревнует художникам золотых и серебряных изделий, и подражает медникам, и вменяет себе в славу, что делает мерзости. 8–9 . «…суетный труженик…» Это тот же горшечник 7-го стиха; «…суетный бог…» – идол. – «…родился из земли и вскоре пойдет туда…» Ср. Быт. 2:7, 3:19 . – «…взыщется с него долг души…», жизнь рассматривается как нечто, полученное от Бога в долг, который уплачивается со смертью. Этим образом обозначается безусловная зависимость земной жизни человека от Бога. – «Но у него забота не о том, что он должен много трудиться…» Понимают это выражение часто в том смысле, что ваятель не беспокоится о том, что приготовление идолов потребует от него много времени и труда, лишь бы достигнуть известного совершенства. Такое понимание не отвечает контексту. Начало девятого стиха является противопоставлением 8-му. Человек скоро должен умереть, «он о том не думает», свою краткую жизнь он должен наполнить серьезным трудом, «а у него не о том забота»; ваятель предался тщеславию, он поглощен мыслью о том, чтобы в изображении идола достигнуть такого совершенства, чтобы соперничать с «художниками золотых и серебряных изделий».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иер. 20:5 5. И дамъ всю сил града сег, и вс трды ег, и вс сокрвища цр Ідина дамъ в рки врагвъ ег, и расхиттъ ихъ, и возмтъ, и ведтъ в Вавлнъ. 5. И предам все богатство этого города, и все стяжание его, и все драгоценности его; и все сокровища царей Иудейских отдам в руки врагов их, и разграбят их и возьмут, и отправят их в Вавилон. 5 . Под «силою» в слав.-греч. переводе нужно разуметь богатство или просто имущество. Под «трудами» – плоды трудов, т. е. тоже имущество. Весь стих – ср. Иер. 15:13, 17:3 . Иер. 20:6 6. Ты же Пасхръ, и вси битатели дом твоег, идете в плненїе, и в Вавлнъ прїидеши, и там умреши, там же и погребешис ты и вси дрзи тво, мже пророчествовалъ ес лж. 6. И ты, Пасхор, и все живущие в доме твоем, пойдете в плен; и прийдешь в Вавилон, и там умрешь, и там будешь похоронен, ты и все друзья твои, которым ты пророчествовал ложно. 6 . Сам Пасхор не погибнет от меча неприятельского, но вместе с своими родными будет уведен в плен, где и останется до смерти своей. Следовательно он не успокоится никогда более, не будет иметь утешения возвратиться на родную землю, к своему дому, к своим полям и садам. Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 20:7–13 Ст. 7–13. Вынесенное пророком заключение в колоде (ср. Иер. 20:2 ) наполняет его душу горьким чувством, под влиянием которого он решается даже совсем не говорить именем Господа. Но внушения Господни превозмогают его волю. Он говорит, хотя бы и не хотел говорить. За то Господь и помогает ему против его врагов. В надежде на Господа пророк почерпает свое утешение. Иер. 20:7 7. Прелстилъ м ес, Гди, и прелщенъ есмь, крплйшїй мен ес, и превозмоглъ ес: быхъ в посмхъ весь день, вси ргаютс мн. 7. Ты влек меня, Господи, и я увлечен; Ты сильнее меня, и превозмог; и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. 7 . Св. Иеремия не вызвался сам на пророческую деятельность. Он сознавал трудности, с которыми придется бороться ему, как пророку. Он не решался, поэтому, принять на себя обязанности, возлагаемые на него призванием Господа (ср. Иер. 1:6, 17:16 ). Он принял их только потому, что не мог противиться воле и силе Господа. Но трудности, которых он ожидал на пути исполнения принятых обязанностей, действительно встретились. Насмешки, которыми преследуют его, как пророка, не дают ему никогда покоя.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Yakimov/t...

Поклонники зверя обнаруживают свою дерзкую самонадеянность, когда торжественно заклинают непобедимость зверя: «Кто может сразиться с ним?» Далее в ст. 7 сказано, что Римской империи дана власть «вести войну со святыми и победить их», то есть христиан. Римское государство, и особенно кесарь, стоящий во главе его, имеет неограниченную божественную власть. Так считают его поклонники. О поведении, действиях и успехах зверя говорится в Откр.13:5–8 . Но вот что удивительно: в принципе-тο власть не принадлежит зверю, она ему всего лишь «дана». Кем дана? Богом по Его попущению и промыслу. Это видно из того, что в этом отрывке везде используется страдательный залог глаголов, так называемый «страдательный божественный», Passivum divinum: «даны уста… дана власть… дано вести войну…». Богом же власть зверя ограничена сорока двумя месяцами. Это соответствует 3 ½ годам (ср. Откр.11:2 ; Откр.12:6,14 ), то есть времени, когда Церковь будет подвергаться преследованиям, но при этом с помощью Божьей выстоит. Зверь говорит устами своими «гордо и богохульно». Под этим понимается не что цное, как претензия на божественность. Иоанн здесь снова ориентируется на Дан.7 , где о маленьком роге говорится, что он изрекает богохульства ( Дан.7:8,20,25 ). Хулится при этом не только имя Божье, но и жилище Бога и живущие на небе, то есть все, относящееся к небесному миру. Согласно Откр.13:7–8 , цель безбожной власти – преследование христиан. Это соответствует надменности и дерзости Римской империи, которая не может переносить Церковь Христову. Выражение «вести войну со святыми и победить их» напоминает о Дан.7:21 : «Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их». Когда о Римской империи говорится, что ей «дана была власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» ( Откр.13:7 ), то это снова сознательный контраст к Агнцу, который искупил для Бога людей «из всякого колена и языка, и народа и племени» ( Откр.5:9 ; Откр.1:6 ). Из ст. 8 читатель узнает, что властное притязание Римской империи распространится на всю землю: «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира».

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Прем.13:2 . а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила. 2 . Перечисляются главные силы и явления природы, которые обоготворялись у язычников: огонь, воздух, вода, небесные светила. В этом перечне видит указание на учение язычников о четырех элементах, управляющих миром (Филон. De decern orac. II, 189). В мифологии эти управляющие миром силы олицетворялись в образах разных божеств. Прем.13:3 . Если, пленяясь их красотою, они почитали их за богов, то должны были бы познать, сколько лучше их Господь, ибо Он, Виновник красоты, создал их. Прем.13:4 . А если удивлялись силе и действию их, то должны были бы узнать из них, сколько могущественнее Тот, Кто сотворил их; 3–4 . Указывается, каким образом люди пришли к обоготворению явлений природы. К этому побуждало их или эстетическое чувство: они «пленились их красотою», или чувства страха и зависимости – перед грозными стихийными явлениями: «удивлялись силе и действию их». Однако, обаятельность природы не оправдывает язычников. Напротив, они «должны были познать Виновника красоты» и могущество Творца. Прем.13:5 . ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их. 5 . Пятый стих содержит основание для мысли предшествующих стихов, что язычники, созерцая природу, «должны были познать» Бога. Они стояли на самом естественном пути к богопознанию: «от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их». «Сравнительно», αναλγως, т.е. путем заключения от свойств явления к причине. Во многих кодексах вместо чтения «величия красоты» стоит «величия и красоты созданий…» Такое чтение более отвечает 3 и 4 ст., в которых об этих свойствах явлений природы говорится отдельно. Прем.13:6 . Впрочем, они меньше заслуживают порицания, ибо заблуждаются, может быть, ища Бога и желая найти Его: Прем.13:7 . потому что, обращаясь к делам Его, они исследуют и убеждаются зрением, что все видимое прекрасно. 6–7 . Делая оценку натуралистическому политеизму, писатель ставит его выше других форм многобожия: последователи его «меньше заслуживают порицания…» Причина такого предпочтения указывается двоякая. Во-первых, писатель допускает, что эти заблуждения в основе своей имеют искание истинного Бога; во-вторых, в своих результатах эта форма политеизма давала и нечто положительное: обращаясь к делам Божиим, люди убеждались, «что все видимое прекрасно». У них рассеивалось темное подозрение, что в мире господствует зло и мрак. Таким образом, красота видимого мира сама по себе имеет цену. И красота видимая в мире, такой же существенный элемент, как и истина и добро: и она последнее основание свое имеет в Боге. Поэтому «от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их» (5 ст.). Эта черта воззрения писателя на мир, который рассматривается им со стороны художественной красоты, указывает в нем иудея эллиниста.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса ( 3Цар.15:28–29 ). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея ( Втор.28:26 ; Иер.8:2,12:9 и др.), 12–13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом 13 , – войдет в гробницу (ст. 13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (ст. 11). Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии – лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15–16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), «как тростник, колеблемый в воде» замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения – образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4Цар.15:29,17:23,18:11 ). «За то, что они сделали у себя идолов», евр. ашерт, LXX: τ λοη, Vulg.: lucos, слав.: «дубравы»; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., ( Суд.6:25,30 ) (Гедеон срубил ашеру – священное дерево Ваала) или ( Втор.16:21 ) (запрещается садить ашеру – рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини ( Ис.27:9 ; Втор.7:5 ), хотя обычно в связи с рощами ( Ос.4:13 ; Иез.6:13 ; Ис.1:29 ; Иер.17:2 ). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются ( Суд.2:13,10:6 ; 1Цар.7:4 ). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308–322. 3Цар.14:17 .  И встала жена Иеровоамова, и пошла, и пришла в Фирцу; и лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло. 3Цар.14:18 .  И похоронили его, и оплакали его все Израильтяне, по слову Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Ахию пророка.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010