| 12), при Средиземном море, близ Кармила, в 9 римск. милях от Кесарии на пути в Тир (Onomastic. 397), во время борьбы иудеев с птолемеями сильная крепость ( 1Мак.15:11–14 ), в последствии римлянами еще более укрепленная (И. Флав. Иудейские Древн. XV, 5, 3). 3Цар.4:12 . Ваана, сын Ахилуда, в Фаанахе и Мегиддо и во всем Беф-Сане, что близ Цартана ниже Иезрееля, от Беф-Сана до Абел-Мехола, и даже за Иокмеам; Пятый округ образует долина Изреель с ее продолжением – долиной Веф-Сана. Фаанах – прежде столица одного из хананейских царей ( Нав.12:21 ), теперь Táanak, лежащий к югу (на 1 1/4 часа пути) от деревни, Leggun (вероятно, древн. Мегиддо, с которым Фаанах почти исключительно упоминается в Библии), ( Суд.1:27,5:19 ; Нав.17:11 ; 1Пар.7:29 ). Мегиддо (LXX: Μαγεδδ( ν)), в колене Иссахара, уже в древности был укреплен, и вместе с Фаанахом господствовал над долиной, главной дорогой к Иордану (Onomastic. 657); Соломон еще более укрепил Мегиддо ( 3Цар.9:15 ). По Телль-Амарнским письмам, фараон Тутмозис при Мегиддо (егип. Makida) поразил хананеян. Бет-шеан (Беф-Сан) – в Манассиином колене ( Нав.17:11,16 ; Суд.1:27 ; 1Цар.31:10 ), греч. Σκυθπολις; (Скифополь) или Νσσα – при соединении Изрееля с долиной Иорданской вблизи от большой дороги из Дамаска в Египет (см. ( Иудиф.3:10 ; 2Мак.12:29 ); Иудейская Война II, 18, 1,3,4). В Иорданской же долине лежали Цартан и Абел-Мехола ( Суд.7:22 ), родина пророка Елисея ( 3Цар.19:16 ), а также Иокмеам ( 1Пар.6:68 ) – по LXX: Μαεβρ– Λουκμ, слав. «Маевер Лукам». 3Цар.4:13 . Бен-Гевер – в Рамофе Галаадском; у него были селения Иаира, сына Манассиина, что в Галааде; у него также область Аргов, что в Васане, шестьдесят больших городов со стенами и медными затворами; Шестой округ – в Заиорданье; средоточие его – город Рамоф Галаадский или Мицпа ( Нав.13:26 ; Суд.10:17,11:29 ) – левитский город за Иорданом в колене Гадовом, теперь es-Salt. Васан – одна из плодоноснейших местностей Палестины, наряду с Кармилом, Ливаном, долиной Саронской ( Ис.2:13,33:9 ; Иер.50:19 ; Наум.1:4 ), позже Батанеф (Onomostic. |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| 787. Гл. 17. 788. Гл. 18. 789. Гл. 20. 790. …достойно любят тебя (Песн. 1. 3). 791. Благ и праведен Господь (Пс. 24. 8). 792. …спасающем правых сердцем (Пс. 7. 11). 793. …лицо Его видит праведника (Пс. 10. 7); Гл. 23. 794. Гл. 25. 795. Гл. 6, Слово 22. О тщеславии. 796. Гл. 11. Народ мой! вожди твои вводят тебя в заблуждение и путь стезей твоих испортили (Ис 3. 12). 797. Гл. 12. 798. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого (1 Кор. 2. 11). 799. Гл. 14. 800. Гл. 15. 801. Гл. 16. 802. Гл. 17. 803. Гл. 19. 804. Гл. 23. 805. Гл. 24. 806. Гл. 29. 807. Какая польза человеку, …а душе своей повредит? (Мф. 16. 26). 808. Гл. 34. 809. Я прославлю прославляющих Меня (1 Цар. 2. 30). 810. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лк. 6. 26). 811. …чтобы видели их люди (Мф. 23. 5); Гл. 36. 812. Мф. 5. 16; Гл. 37. 813. Гл. 38. 814. Гл. 41. 815. Гл. 42. 816. Гл. 45. 817. Слово 23. О гордости. Гл. 2. 818. Гл. 4. 819. Гл. 6. 820. Гл. 8. 821. Иак. 4. 6. 822. Высокосердый — надменный сердцем (Притч. 16. 5). 823. Гл. 9. 824. Гл. 11. 825. Они вопиют, но нет спасающего; ко Господу — но Он не внемлет им (Пс. 17. 42). 826. Гл. 13. 827. Гл. 17. 828. Гл. 18. 829. Гл. 19. 830. Гл. 28. 831. Гл. 34. 832. Гл. 36. 833. Слово 8. О безгневии и кротости. Гл. 1. 834. Гл. 2. 835. Гл. 3. 836. Гл. 4. 837. Гл. 5. 838. Гл. 6. 839. Гл. 7. 840. Гл.8. 841. Гл.9. 842. Гл. 10. 843. Гл. 11. 844. Гл. 12. 845. Гл. 13. 846. Гл. 14. 847. Гл. 15. 848. Гл. 18. 849. Иссохло от печали око мое (Пс. 6. 8). 850. Гл. 19. 851. Гл. 20. 852. Гл. 23. 853. Слово 9. О памятозлобии, Гл. 6. 854. Гл. 5. 855. Гл. 6. 856. Гл. 9. 857. Гл. 12. 858. Гл. 14. 859. Гл. 14. 860. Гл. 15; Лк. 6. 37. 861. Гл. 16. 862. Гл. 18. 863. При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою (Пс. 93. 19). 864. Слово 4. О послушании, Гл. 43. Ты посылаешь на меня многие и лютые беды, но и опять оживлял меня и из бездн земли опять выводил меня (Пс. 70. 20). 865. Гл. 44. 866. Гл. 44. 867. Гл. 44. |
| Обличать ближнего по Богу есть дело благоугодное и любезное Богу. Ибо это знак братолюбия и сострадательного произволения. Но обличать следует только с чистым сердцем и чистой совестью, со страхом Божиим и со всяким милосердием, с целью обратить согрешающего. Впрочем, следует и различать, в каком случае должно обличать, потому что мужа могущественного не следует обличать в тщеславии, но скорее [Col. 1632] обращать его внимание на бесчестие будущего века. Ибо такие таким образом удобнее обличаются. Также нехорошо обличать прекратившего [грешить] и кающегося. Если же, обличая, говоришь ради Бога и любви к ближнему, то открой ему прежде свои собственные прегрешения, и обличающий [тогда] не огорчится. Ибо написано в Притчах: Лучше обличения откровенна тайныя любве. Достовернее суть язвы друга, нежели вольная лобзания врага (Притч. 27:5-6); Лучше муж обличаяй, нежели муж жестоковыйный. Внезапу бо палиму ему, несть исцеления (Притч. 29:1). И опять-таки: Не обличай злых, да не возненавидят тебе: обличай премудра, и возлюбит тя. Даждь премудрому вину, и премудрейший будет: сказуй праведному, и приложит приимати (Притч. 9:8-9). И еще: Намизаяй оком с лестию собирает мужем печали: обличаяй же со дерзновением миротворит (Притч. 10:10). Обличи друга, егда еще не сотворил, и аще сотворил, да не приложит ктому (Сир. 19:13) того же. И Закон говорит: Обличи ближнего твоего (Лев. 19:17), егда еще не сотворил, и аще сотворил, да не приложит ктому (Сир. 19:13). И еще: Коль добро есть обличати, нежели яритися тайно (Сир. 20:2). И продолжает: На пиру за вином не упрекай ближнего и не унижай его во время его веселья (Сир. 31:36); Аще обличаеши мужа разумно, уразумеет чувство (Притч. 19:25), Сердце мужа чувственно печаль души его (Сир. 14:10); обличающии же лучшие явятся на няже (Сир. 24:25). И Павел Тимофею говорит:Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели (1 Тим. 5:20). И опять: обличай, запрещай, увещевай (2 Тим. 4:2). И Господь, желающий нам спастись, повелевает нам, говоря: Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18:15-17). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
| И нет призывающего имя Твое…» ( Ис. 64: 6,7 ); «… Но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» ( Ин. 3: 19 ); «…Все мы много согрешаем» ( Иак. 3: 2 ); «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» ( 1Ин. 1, 8 ); «… Весь мир лежит во зле» ( 1Ин. 5: 19 ); «… Все согрешили и лишены славы Божией…» ( Рим. 3: 23 ); «Каждый народ стал ходить по своему хотению, делал пред Тобою дела неразумные и презирал заповеди Твои» ( 3Езд. 3: 8 ); «Ибо зерно злого семени посеяно в сердце Адама изначала, и сколько нечестия оно народило доселе и будет рождать до тех пор, пока не настанет молотьба!» ( 3Езд. 4: 30 ); «Поистине, нет никого из рожденных, кто не поступил бы нечестиво, и из исповедающих Тебя нет никого, кто не согрешил бы» ( 3Езд. 8: 35 ); «…Нечестие людей осквернило всю землю, и пагубные дела их переполнились» ( 3Езд. 15: 6 ). См. также: Быт. 6: 5-7, 11-13; 19: 13 ; Суд. 2: 10, 11; 3: 12; 4: 1; 6: 1; 10: 6; 13: 1 ; Иов. 25:4 ; Пр. 20: 9; Ис. 53: 6 ; Иак. 3: 2 ; 1Ин. 1: 8 ; Рим. 3: 9-18, 4: 23; 46: 449; 64: 113 ; Гал. 3: 22 . Об уклонении к греху конкретно ума, воли и сердца говорится, соответственно, например, в Ис. 1: 3 , Иер. 4: 22 , Рим. 3: 11 ; Иер. 13: 23 , Иак. 4: 3 , Рим. 1: 32 ; Мих. 3: 2; 7: 2-4 . 118 Для сведения приведем и противоположное мнение, свойственное «… языческому взгляду и отчасти Оригену , по которому душа зарождается грехом от тела или плоти и последнее является ее гибелью. Но сама душа как дух считается невиновною» (49:126). 119 См. раздел 2.3: Особенности состояния отдельной души и проявления ее сил. 120 «Иногда слово “плоть” обозначает не конкретного человека в его материальной телесности, но плотяное существование человека вообще, так сказать, его человечность со всей ее слабостью и ограниченностью. И тогда плоть противопоставляется Богу и Духу Божию» (архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) (115: 23). «В посланиях апостола Павла слово “плоть” часто употребляется в особом смысле — для обозначения падшего человеческого естества, греховного и враждебного Духу Божию… В переводах слово “плоть” часто обозначает естество человеческое, лишенное благодати Святого Духа. |
| — блаженны, потому что право видят и слышат. Мф.13:17. Аминь бо глаголю вам, яко мнози пророцы и праведницы вожделеша видети, яже видите, и не видеша, и слышати, яже слышите, и не слышаша . ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. Многие, но не все, потому что некоторые и видели, и слышали это, хотя и сверхъестественно, как Авраам и другие славнейшие. Или: «мнози» — вместо все, подобно тому, как говорится: «и изцели многи» (Мк. 1:34), между тем как Христос тогда исцелял всех; и еще: «и бесы многи изгна» , между тем как изгнал всех. Желали видеть — вочеловечение Бога, чудеса Иисуса Христа и слышать — Его учение. Праведными назвал пророков, или — под праведными разумеет других святых, которые слышали то, что говорили о Христе пророки и желали видеть и слышать то, что было предсказано. Мф.13:18. Вы же услышите притчу сеющаго . Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле_ Вы — верующие. Мф.13:19. Всякому слышащему слово Царствия и не разумевающу, приходит лукавый и восхищает всеянное в сердцы его . ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его - Словом Царствия называет слово Божие, или слово веры, так как и вера есть Царство, потому что верующий царствует над страстями и соцарствует Христу. «Не разумеет» , т.е. не опускает в глубину сердца этого слова, а только выслушивает его. «Лукавым» называет диавола, как мы заметили это в шестой главе, изъясняя молитву (Господню). Он похищает посеянное, потому что оно лежит на поверхности нескрытым. Мф.13:19. Сие есть, еже при пути сеянное . вот кого означает посеянное при дороге. Сеется и семя, т.е. бросается в землю, — сеется и земля, т.е. воспринимает семя. Поэтому здесь слово сеянный ( ο σπαρεις ) мы разумеем не о семени, а о земле; как бы так было сказано: вот этот есть земля, засеянная при пути. То же нужно сказать и об остальном. Мф.13:20. А на камени сеянное, сие есть … А посеянное на каменистых местах означает того, |
| Мф.13:17. Аминь бо глаголю вам, яко мнози пророцы и праведницы вожделеша видети, яже видите, и не видеша, и слышати, яже слышите, и не слышаша.ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. Многие, но не все, потому что некоторые и видели, и слышали это, хотя и сверхъестественно, как Авраам и другие славнейшие. Или: «мнози» — вместо все, подобно тому, как говорится: «и изцели многи» (Мк. 1:34), между тем как Христос тогда исцелял всех; и еще: «и бесы многи изгна», между тем как изгнал всех. Желали видеть — вочеловечение Бога, чудеса Иисуса Христа и слышать — Его учение. Праведными назвал пророков, или — под праведными разумеет других святых, которые слышали то, что говорили о Христе пророки и желали видеть и слышать то, что было предсказано. Мф.13:18. Вы же услышите притчу сеющаго.Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле_ Вы — верующие. Мф.13:19. Всякому слышащему слово Царствия и не разумевающу, приходит лукавый и восхищает всеянное в сердцы его.ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его - Словом Царствия называет слово Божие, или слово веры, так как и вера есть Царство, потому что верующий царствует над страстями и соцарствует Христу. «Не разумеет», т.е. не опускает в глубину сердца этого слова, а только выслушивает его. «Лукавым» называет диавола, как мы заметили это в шестой главе, изъясняя молитву (Господню). Он похищает посеянное, потому что оно лежит на поверхности нескрытым. Мф.13:19. Сие есть, еже при пути сеянное.вот кого означает посеянное при дороге. Сеется и семя, т.е. бросается в землю, — сеется и земля, т.е. воспринимает семя. Поэтому здесь слово сеянный (ο σπαρεις ) мы разумеем не о семени, а о земле; как бы так было сказано: вот этот есть земля, засеянная при пути. То же нужно сказать и об остальном. Мф.13:20. А на камени сеянное, сие есть…А посеянное на каменистых местах означает того, А земля, засеянная в местах каменистых — есть тот, о котором намерен сказать. |
| 19 марта 2019, 22:38 Вадиму К. Ведь я о том же. Философия и жизнь ставит вопросы. Но ответ в конечном итоге даёт только вера. Некоторые философы ищут всю жизнь основание своей же философии и не могут найти. Для верующего человека оно очевидно. Но без философии, мысли, смысла нет подлинности, настоящности. В области разума, конечно. Хотя. Вера простой бабушки всем сердцем намного лучше всех моих рассуждений. Апостол Павел здесь прав. Но и он имел неплохое эллинское образование, которое помогло ему донести МЫСЛЬ сквозь века. АлександрГ. 19 марта 2019, 15:57 " Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков,- и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих " . (посл. Святого Апостола Иакова гл. 1 5-8). В паре Вера - мысль. Вера доминирует. Вера без мысли не останется. Мысль без Веры выхолостится и станет бесплодной. Вадим К. 19 марта 2019, 13:28 Да, православная вера изначала на Руси называлась греческой, да и в новейшие времена наша Русская Церковь называлась часто Греко-Российской. Что же из этого? И откуда такие названия? Неужели потому, что мы переняли веру не апостолов Петра и Павла и других сынов Израиля, а потому, что то была вера Гомера, Сократа и Платона? Нет, но потому, что она, эта апостольская вера передана была нам греками, которые на тот момент одни ее сохраняли. Ведь были латиняне, были армяне, были хазары, были арабы и все предлагали свою веру. Наши предки выбрали ту, которую увидели у греков и назвали ее соответственно греческой. Греческой, а не эллинской! Так что давайте не мешать все в один винегрет для невежд. Вадим К. Вере Медведевой 19 марта 2019, 13:20 Необходимость формулировки богословских понятий возникла в Церкви как раз из-за попытки сделать источником ее веры тот самый языческий эллинизм через его философию. И надо было оружие, которое он считал своим напрасно и им кичился, человеческое любомудрие, взять у него и его им же и поразить. Что греческие отцы (греческие, но не эллинские!) успешно и сделали. И конечно, единственным источником их богословия была не языческая философия, а Библия, книги Ветхого и Нового Заветов. Утверждать обратное - это просто клеветать и на них, и на православную веру, которую они защитили и утвердили. Кстати, клеветать вместе с нынешними иудеями, называющими христианство эллинским вариантом иудейства. |
|
|
