| Буллой «Super cathedram» от 18 февр. 1300 г. папа Римский Бонифаций VIII (1294-1303) обязал францисканцев и доминиканцев получать разрешение у диоцезальных властей на принятие исповеди, а проповедническую деятельность членов Н. о. ограничил принадлежащими им церквами и близлежащими площадями; в приходских церквах проповедовать дозволялось только с согласия настоятеля прихода. Но уже папа Бенедикт XI, до избрания на Папский престол принадлежавший к ордену доминиканцев, отменил буллу своего предшественника и снова вывел Н. о. из-под епископского контроля (булла «Inter cunctas» от 17 февр. 1304). Вопрос о контроле за деятельностью членов Н. о. со стороны местных епископов был поднят на Вьеннском Соборе (1311-1312). Папа Климент V (1305-1314) вновь подтвердил буллу Бонифация VIII (Clementinae. III 7. 2). Споры о бедности в ордене францисканцев После смерти Франциска Ассизского (1226) в основанном им ордене обострились противоречия во взглядах на собственность между 2 течениями, к-рые позже оформились в движения спиритуалов и конвентуалов: одни считали, что орден должен жить исключительно на подаяние, другие - что при запрете личной собственности для всех членов у ордена может быть корпоративная собственность (подробнее см. в ст. Францисканцы ). Основным пунктом обсуждения был статус «Завещания» Франциска Ассизского, в к-ром среди прочего запрещалось получение папских привилегий для ордена, члены ордена должны были жить в бедности, странствовать и заниматься проповеднической деятельностью. Буллой «Quo elongati» от 17 окт. 1230 г. папа Римский Григорий IX освободил францисканцев от обязанности соблюдать «Завещание» основателя ордена, поскольку еще до избрания на Папский престол он был лично знаком с Франциском Ассизским и якобы знал его подлинные намерения. Согласно папской булле, францисканцам разрешалась иметь в собственности (proprietas) движимое имущество, но категорически не допускалось владение (dominium) землей и домами. Буллой «Nimis iniqua» от 21 авг. 1231 г. орден францисканцев был выведен из-под власти местных епископов и подчинен напрямую папе Римскому, за исключением тех случаев, когда требовалось согласование с епископами-ординариями (создание новых орденских домов и конвентов, проповедь в диоцезе) (текст буллы сохр. в неск. вариантах: Bullarium Franciscanum sive Romanorum Pontificum, Constitutiones, Epistolas, ac Diplomata continens/Ed. G. G. Sbaraglia. R., 1759. T. 1. P. 74-77; повторно булла издана папой Иннокентием IV в 1245 с распространением на орден доминиканцев - Ibid. P. 368-369). Наконец, буллой «Ordinem vestrum» от 14 нояб. 1245 г. папа Иннокентий IV объявлял все движимое и недвижимое имущество францисканского ордена имуществом католич. Церкви (in jus et proprietatem Beati Petri), отделяя право собственности и владения (proprietas et dominium) от фактического использования (usus). Т. о., францисканцы получили основание для сбора милостыни, поскольку формально ничем не владели и были нищими. |
| 1299,37 пред егда надо поставить точку, а в строке 39 пред сие – вместо точки – запятую: так больше соответствует общему смыслу этого места. 1325,25–26 тайна ркп. так ближе и к контексту. 1331,24 в ркп. точка не после исполнити, а после гряду: так ближе к точному смыслу текста. 1335,10 сказав в, ркп. сказа в. 1339,19 труд на повелние, ркп. тр д на повеление (а). 1361,10 не нужна запятая после волнх (в волнех скорбех). 1383,27 той сам, ркп. то и сама (=той и сам). 1406,2 свяжсе безаконы, ркп. свя ж себе законы. 1406,9 точку лучше поставить после сих, как и в рукописи. 1409,15 въ прошаеши, надо – въпрошаеши. 1409,37 чюжа яже, надо чюжая же (ркп. чюжа ж ). 1415,4 для сохранения смысла текста, запятую надо поставить перед духа (в ркп. здесь точка), а после духа не должно быть никакого знака. Сюда же можно отнести: 1) ошибочную нумерацию выносок на столбце 1274: 3-ья помечена 4-ой, а 4-ая – 3-ьей; 2) ряд случаев, когда знак , находящийся в рукописи, совершенно не отразился в издания в виде и, как следовало бы: 1250,32 къторы, ркп. къторы; 1253,12 учася, ркп. оучас; 1269,37 правы, ркп. правы; 1293,21 хотяще, ркп. хотще; 1294,17 апостольски, ркп. апльски; 1298,20 се, ркп. се; 1306,15 глаголя, ркп. гл. III. Пропуски в изданном тексте, сравнительно с рукописью: 1218,30 после таковги пропущено бо 1244,26 пред имени пропущено от (в ркп. от стоит над словом имени). 1262,34 не, ркп. не ж =неже. 1267,4 хотящих ркп. о хотщи х . 1267,25 после святых пропущено аплех было стых (ркп.) 1270,6 после выше пропущено 1303,27 глаголет проп. и. 1381,3 такоже проп. и. 1385,39 пред въсторгати проп. не повеле. 1389,23 после мужу проп. же. 1405,2 после б пропущено бо. 1405,13 егда, ркп. егда ж =егда же. 1443,35 после пропущено бо. Случаи вставки в рукопись отмечены в издании угловатыми скобками за исключением трех. 1247,4 и; 1333,28 суть (дважды, а в рукописи один раз; очевидный недосмотр) и 1359,28 – яко. К числу вставок же надо отнести и большую часть заглавий, не имеющихся в рукописи; все вставленные заглавия отмечены в издании соответствующими примечаниями. |
| 1293 13 ноября 1886 г. Гиляров писал об этом же Романову-Рцы: «Разорению подвергся я главным образом от неожиданного разрешения двух уличных листков, которые, льстя грязным вкусам публики, сразу отняли у меня свыше сорока тысяч прихода; а на эту самую сумму я только что купил машин в типографию и бумажную фабрику в кредит» (Письма к Романову-Рцы. С. 280). Имеются в виду издававшиеся с 1881 г. ежедневные газеты «Московский листок» (редактор-издатель Н. И. Пастухов) и «Московский телеграф» (редактор-издатель И. И. Родзевич; закрыт в 1883 г.). 1294 Согласно Табели о рангах обращение «Ваше Превосходительство» предусматривали звания III–V классов. Грот имел чин тайного советника (III класс). 1297 Гиляров-Платонов [Н. П.]. Откуда нигилизм?//Русь. 1884. 15 дек. 24. С. 13–26. Статья, как указывает в редакционном предуведомлении И. С. Аксаков, написана по поводу первой части очерка Н. Я. Данилевского «Происхождение нашего нигилизма» (Там же. 1884. 15 нояб. 22. С. 12–22). 1298 Эти правила опубликованы в наст. изд., на с. 323–328 – см. VII. Служебные инструкции для корректоров… 1299 На полях Грот пометил это предложение Гилярова вертикальной линией и написал карандашом: «Не заметил». 1300 Напротив этой фразы на полях Грот поставил карандашом отметку: NB. Гиляров имеет в виду суждения, процитированные им в начале следующего письма к Гроту по книге последнего: Русское правописание-1. С. 22. 1302 Гиляров говорит о разделе «Основные черты русской фонетики и русская азбука» в руководстве Грота (Русское правописание-1. С. 1–20), в частности – о его замечании, касающемся неударяемых гласных, которые «артикулируются так слабо и неполно, что произношение их становится неясным, и вместо звуков а, о является неопределенный, средний между обоими звук, в котором наполовину слышится а, наполовину о.» (Там же. С. 7). 1303 Гильфердинг А. Ф. Общеславянская азбука с приложением образцов славянских наречий. СПб.: Слав. благотвор. ком. на счет суммы, пожертв. И. А. Посоховым, 1871. , 18, CXXIX с.; 2-е изд.: 1892. |
| И не только поэтому, но и потому, что на открытую голову хиротонисаемый принимает рукоположение и должен таким образом молиться и священнодействовать, как он был рукоположен. Иерарх же в особенности, так как хиротонисаемый имеет на главе богопреданные словеса, т.е. святое Евангелие, а другого покрова в ту пору, когда священнодействуешь божественнейшие (тайны), не должен иметь на главе. Но, быть может, кто-нибудь скажет: александрийский патриарх, имеющий на главе священное покрывало, и весьма многие другие, по древнему преданию, не поступают ли не благочестно?» Сам Симеон предпочитал более распространенный обычай архиереям служить с непокрытой головой, согласно апостолу: «Важнее, конечно, молиться и совершать священнодействие с открытой головой и не должно этим пренебрегать, в особенности в важнейшие времена». Митра восточных патриархов была, как пишет очевидец, описывая служение в Москве в 1619 г. Иерусалимского патриарха Феофана III (1608–1644), «без опушки (...) как коруна позлащена, да камения сажены, и святых нет, лише наверху вбит крест, да по странам четыре херувима и серафима». И на Руси митра (проникшая сюда позже, в вв.), дабы подчеркнуть ее «властоносный» характер, часто напоминала по форме великокняжеские «шапки», так что церковными археологами был поставлен вопрос: «Не произошло ли и в самом деле с нашей древней митрой-шапкой то же самое, что случилось у греков с митрой-короной? Если последняя была копией венца византийского императора позднейшего времени, то не получили ли это головное украшение наши епископы с головы наших набожных князей, глубоко чтивших епископский сан? Наша митра-шапка не имела ли своим образцом великокняжескую шапку, с которой сходство в форме отрицать едва ли можно?» В новейшее время крест, ранее венчавший лишь патриаршую митру, становится принадлежностью митр всех православных архиереев 129 . С начала XIV в. и до 1965 г. 130 голову папы Римского в торжественных случаях украшала тиара (τιρα – древний персидский головной убор, корона персидского царя) – высокая шапка в форме пчелиного гнезда с тремя коронами и двумя ниспадающими лентами сзади, верх которой увенчан небольшим крестом. Тиара, или triregnum (троецарствие, троевластие), – видимый знак папской власти, использовавшийся во внебогослужебное время; для литургических целей папа облачается в епископскую митру. Тиара заменила камилавку (или белый фригийский колпак, введенный в обиход, как полагают, папами – греками по происхождению): папы носили ее в VII-VIII вв., а еще до начала XII в. к ней была добавлена царская диадема, которая к концу XIII в. превратилась в зубчатую корону. Вторая корона была добавлена папой Бонифацием VIII (1294–1303), возможно, как символ его взглядов на двойственность папской власти: духовной и светской, а три короны на папской тиаре впервые упомянуты в 1316 г. (по какой причине явился третий венец – неизвестно). |
| Итак, насильственно крещенные и угнетаемые шведскими феодалами, финны в большом числе присоединились к русским. Но финский народ был так ослаблен, что не смог помочь русскому войску закрепить победу, и владимиро-суздальским полкам пришлось ограничиться лишь разгромом шведских колоний. Хотя этот поход (как и новгородский поход 1311 г. к Тавастгусу) 76 и не вернул емь под власть Новгорода, все же он показал шведскому правительству, что монголо-татарское нашествие не изменило отношения Руси к иноземным захватчикам. С огромным напряжением сил отстаивала Русь свои позиции и в Карелии. Борьба за Карелию носила упорный характер. Карельский народ неоднократно выступал совместно с русскими против притязаний шведских феодалов и немецких крестоносцев. В 1282–1283 гг. шведские пираты добирались через Неву до Ладожского озера. Порой они грабили новгородских купцов, которые торговали в Обонежье, а то пытались собирать дань в Карелии («хотяще на Кореле дань взяти»), но их набеги новгородцы и ладожане отбивали. В это же время шведское правительство развернуло наступление на земли Карелии. Несмотря на сопротивление карел, ижорян и новгородских полков, шведские войска захватили часть Западной Карелии и построили там в 1293 г. крепость Выборг. Попытка занять эту крепость, предпринятая в следующем году войсками великого князя Андрея Александровича, не увенчалась успехом. Однако, когда в 1295 г. шведский воевода Сигге Лакке проник по Вуоксе к Кореле и возвел здесь укрепление (вероятно, земляные валы с бревенчатым частоколом), новгородцы город снесли. На месте прежнего укрепления новгородские власти для охраны западного побережья Ладожского озера построили в 1310 г. крепость Корелу (Кексгольм, ныне Приозерск): «Ходиша новгородци в лодьях и в лоивах в озеро и идоша в реку Узьерву (Вуоксу), и срубнша город на порозе (то есть пороге) нов, ветхый сметавше». 77 Крепость Корела успешно выдерживала нападения шведов. Одновременно Новгородской земле приходилось отстаивать от шведских захватчиков устье Невы – выход в Балтийское море. Не ограничиваясь отдельными набегами, шведское правительство предприняло попытку прочно обосноваться на Неве. В 1300 г. сюда на судах прибыли шведские рыцари «в силе велице», привезли «мастеров» своих, а также от папы Бонифация VIII (1294–1303 гг.) «мастер приведоша нарочит [отличный]» и построили в устье реки Охты крепость Ландскрону («Венец земли»), установив в ней метательные орудия. Эту крепость они «утверднша твердостию несказаньною». |
| И на огонь я нашлю им беду. И душой веселиться Станут они на нее и возлюбят... 1291 , (2) Еврипид сочинил: ...и вместо этого огня другое пламя, несокрушимое, пошлю я в виде девы 1292 . (3) А слова Гомера: Один лишь не может ничем побежден быть желудок, жадный, насильственный, множество бед причиняющий смертным 1293 , – (4) переписал он так: Дай силы мне преодолеть желудок, насильственный и жадный, зла источник 1294 . (5) Кроме того, комический поэт Каллий написал: Для безумца, как говорят, все остальные безумны. 1295 (6) А Менандр так пересказывает это в «Полуменах» 1296 : Полезен разум не всегда. Разумней перед безумными предстать безумцем. (7) Антимах Тиосский 1297 сказал: Множество бед принесли людям дары. (8) Агий 1298 же сочинил: Дары человеческий разум предают и дела. (13,1) Гесиод сказал: Лучше хорошей жены ничего не бывает на свете, но ничего не бывает ужасней жены нехорошей. 1299 (2) Симонид [из Аморгоса] вторит ему: Лучше хорошей жены ничего нет для мужа, нет ничего ужасней жены нехорошей. 1300 (3) Далее. Эпихарм сказал: Много ли, мало ли жить – пусть тебе будет едино. 1301 (4) А Еврипид пишет: Отчего при добром здравье неуверенность, что мешает жить счастливо и беспечно? 1302 (5) Вслед за словами комедиографа Дифила: Слишком изменчива жизнь человека 1303 , – (6) Посейдипп говорит: Никто из смертных жизнь свою беспечно не в силах до конца пройти, избегнув бед 1304 . (7) Но ведь так говорит и Платон, называя человека существом изменчивым 1305 . (8) Согласно Еврипиду: О, смертных жизнь многопечальная, всему подвержена легко. Вот ты растешь, а вот уж тлеешь. Один предел положен смертным, Ведет их путь всегда к единому Концу всепоглощающему, посланному Зевсом 1306 . (9) А Дифил пишет: Как жизнь пройти безбедно? Не избегнуть забот, невзгод, потерь, сомнений и болезней. И смерть, как врач, дает успокоенье, покой дарует в вечном сне. 1307 (14,1) Далее, вослед за Еврипидом, говорящим: Многовидны явленья божественных сил, против чаянья много решают они, 1308 – (2) трагический поэт Феодект пишет: |
| 1252 Видимо, неточная цитата из Гомера (Il. VII, 101—102); Archiloch., fr. 57 Diehl. 1253 Il. XVI, 235. 1254 Euripides, fr. 367 Nauck-Snell (TGF) 1255 Fr. 57 Diehl (111 West). 1256 Od. XIV, 228. 1257 Oineus, fr. 560 TGF. 1258 Aeschylus, Fr. inc. 317. 1259 Philoctet., fr.793. 1260 Fr. 132 Koerte. 1261 Theognis, 209. 1262 Medea, 561. 1263 Epicharm., fr. 298 Kaibel (CGF). 1264 Cf. Euripides, fr. 914. 1265 Medea, 618. 1266 Aiax, 665. 1267 Solon, fr. 5, 9 Diehl (6 West). 1268 Theognis, 153. 1269 Thucydides, III 39, 4. 1270 Philistos, Fr. 51 FHG. 1271 Meleager, fr. 525, 4—5. 1272 Critias, fr. 32 DK. 1273 Il. XVIII, 483.607. 1274 Pherecydes, fr. 4 Kern, fr. 2 DK. 1275 Il. XXI, 44—45. 1276 Erechtheus, fr. 365. 1277 Orest., 211. 1278 Eriphyle, fr. 198 (fr. 47 Гаспаров). 1279 Antigona, fr. 168. 1280 Aleadai, fr. 84,2 (fr. 391 Гаспаров). Полностью текст таков: А: Ужель законным ты сочтешь ублюдка? В: Законно всякий доблестный рожден (пер. М. Гаспарова). 1281 Незвестное место. Ни одно из произведений трагика не засвидетельствовано под таким названием. Cf. Hippol. Pr. 432, 2 (Stahlin, ad loc). 1282 Minos, fr. 374. Как и в предыдущем случае, это единственный известный фрагмент этой трагедии. 1283 Alex., fr. 60. 1284 Hipponoos, fr. 280. 1285 Eumelos, fr. 16 Kinkel. 1286 Solon, fr. 1, 1 Diehl (13, 1 West). 1287 Od. XIV, 187. 1288 Euripides, Aigeus fr. 1. 1289 Theognis, 509—10. 1290 Panyassis, Heracleia fr. 14,1.5 Kinkel, 19, 1.5 Bernabe (cf. V. J. Matthews. Panyassis of Halikarnassos: Text and Commentary. Leiden, 1974, p. 76). 1291 Opera et dies 57—8. 1292 Hippol. fr. 429. 1293 Od. XVII 286—7. 1294 Euripides, fr. inc. 915. 1295 Callias, fr. 20 CAF. 1296 Menander, Pwlou menoi, fr. 345 Koerte. 1297 Antimachos, fr. 1 Kinkel. 1298 Cf. Agias Troezenius, Nostoi, fr. 8 Kinkel (8 Bernabe). 1299 Hesiodus, Opera et dies, 702—3 (пер. Вересаева). 1300 Semonides, fr. 6 Diehl. 1301 Epicharm., fr 24 DK. 1302 Euripides, Antiope, fr. 196,4—5. 1303 Diphilos, fr.118 CAF (II). 1304 Poseidippos, fr. 30 CAF (III). |
| Первоначальная версия Декрета была дополнена после 2 Латеранского собора (1139). Декрет быстро стал основным учебником канонического права в университетах Европы и сыграл роль образца для последующих сборников церковных законов, прежде всего для Декреталий (Summae Decretalium), в которые собирались папские законодательные акты (буллы и бреве) и постановления соборов, авторизованные папами. Однако сам труд Грациана никогда не получал официального папского одобрения или утверждения. В то же время, вместе с поздними комментариями и приложениями, Декрет был включен в т.н. Corpus iuris canonici и только с принятием в 1917 г. нового Codex iuris canonici был выведен из официального употребления. Грациан же удостоился места в Дантовом раю вместе с другими учителями Церкви 464 (см. рис. 113). В 1234 г. Григорий IX (1227–1241) распорядился собрать все папские декреталии в единый свод, Decretalium Gregorii IX («Декреталии Григория IX»). В 1298 г. по указанию Бонифация VIII (1294–1303) были собраны декреталии пап, изданные после Григория IX; из них составился самостоятельный сборник декреталий. В 1313 г. Климент V (1305–1314) собрал постановления Вьенского собора 1311 г. и свои собственные декреталии и обнародовал их под названием «Седьмая книга» («Liber septimus»). Впоследствии этот сборник получил название Constitutiones Clementinae («Постановления Климента», или Климентины). После официально изданных компиляций Григория IX, Бонифация VIII и Климента V, канонистами в 14 в. были составлены два новых сборника – «Экстраваганты» (Extravagantes). В течение Средних веков папские документы собираются в папских архивах – в оригиналах или в копиях. С времени Иннокентия III (1198–1216) эти архивы дошли до нас во вполне удовлетворительной комплектации. Многие из посланий средневековых пап инкорпорированы в Corpus Iuris Canonici. Некоторые из таких посланий можно найти в неофициальных формулярах, до некоторой степени сходных с имевшей официальный характер древней Liber Diurnus, использовавшейся папской канцелярией уже при Григории VII. Правила обращения с папскими посланиями определялись (по крайней мере, с 12 в.) Апостолической канцелярией (regulae cancellariae Apostolicae) и другими официальными учреждениями Святого Престола в зависимости от способа отправки и исполнения предписаний, содержащихся в послании. В то же время фальсификация папских писаний в Средние века развивается более широко, чем в древности; Иннокентий III (в De crimine falsi) перечисляет не менее девяти способов подделки. |
| Как видим, персонализм, энергийность, холизм – эти важнейшие критерии исихастского опыта богообщения – в полной мере свойственны и экхартовской мистагогии. В противоположность тому, чему учит С.С. Хоружий, они отнюдь не являются уникальными признаками восточной (и прежде всего афонской) традиции, по которым та отличается от неоплатоновской мистики. Но речь идет, подчеркнем еще раз, о христианском неоплатонизме второй, позднесредневековой, волны. 4. Заключительные замечания а) Источники Итак, сходство богословских доктрин И. Экхарта и Гр. Паламы вполне очевидно и, как кажется, может считаться доказанным. Это сходство возникло не в результате непосредственных контактов и эмпирического взаимодействия, но в результате параллельного и синхронного развития двух автономных традиций, общность которых обусловлена укорененностью в позднеантичном неоплатонизме и которые, имея в виду сказанное выше, можно назвать западной и восточной ветвями христианского неоплатонизма позднего Средневековья. Сходство доктрин Экхарта и Паламы является предметом не компаративистского (в узком смысле), а типологического изучения. В порядке конкретизации выдвинутого тезиса следует поставить вопрос о паламитской и экхартовской рецепции «Corpus Dionysiacum». Вообще говоря, она достаточно исследована: применительно к Гр. Паламе – А. Голицыным, А. Риго, Ж. Надалем, А. Риттером 217 и др., в приложении к И. Экхарту – Й. Бахом, В. Прегером, К. Ру, В.Байервальтесом 218 и пр. Экхарт ознакомился с «Corpus Dionysiacum» в годы преподавательской деятельности в Парижском университете (1293–1294, 1302–1303, 1311–1313). В 1250-х годах в университетском скриптории был переписан так называемый «Анастасиевский корпус». Составленный из переводов аббата Сент-Дени Хилдуином (ок. 832 г.) и, главным образом, Иоанна Скотта Эриу гены (ок. 867г.), «Корпус» был снабжен глоссами Анастасием Библиотекарем (до 875 г.) 219 . В качестве составной части в глоссы вошли комментарии Иоанна Скифопольского и Максима Исповедника . Учитывая знакомство Экхарта с «Точным изложением» Иоанна Дамаскина , следует констатировать, что большинство «духовных предков» Гр. Паламы – именно так называл Дионисия, Максима, Иоанна архим. Киприан (Керн) 220 – были «предками» также И. Экхарта. Нужно прямо сказать: Дионисий Ареопагит – активно, но не самый часто цитируемый автор в сочинениях рейнского Мастера. И тем не менее как раз дионисиевское теория «исхождений» стала для немецкого мистика рамочной конструкцией, в пределах которой переосмыслялись, сводились воедино разнородные источники его теологии: Авенцеброль, Маймонид, Авиценна, Аверроэс и пр. Выбор Дионисия в этом качестве вообще характерен для школы Альберта Великого 221 . О месте Ареопагита в творчестве Экхарта свидетельствует множество латино- и немецкоязычных переводов главного термина «Corpus Dionysiacum» (и по наследству Гр. Паламы) «προδος»: «processus», «productio», «emanatio», «irradiatio»; «uzganc», «uzvluz», «uzbruch», «uzsmelzen» и т. д. 222 |
| Пока вся активная мораль теософа сводится к подавлению чувственности 1293 чрез стоическое дисциплинирование 1294 при гармоническом согласии со стоическим объяснением зла 1295 и стоическим идеалом мудреца 1296 и нравственной корректности 1297 о жизни в согласии с природой. 1298 В свою очередь и аскетические упражнения имеют лишь отрицательное достоинство, способствуя духовному очищению и умственной изощренности. В этом отношении аскетическая доблесть ниже рациональной, 1299 потому что приготовляет ее и бывает для нее низшей ступенью пропедевтического воспитания. Все завершается умственной проницательностью, служившей и объектом моральных усилий и гарантией их возможного успеха. Добродетель будет в знании, 1300 которое в мудрости ведет и к богоупотреблению. 1301 Этот интеллектуалистический характер филоновской морали, безусловно, несроден апостольским упованиям, где скорее было обратное, что ведение соподчинялось нравственному устроению. Такой интеллектуализм покоился на фактическом убеждении в натуральной неприкосновенности духа, который автономно излучает из себя истину и бывает самобытным избавителем человечества. Посему Мессией для Филимона была греческая философия, в которой поглощается и растворяется почти все божественное откровение, 1302 но для Апостола автономная человеческая «мудрость» являлась неотразимым свидетелем умственной немощности, 1303 требовавшей благодатного искупления, откуда и почерпались все рессурсы для исцеления и возмужания. Не смотря на эту апелляцию к натуральной спасительности в духовности, александрийский теософ находил критерий ее безупречной продуктивности и наилучшее запечатление собственно в библейском учении ортодоксального иудейства. Поэтому справедливая идея предуготовительного действия Логоса во всем мире 1304 получала у него тот смысл, будто все прекрасное и доброе в философских системах было темным отголоском вещаний Моисея и приобретало яркость лишь при озарении закона. Неизбежно, что интеллектуальный абсолютизм фактически равнялся деспотизму раввинской теологии и – в традиционном духе 1305 – утверждал универсализм иудейства. |
|
|
