| Плача и моля о прощении, он встретил императора и на сей раз пострадал только тем, что из 80000 modii египетского хлеба, определенных Константином Великим , Констанций лишил его половины 1183 . Кровавой расправы не было, но Павел был сослан в Сингару месопотамскую, откуда вскоре был переведен в Емезу и наконец Кукуз 1184 . Кафедру его занял Македоний 1185 . Водворив тишину в Константинополе, Констанций снова вернулся в Антиохию 1186 , где доказуем 31 марта 342 года 1187 . Здесь он оставался до 11 мая 1188 , чтобы летом идти походом против персов. В это время Констанций получил послание Констанса с просьбой о восстановлении Афанасия и Павла, но ответил на него отказом, ссылаясь, вероятно, на то, что он не может изменять постановление собора 1189 . После этого, по просьбе Юлия римского, Максимина трирского и Осии кордубскоаго 1190 Констанс предложил Констанцию созвать на собор восточных и западных епископов где-либо на границе империй и добился от него согласия 1191 . Во всяком случае Констанс, пригласив к себе в Милан Афанасия в четвертом году после его бегства из Александрии, таким образом после мая 342 г. 1192 мог ему сообщить, что ведет с Констанцием переговоры о новом соборе, на который он в свое время получит приглашение. Так как Констанс летом вел войну с франками, а в январе 343 г. отправился в Британию 1193 , тο свидание это могло иметь место только позднею осенью 342 г. 1194 . Затем Афанасий остается в Милане до тех пор, пока Констанс, вернувшись из британского похода в Трир 1195 , не пригласил его в Галлию. Отсюда он вместе с Осией отправился на созванный между тем в Сардике или Сердике, нынешней Софии 1196 , собор 1197 . Сардинский собор начался поздней осенью 343 г. и продолжался до марта 344 г. 1198 Собралось 170 епископов из двух половин империи 1199 . Из них 90 были западные и державшиеся единосущия восточные епископы 1200 . Другую половину составляло 80 восточных епископов 1201 , поддерживавших антиохийскую точку зрения и позднее формулировавших собственное исповедание 1202 . |
| Один канцелярист перешел в секретари военной коллегии 1189 . Часть по тем или иным причинам получила позволиние вернуться к местам прежней своей службы. Так, уволен обратно подьячий Вознесенского девичьего монастыря – по просьбе игуменьи 1190 ; два подьячих возвращены в Троице-Сергиев монастырь – по болезни 1191 , один – вследствие признанной Синодом невозможности содержать многочисленную семью, проживая от нее отдельно 1192 , один – в Ростов, по болезни, засвидетельствованной доктором 1193 ; двое подьячих Казанского архиерейского дома, уехавшие в отпуск на родину с декабря 1721 года по апрель для забрания в Петербург семейств и скарба, были оставлены Синодом на прежних местах – в Казани, вследствие ходатайства казначея Казанского архиерейского дома, жаловавшегося на малолюдство подьячих 1194 . Иные должны были вовсе покончить канцелярскую службу за неспособностью продолжать ее по болезни 1195 . Был один случай возвращения взятого в Синод подьячего в светское ведомство, в московскую камерирскую контору, по ходатайству московского вице-губернатора Воейкова, ссылавшегося на то, что без этого подьячего дела в конторе оказались совсем запутаны. Любопытно, что Синод, отпуская этого подьячего в камерирскую контору, заметил, что в синодальных делах отпускаемый оказался «не весьма заобыкновенен» 1196 . По всем этим причинам в синодальной канцелярии «малолюдство» подьячих оставалось хроническим 1197 , и Синод никогда не упускал случая привлечь в нее нового работника. В 1722 году Синод требовал от военной коллегии представленья двух подьячих, взятых коллегией ранее из Новгородского архиерейского дома, ссылаясь на то, что подьячие ему «очень потребны для новозаводства» 1198 . В другой раз Синод требовал от юстиц-коллегии немедленной высылки служившего в коллегии сына синодального дворянина, угрожая Сенатом в случае отказа 1199 . В августе 1722 года Синод настойчиво домогался явки к службе пяти человек из списка тридцати трех, которые под разными предлогами дотоле еще не явились в синодальную канцелярию; решено было вторично послать за ними нарочных солдата за их счет 1200 . |
| 1186 Можно сравнить эту цитату из свт. Кирилла с соответствующими высказываниями Севира из гомилии 83 (см.: PO. Vol. 20. P. 415–416) и из «Против нечестивого Грамматика» (см.: Oratio 3. 2. 33... P. 133–134), где речь также идет о Гефсиманском борении ХристА.В отличие от свт. Кирилла, Севир не обнаруживает в своем богословском языке никакой двойственности, все действия, слова и состояния Христа, как по божеству, так и по человечеству, предицируются непосредственно Богу Слову, собственная активность соединенного с Ним человечества остается вне внимания монофизитского автора. 1189 Concilium Universale Constantinopolitanum Tertium/R. Riedinger, ed. Berlin: De Gruyter, 1990 (Acta Conciliorum Oecumenicorum; 2). Vol. 2. Pt. 1. P. 68. На эти слова свт. Кирилла для обоснования дифелитского учения ссылается и прп. Максим (См.: Opuscula theologica et polemica 19//PG 91. Col. 224С). 1192 Таким образом, Севиру, стремившемуся обосновать свою моноэнергистскую позицию ссылками на авторитет свт. Кирилла, приходилось идти на прямую корректировку учения Александрийского архиепископа. 1195 Theodosius Alexandrinus. Epistula sinodica ad Paulum Patriarchum//Documenta ad origines monophysitarum illustrandas. P. 85; Сир. текст см.: Theodosius Alexandrinus. Epistula sinodica ad Paulum Patriarchum//Documenta ad origines monophysitarum illustrandas/I.-B. Chabot, ed. 1907 (CSCO ; 17). P. 121. 1199 Paulus Antiochenus. Epistula synodica responsoria, missa ad Mar Theodorum, patriarcham Alexandriae//Documenta ad origines monophysitarum illustrandas... P. 225; Сир. текст см.: Paulus Antiochenus. Epistula synodica responsoria, missa ad Mar Theodorum, patriarcham Alexandriae//Documenta ad origines monophysitarum illustrandas/I.-B. Chabot, ed. 1907 (CSCO ; 17). P. 322–323. 1202 Это отличие человечества Христа от человечества прочих людей в полной мере осознавалось и самим Иоанном Филопоном, который отмечал, что в наших телах обнаруживаются характерные «движения» ( ; zaw; motus), «не обусловленные побуждением души», которыми душа неспособна управлять так, как она хочет. В человечестве же Христа власть божества распространяется на все без исключения действия, поэтому в Нем любая «природная способность движения» ( ; mettzn kynyt; facultas motiva naturalis), как в душе, так и в теле, не ведет себя «в соответствии с природой», но всегда всецело направляется божеством так, как ему угодно (см.: Diaetetes seu Arbiter. Prol. 4… P. 38–39; Сир. текст см.: Р. 6). |
| 1189 Т. е. мышление Умопостигаемого человеком имеет место при актуальном совпадении его мышления и мышления божественного Ума, который один собственно и мыслит Умопостигаемое, насколько Оно вообще может быть мыслимо. 1190 Здесь противопоставляется постижение дольних вещей, совершаемое рассудком (δινοια) во времени – такое постижение требует усилия и является низшим видом познания, – и постижение умом (νος), которое осуществляется вне времени (одномоментно) и беструдно: именно в актах такого познания человек актуально един с Умом. 1193 Речь идет не о том, что даже «умной Силе» (т. е. второй Ипостаси) всецело сокрытый Отец не сообщает Себя бытийно, но о том – что Диада не явилась «распространением» Монады. 1195 Прокл и Дамаский говорили в связи с этим фрагментом о Троице παρξις – δναμις – νος, которая в рамках их систем была тождественна Троице ν – ζω – νος. Особенно примечательно усвоение третьему лицу Троицы такого отношения к Творцу, которое мы привыкли формулировать как «иже от Отца исходящего», т. е. полное отсутствие всякого Filiogue в теологии Оракулов. В связи с этим меняет смысл и вопрос о субординационизме: можно сказать, что вторая и третья Ипостаси подчинены первой, но весьма проблематично будет говорить о подчиненности третьей Ипостаси второй, поскольку третья исходит не из второй, но из первой. Однако, поскольку в отношении к миру Творцом-Демиургом считается по преимуществу именно Ум, то в системе, подразумевающей, что, чем сокрытее и бездеятельнее – тем превосходнее, основания для субординации второй и третьей Ипостасей все-таки есть. Итак, по всей видимости, уже в Оракулах мы имеем каппадокийскую триадологию – пусть еще и весьма грубой поэтической выделки. 1199 Это «несовершенное» – τελετητον – в языке Гомера обозначало «противное воле Зевса» (Илиада, 1. 527). 1202 Некоторые ученые полагают, что это начало гимна, обращенного к планетарным богам. Что касается «отцовской бездны» – термин, затем получивший широкое хождение в богословии гностиков – то, говоря принципиально, так может быть назван, во-первых, Сам Единый Бог; во-вторых, всё вообще божественное; в-третьих, Диада – Геката; в-четвертых, материя. |
| 1188 Срав. Например, многие слова его, произнесенные в Сергиевой Лавре, в Перервинском, Чудове и других монастырях. 1189 Это был один из тех шести случаев освящения церквей, «в том числе двух сельских», и из тех восьми случаев проповедания слова Божия в короткий срок от 15 августа по 5 октября, о которых сам Филарет говорить в своем письме к А. Н. Муравьеву от 6 октября 1847 года, в свое пред ним оправдание, по случаю замедления ответного к нему письма. См. Письма Филарета к А. Н. Муравьеву, стр. 250–251. 1190 См. для сего Письма Филарета к Антонию, II, 101, 108–109, 177, 481, 485–486, 504; III, 13, 213, Душеполезное Чтение, 1874, I, 356–358 и другие. 1192 Он родился в 1844 году. О рождении его отец его граф Дмитрий Николаевич известил Филарета, который тотчас же распорядился совершить молебное пение у раки преподобного Сергия, а потом благословил его родителя иконою преподобного Сергии, освященной при святых мощах преподобного Сергия. Письма Филарета к Антонию, 177. 1196 Ведение дела постройки храма дарен поручено было знаменитому архитектору, который, с помощью итальянских мастеров, построил храм в форме равностороннего креста с тройственными округлениями оконечностей. См. Московские ведомости, 1850 год, 111 в упомянутой статье Вельтмана. 1198 Кроле графа Закревского, как главного попечителя, опекунами, назначенными от московской дворянской опеки еще состояли: коллежский советник К. А. Гассовский и гвардии ротмистр С. И. Пашков. 1199 Граф Закревский. О своем участии в благом деле Филарета, по обычной своей скромности, умолчал. 1202 Еще от 13 августа Филарет писал тому же Антонию: «Немощь, и люди, советуют отказаться от скитского праздника. Мне хочется быть по крайней мере на всенощной, а далее не вижу, что возможно будет». Письма Филарета к Антонию, III, 46 1207 См. там же, стр. 494. Игуменьей была назначена учредительница монастыря М. М. Тучкова, в монашестве Мария. 1208 Подробнее о сем сказано будет нами в своем месте, именно во 2-й части вашего настоящего исследования. |
| Тогда как в пределах княжества Владимирского церкви устроялись преимущественно князьями, в Новгороде и его области созидателями храмов были не столько князья, сколько архипастыри, а еще более простые миряне. Из князей новгородских летописи именуют только Святослава, построившего в 1165 г. деревянную церковь святого Николая на Городище, и Ярослава, который в 1191 г. построил другую деревянную церковь святого Николая на том же Городище, вероятно, по сгорении первой . Из числа Новгородских владык Нифонт воздвиг каменную церковь святого Климента в Ладоге (1153); Илия с братом своим Гавриилом — каменную церковь святого Иоанна на Торговой стороне в Новгороде (1184); тот же Гавриил — еще две церкви деревянные: во имя трех святых отроков и пророка Даниила на Жатуне в Новгороде (1189) и Сретения Господня на собственном дворе (1191); наконец, Мартирий — каменную церковь на городских воротах в честь Положения Ризы Пресвятой Богородицы (1195) . Из мирян — какие-то Шетеничи построили в Новгороде церковь Пресвятой Троицы (1165); Сотко Сытинич — церковь святых мучеников Бориса и Глеба, каменную (1167–1173); Михаил Степанович — церковь святого Михаила, а Моисей Доманежец — Усекновения главы святого Иоанна Предтечи на Чюдинцовой улице (1176); Радько или Родка с братом — церковь святого Игнатия на Рогатой улице (1183) ; Милонег тысяцкий — святого Вознесения на Прусской улице, каменную (1185–1191); Нездинич — церковь Нерукотворенного образа, а Константин с братом — святой Пятницы на Торговой стороне (1191); Еревша или Арефа — церковь святого пророка Илии на холме во Славне, каменную (1198–1202); Вячеслав Прокшенич, внук Малышев,— церковь святых 40 мученик, каменную (1199–1211); Твердислав с Феодором — церковь святого Михаила, каменную (1219–1224) . Между тем многие другие церкви построены в Новгороде неизвестными лицами. Например, в 1151 г.— две: святого Василия и святых Константина и Елены; в 1170 г. — одна, каменная, Иакова в Неревском конце; в 1181 — пять деревянных; в 1195 г.— три деревянных и проч. и проч. Во время пожаров, опустошавших Новгород, не раз страдали и церкви: в 1152 г. сгорело в нем восемь церквей, в 1175 г.— три церкви, в 1177 г.— пять церквей, в 1181 г. — три церкви, в 1194 г.— десять церквей, в 1211 г.— пятнадцать и в 1217 г.— еще пятнадцать церквей . |
| П. знаменовал собой «пророков предел, начало апостолов» (Стихира на литии в день Рождества И. П.- Минея (МП). Июнь. Ч. 2. С. 293). Кроме того, в средневизант. период сложилась традиция посвящения И. П. диаконника (реже жертвенника). По мнению ряда исследователей, на возникновение этой традиции повлияло размещение чтимой святыни, честной главы И. П. после ее 3-го обретения в IX в., в оратории Студийского мон-ря в К-поле (см.: Walter Ch. Art and Ritual of the Byzantine Church. L., 1982. P. 183; Царевская. 1999. С. 63). В таких случаях изображение святого в конхе апсиды часто дополнялось житийным циклом на ее стенах, напр. росписи храмов: Св. Софии в Охриде, Македония (сер. XI в.), новгородских Рождества Пресв. Богородицы Антониева мон-ря (1125), Благовещения на Мячине (в Аркажах) (1189) и Спаса на Нередице (1199), Св. Софии в Трапезунде (Трабзоне), Турция (1260-1270), Богородицы Одигитрии в Пече, Сербия (ок. 1337). В XII в. появились также образы «Св. Иоанн Предтеча в пустыне», на к-рых все перечисленные иконографические элементы (пустыня, секира на неплодном дереве, свиток с текстом, глава в сосуде) были соединены в едином пространстве с образом молящегося святого: на фреске ц. Благовещения на Мячине в Вел. Новгороде; на иконах из мон-ря вмц. Екатерины на Синае («Св. Иоанн Предтеча в пустыне, с 3 сценами жития», кон. XII в.; «Св. Иоанн Предтеча в пустыне», 1-я пол. XIII в.). В кон. XIII в. эта схема была дополнена изображением крыльев. Самый ранний образ крылатого И. П. сохранился на фресках ц. прп. Ахиллия, еп. Лариссы, в Арилье, Сербия (1296), и на крышке реликвария со св. рукой И. П. (нач. XIV в., кафедральный собор г. Перпиньян, Франция), принесенного доминиканцами из Греции в 1323 г.: крылатый И. П. представлен в рост, держащим в левой руке чашу с главой, в правой - раскрытую книгу с текстом (деталь, к-рая впосл. не будет повторяться). Изображение поясняется надписью: «Ты носишь крылья, потому что ты был равен ангелам; будучи не земным, ты пребывал в земной материи, как сказал Спаситель» (цит. |
| 1182 Fr.Seraphim Rose. A Prologue of Orthodox Saints in the West//The Orthodox Word. 1975. Р.177; also in: Vita Patrum. Р.15. 1184 Fr.Seraphim Rose. A Prologue of Orthodox Saints in the West//The Orthodox Word. 1975. Р.183; also in: Vita Patrum. Р.20. 1185 Fr.Seraphim Rose. A Prologue of Orthodox Saints in the West//The Orthodox Word. 1975. Р.181–182; also in: Vita Patrum. Р.17–18. 1187 Fr.Seraphim Rose. Orthodoxy in 5th and 6th Century Gaul//The Orthodox Word. 1977. Р.35; also in: Vita Patrum. Р.90. 1189 Daniel Olson. A Pilgrimage to the Jura Mountains//The Orthodox Word. 1977. Р.133; also in: Vita Patrum. Р.153. 1190 Fr.Seraphim Rose. Orthodoxy in 5th and 6th Century Gaul//The Orthodox Word. 1977. Р.36; also in: Vita Patrum. Р.91. 1193 Fr.Seraphim Rose. A Prologue of Orthodox Saints in the West. Р.209; also in: Vita Patrum. Р.26. 1195 In Bishop Sava of Edmonton. Blessed John: The Chronicle of the Veneration of Archbishop John Maximovitch. Platina, 1979. Р.154; also in: The Orthodox Word. 1985. Р.167. 1197 Fr.Seraphim Rose. Orthodox Monasdcism Today in the Light of Orthodox Monastic Gaul. Р.146; also in: Vita Patrum. Р.159. 1198 Fr.Seraphim Rose. Orthodox Monasticism Today in the Light of Orthodox Monastic Gaul. Р.146–147; also in: Vita Patrum. Р.159–160. 1199 Речь идет о св.Анаклете, пале Римском (память 26 апр.); св.Каллисте, папе Римском († 218–222, память 14 апр.); св.Юлии, папе Римском († 352, память 12 апр.); прп.Схоластике Нурсийской (сестре прп.Венедикта Нурсийского) († 543, память 10 февр.); св.Евгении, епископе Карфагенском († 505, память 13 июля); св. мч.Урсуле Британской (III в., память 21 окт.) и св.Елигии, еп.Нойонском († 659, память 1 дек.). 1203 Письмо о. Алексия Янга автору данной книги от 1 авг. 1991г. Частично взято из статьи о.Алексия Янга «Personal Reminiscences of Fr.Seraphim» (The Orthodox Word. 2002. Р.238; см. также: Letters from Fr.Seraphim. R.211). 1204 После выхода этой книги в 1988г. некоторые из житий святых, включенных в нее, были переведены на греческий язык и изданы афонским монастырем Ксиропотам (см.: Agioretiki Martyria (June – November, 1991). P.205–208). В полном объеме книга вышла на румынском языке в Бухаресте в 2004г. и на русском языке в Москве в 2005 г. Братство прп.Германа Аляскинского планирует выпустить новое издание этой книги под названием «Православное наследие Запада». |
| Стиль фресок церкви в К. находит ближайшее, вплоть до полного совпадения в типе фигур и ликов, соответствие в части росписей ц. св. Врачей в Кастории, выполненной, по-видимому, теми же самыми мастерами. В более широком плане аналогию представляют такие памятники, как фрески Энклистры в мон-ре прп. Неофита близ Пафоса (1183) и ц. Аракос Панагии близ Лагудеры (1192) на о-ве Кипр, созданные визант. художником Феодором Апсевдом. Их стиль характеризуется таким же, как в ц. вмч. Георгия, пристрастием к чрезмерно вытянутым пропорциям фигур и избыточным складкам одеяний, однако в трактовке складок больше орнаментальной упорядоченности, тогда как динамизм драпировок заметно ослабевает. Более ровным, цельным делается внешний контур фигуры. Ослабляются светотеневые контрасты. Лики тяготеют к классическому типу. Образный строй в целом не имеет остроты экспрессии курбиновского. Скорее аналогию для этого аспекта росписей церкви в К. представляет «динамический» стиль таких памятников, как фрески ц. вмч. Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония (1164), ц. вмч. Георгия в Джурджеви ступови близ Нови-Пазара, Сербия (ок. 1175), ц. Благовещения на Мячине (в Аркажах) в Вел. Новгороде (1189), из б-ки монастыря Ватопед на Афоне (1197-1198), ц. Спаса на Нередице в Вел. Новгороде (1199), мон-ря Рабдуху на Афоне (кон. XII - нач. XIII в.). Однако в них экспрессия носит отчетливо выраженный аскетический характер: во мн. случаях художники прибегают к предельно скупому письму в 3 тона и, отказываясь от какой бы то ни было постепенности в трактовке рельефа, подчеркнуто противопоставляют друг другу стилизованные света и тени. Достигаемые при этом эффекты по степени своей отвлеченности превосходят все предпринятое ради повышения экспрессии в ц. вмч. Георгия. Такой разрыв с классической традицией, по мнению большинства исследователей, является признаком провинциальности. В оценках среды, породившей росписи церкви в К., подобного единства не наблюдается. К провинции их склонны были относить М. Райкович, К. Вайцман, В. Н. Лазарев, О. Демус, Д. Мурики. Столичный уровень мастерства за памятником признавали Р. Любинкович, М. Хадзидакис, Л. Хадерман-Мисгвиш, С. Томекович. При этом Хадерман-Мисгвиш, подчеркивавшая, что само по себе отступление от классических норм не должно расцениваться как примета провинциальности, репрезентативными для процессов в столичном искусстве позднего XII в., по-видимому, считала не только фрески К., но и памятники, подобные Нередице. Томекович, напротив, делала исключение только для художников К., трактуя их стиль как разновидность «маньеризма», отождествляемого ею с главным направлением художественного развития 2-й пол. 60-х гг. XII в.- нач. 1200-х гг. По мнению О. С. Поповой, именно «динамический» стиль с его аскетической экспрессией стал главным событием в искусстве 2-й пол. XII в., тогда как «маньеризм», в т. ч. и курбиновского типа, представлял более камерное явление, хотя и отмеченное общим для эпохи стремлением к спиритуализации образа. |
| В 1172 г. была заложена ц. св. Иакова на Яковлевой ул., о ее освящении сведений в летописях нет. В 1179 г. архиеп. свт. Иоанн (Илия) со своим братом Гавриилом за один сезон построили Благовещенскую ц. в Благовещенском мон-ре на оз. Мячино. Далее с 80 гг. и до конца XII в. строительство в Н. велось практически без перерывов, при этом мн. храмы строили за 1–2 сезона. К этой эпохе относится возведение надвратной ц. Богоявления в Благовещенском мон-ре на оз. Мячино (1180–1182), перестройка ц. св. Иоанна Предтечи на Опоках (1184), строительство церквей апостолов Петра и Павла на Сильнище (1185–1192), Вознесения на Прусской ул. (1185–1191), Успения в Аркажском мон-ре (1188–1189), Преображения Господня Хутынского мон-ря (1192), Положения Ризы и Пояса Богородицы на воротах Детинца (1195), Воскресения на Мячине (1195–1196), Кирилла (1196), Преображения в Ст. Русе (1198), Преображения Господня на Нередице (1198), св. Илии Пророка на Славне (1198–1202), Сорока мучеников (1199–1211), вмц. Параскевы на Торгу (1207), вмч. Пантелеимона (1207). Заказчиками храмов были как церковные иерархи, так и частные лица, князь. Многие из этих храмов сохранились или изучены археологически. В 10–30-е гг. XIII в. сообщения о новом строительстве носят нерегулярный характер: в 1211 г. новый архиеп. Антоний «створи полату Митрофаню церковь в имя святого Антония» (НПЛ. С. 52), однако характер этих работ не вполне понятен; в 1218 г. владыка заложил ц. вмц. Варвары в Варварине мон-ре, в 1219 г. Твердислав и Феодор заложили ц. арх. Михаила на Прусской ул. (освящена в 1224), в 1224 г. Семен Борисович построил ц. ап. Павла с приделами прав. Симеона Богоприимца и равноапостольных Константина и Елены, в 1226 г. заложили ц. св. Иакова на Яковлевой ул. (очевидно, на месте храма 1172 г.), в 1233 г.— ц. св. Феодора на воротах Детинца от Неревского конца. К данному периоду, вероятно, относится единственный сохранившийся памятник — ц. Рождества Пресв. Богородицы в Перыни, не имеющая летописной даты. Из всех этих построек помимо Перынской ц. изучен только храм арх. Михаила на Прусской ул. (исследования В. А. Булкина), об остальных сооружениях пока сведений нет. |
|
|
