| Леонтьев, Соч., т. III, стр. 397 (повесть «Египетский голубь»). 1140 К этому как раз периоду и относится его автобиографическая статья «Моя литературная судьба», напечатанная в «Литературном Наследстве». 1141 Жена Леонтьева пережила его и скончалась уже после революции в 1917 г. (См. Лит. Насл., стр. 493, прим. 92). 1142 См. Соч. Вл. Соловьева, т. VI. 1143 Бердяев, Константин Леонтьев, стр. 8. Сам Леонтьев однажды сам себя назвал славянофилом. (Соч., т. VI, стр. 118), но лишь в смысле любви к своеобразию культуры России. Ср. также Лит. Насл., стр. 451. 1144 Флоровский, Ор. cit., стр. 305. 1145 Massaryk, Ор. cit., S. 215. 1146 Леонтьев. Соч., т. V, стр. 420. (Прим.): «главным основанием служила мне книга Данилевского». Несколько дальше. (Ibid., стр. 433), Леонтьев называет книгу Данилевского «истинно великой». Ср., т. VI, стр. 335. 1147 См. Лит. Наел., стр. 479. Примеч. 1148 Булгаков в своей статье о Леонтьеве (Тихие Думы, стр. 117), справедливо говорит, что Леонтьев «лучше и беспощаднее умел увидеть на лице Европы черты торжествующего мещанства». 1149 Бердяев. Статья, о Леонтьеве в сборнике Sub specie aeternitatis (1907), стр. 309. 1150 Цитирую по «Труд. К. Дух. Акад.» (1909, IV, стр. 579). 1151 Ibid., VI, стр. 323. 1152 Ibid., стр. 301. 1153 Бердяев, Ibid, стр. 12. 1154 Письмо к Розанову (Рус. Вести. 1903, VI). 1155 Очень хорошо и верно говорит Бердяев (Ibid., стр. 146, passim) о «серьезном нравственном характере» в Леонтьеве. 1156 Переписка Леонтьева с Александровым. (Бог. Вестник 1914 III. стр. 456). 1157 См. упомянутую уже прекрасную работу Obernauer. Der aesthetische Mensch in d. deutsch. Literatur. 1158 Бог. Вестник, 1914, III, стр. 458. Примеч. 1159 Цитирую по Аггееву (Ор. cit., VI, стр. 296). 1160 Соч., т. VIII, стр. 160. 1161 Соч., т. VII, стр. 132. 1162 Лит. Наслед., стр. 467. 1163 Соч… т. V, стр. 237. 1164 соч., т. VII, стр. 169. 1165 Соч., т. VI, стр. 21. 1166 Лит. Наслед., стр. 467. 1167 Соч., т. VI, стр. 121. 1168 Литер. Наслед., стр. 465. 1169 Флоровский, ор. cit., стр. 305. 1170 |
| Подводя итог изложению христологии Амфилохия, нужно сказать, что она предвосхищает собой христологию Василия Великого . Ясно сформулировано учение об одном Лице, или Ипостаси, и двух природах, или сущностях, во Христе и вместе с этим определено в точных терминах и отношение двух природ между собой – σγχυτος, ατρεπτος, διαρετος – в самом соединении. Сотериология Амфилохия Учение Амфилохия о спасении значительно отличается от сотериологии прочих каппадокийцев полным отсутствием спиритуалистических тенденций, свойственных последней. В противоположность им он держится реалистической теории. Для него спасение состоит в преобразовании человеческой природы, в ее физическом изменении и сообщении ей бессмертия. Это сближает его учение о спасении с сотериологией Иринея Лионского и Афанасия Великого , и, может быть, это сходство было бы еще более выпуклым, если бы сочинения Амфилохия сохранились в полном виде. Сын Божий воплотился для спасения человека. Амфилохий сравнительно редко употребляет в отношении ко Христу появившееся впервые в Египте и там излюбленное наименование Σωτρ 1157 . Все блага, дарованные человечеству искупительной деятельностью Христа, превышающие те блага, которые человек потерял вследствие грехопадения ( δ νσφ συχν κατασχεθεσα τηλικοτου κα τοιοτο τετχηκεν ατρο, ς μεζονος τς γεας ετυχς στν σωτηρας το νοσματος δραπετεσαντος) 1158 , сводятся Амфилохием к одному, для достижения которого прочие служат только условиями, – это нетление ( αφθαρσα), уничтожение тления и смерти. Через рождение Христа попрана сила тления ( δι’ ν φθορ ς δυνμεις πεπτηται... κα θαντου κρτος κατργηται) 1159 . Рождение Христа – это φθαρσας μυστηρου [таинство нетления]; оно дало человечеству росток вечной жизни ( τ τς αιωνου ζως φυτν νθρποις βλστησε) 1160 . Вечная жизнь и нетление сообщены человечеству через воплощение и смерть Сына Божия. Он уподобляет Себя человеку в его бедствиях и обстоятельствах, связанных с его грехопадением и наказанием, чтобы уничтожить грех и бедствия и, таким образом сообщив жизни человека высшее содержание, уподобить его Себе. «Нетленная Дева, по слову Исаии, родит нетленный Светильник, ибо Всесвятому Слову Божию надлежало низойти к нам даже до плоти, чтобы обновить через воплощение созданных Его бесплотным Божеством, но изветшавших вследствие греха и соделать нетленными через подобие» 1161 . «Истина познана, благодать пришла, жизнь явилась. Будучи Сыном Божиим, Слово, Которое от Бога, ради нас стало плотью, чтобы смертных воскресить в жизнь вечную и воздвигнуть мертвых» 1162 . «Владыка соделался сообразным рабам, чтобы рабы снова стали сообразными Богу» 1163 . |
| 1151 . В изданиях Миня и Питры (и, следовательно, в русском переводе) в основном неподлинные тексты. Частично толкования Афанасия сохранились в катенах, значительная часть их опубликована впервые в 1978 и 1989 гг. Подробные указания на новейшие издания и состояние вопроса в CPGS 2140. — Изд. 1152 По-видимому, речь идет о PG 27. Col. 56-60, CPG 2238 (центон из творений Евсевия, Ипполита и др. авторов). TLG 2035/60 (Sp.). — Изд. 1153 CPG 2141 (учтено гораздо больше текстов Писания, чем перечислено у Н. И. Сагарды). TLG 2035/57, 62, 116. — Изд. 1154 CPG 2234. TLG 2035/Х06 и 5000/1 (torn. 1.1.7, р. 66). Рус. пер. в «Деяниях Вселенских соборов» не найден. — Изд. 1155 CPGS 2264. TLG 2035/118, 127. — Изд. 1156 CPGS 2298. — Изд. 1157 CPG 2295. CPL 167 (среди dubia Амвросия; там же литература). Греч, текст — перевод с лат., ср. PL 88. Col. 585—586. Церковнославянский перевод помещается в православной богослужебной Псалтири. Рус. пер. указан в росписи в БВ 3, 668. См. также: Фаминский К. Н. Споры об употреблении Афанасиева Символа веры в богослужении Англиканской церкви//ХЧ. 1910. 3. С. 401—411. — Изд., Ред. 1158 Quicumque — «всякий, кто...» (хочет спастись). — Ред. 1159 CPG 3738 (окружение Аполлинария). — Изд. 1160 CPGS 5219. TLG 5000/1 (torn. 1.1.5, p. 65, lin. 27). Рус. пер. в «Деяниях Вселенских соборов» не найден. — Изд. 1161 CPGS 3737 (окружение Аполлинария). — Изд. 1162 CPGS 2302. — Изд. 1163 Пропущено. — Ред. 1164 Τοιατης δ€ τξιν και φσιν " χοντος του Πνεματος προς τον Υν, οαν Υις ι προς τον Πατρα (текст: TLG 2035/43. Vol. 26, col. 580, lin. 24-26=PG). — Ред. 1165 Точнее: «Сыном Человеческим». — Ред. 1166 Stülcken [Α.] Athanasiana. [Leipzig, 1899. (TU 19, 4)] S. 90-106; Hoss K. Studien [über das Schrifttum und die Theologie des Athanasius. Freiburg im Breisgau, 1899.] S. 76—79. 1167 Ни в одном из указанных Η. И. Сагардой мест нет прямого употребления слова kvavQp πησις, впрочем, довольно частого у Афанасия (в указанных произведениях: De incarnatione Verbi — 10 раз, кроме заглавия и двух глагольных форм; Contra Arianos 1 — 3 раза; Epist. ad Maximum — ни одного). — Ред. 1168 |
| 1157 Об этих и других любопытных подробностях см. в Wünsche, I.c., p. 361 sqq., 494 sqq. Однако он признает, что представить разные высказывания раввинов в виде связной системы чрезвычайно трудно. Взгляды ессеев отличались от общепринятых иудейских; они верили только в бессмертие души и приветствовали смерть как освобождение из темницы тела. 1158 De Anima, с. 58. Учение психопаннихии было вновь извлечено на свет анабаптистами и опровергнуто Кальвином в одной из его самых первых книг (Париж, 1534). 1162 Средневековые схоласты называли эту часть шеола Limbus Patrum и предполагали, что она опустела после сошествия Христа и была заменена чистилищем, которое в свою очередь опустеет после второго пришествия, так что после суда останутся только небеса и ад. Евангельские христиане соглашаются с римскими католиками в том, что после суда будут небеса и ад, но отрицают существование чистилища, как промежуточного между небесами и адом. Однако они допускают разные степени святости и блаженства, также как степени виновности и наказания, до и после суда. 1163 Adv. Haer. IV. 27, §2: «Именно по этой причине Господь сошел в подземные области проповедовать Свое пришествие и там, объявить об отпущении грехов для тех, кто поверит в Него. Теперь в Него уверовали все уповавшие на Него, то есть те, кто провозглашал Его пришествие и подчинялся Его постановлениям, праведники, пророки и патриархи, которым Он отпустил грехи таким же образом, как и нам, так что мы не должны считать их виновными в их грехах, если не пренебрегаем Божьей благодатью». Этот текст существует только в латинском варианте. 1165 Очевидно, именно так считает Тертуллиан , называющий геенну «подземным хранилищем тайного огня», а рай – «местом Божьего блаженства, предназначенным для принятия духов святых и отделенным от знания этого мира огненной областью [то есть рекой Пирифлегетон, как оградой]». Apol., с. 47. 1166 Как Ириней, Adv. Haer. V. 5, §1: «Старейшины, бывшие учениками апостолов, также сообщают нам, что ушедшие перенесены были в это место (ибо рай был приготовлен для праведников, имеющих Духа; там апостол Павел, будучи вознесен, слышал слова, которые мы в нашем нынешнем положении не можем услышать) и что перенесенные туда останутся там до завершения [всего], готовясь к бессмертию». |
| Зато нет, ни малейших, оснований, говорить о, том, что соседние «крепости племен (народов)» были захвачены, некими врагами, тем более хазарами 1157 . А. Бортоли и М. Казанский противоречат себе, когда, с одной стороны, признают кризис якобы, вызванный некими неуловимыми политическими событиями, но вместе с тем полагают, что данные папы Марти о трудной экономической ситуации не заслуживают доверия, ибо такое положение не могло быть длительным и не увязывается с наличием следов собственного херсонского ремесленного производства, достаточно обильными находками импортной средиземноморской краснолаковой керамики, амфор, которые датируются второй половиной VII в. в том числе встречаются в закрытых комплексах с монетами 641–668 гг. 1158 Поэтому письма ссыльного, даже без учета значительной степени их эмоциональности, субъективности 1159 , без учета законов жанра просительного послания, безусловно, свидетельствуют лишь об одном: в 655 г. город не имел значительных поступлений продовольствия из Юго-Западного Крыма, в том числе из «области готов» – Дори в не малой степени зависел от поставок хлеба из района Босфора, Малой Азии и на протяжении судоходного сезона поддерживал с этой целью периодически двусторонние морские контакты со своими внешними ромейскими контрагентами 1160 . Создание экономической независимости Херсона. Ситуация с подвозом продовольствия стала меняться к лучшему. Вероятно, уже к последней трети столетия следует учесть, что с 677 г миновал засушливый период, началась череда влажных, лет 1161 . Чуть позже под натиском хазар часть населения мигрировала с территории Великой Булгарии в Крым, проникла на незаселенные земли в степном центральном и восточном районах полуострова, где испытывая недостаток в пастбищах, вынуждена была перейти к оседлому пастушеско-земледельческому хозяйству 1162 . Палеоэкономические модели, построенные И.А. Барановым, позволяют говорить об экономическом подъеме, который был обусловлен в это время ростом торговли хлебом, поступавшим на византийские рынки с провинциально-византийских сельских поселений Юго-Западной и Южной Таврики. |
| При церквах, внутри городов состоящих, погребение тел не дозволять (Ук. Св. Син. 12 апр. 1833 г., 2580 Священник, который похоронит мёртвое тело в городе при церкви, а не на отведённом для сего кладбище, подвергается за сие исправительному наказанию по распоряжению своего духовного начальства 1155 (Ул. о нак., 859 ст., изд. 1885 г.). При церквах, находящихся в селениях, но не в самых церквах 1156 , дозволяется погребать тела местных протоиереев и священников, честно и беспорочно проходивших свое служение и христиански скончавшихся 1157 , но для этого необходимо особое разрешение как местной духовной, так и светской власти 1158 ; что же касается прочих лиц, то погребение оных при церквах в селениях допускается сколько возможно реже и тоже не иначе, как с разрешения местной гражданской власти по предварительном особом со стороны епархиального Архиерея разрешении, даваемом по особым уважительным причинам 1159 , как-то: в благодарность создавшему храм своим иждивением или обеспечившему содержание причта 1160 и притом имевшему житие благозаконное и кончину непостыдную 1161 (Ук. Св. Син. 1833 г. 12 апр., 2580 Опр. Св. Син. 25 авг.–22 сент. 1882, 1690 Разъясн. Опр. Св. Син. 6 июл.–1 авг. 1905 г., 3368 Приходским причтам следует твёрдо помнить, что прежде (до 1905 г.) действовавший порядок относительно погребения при церквах как священно-церковно-служителей, так и мирян теперь изменён в том отношении, что в настоящее время каждое погребение при церквах означенных лиц рассматривается, как открытие нового кладбища, и на такое погребение необходимо особое разрешение как местного епархиального начальства 1162 , так и подлежащей гражданской власти 1163 (т.е., разрешение губернатора или начальника области, а в градоначальствах – градоначальника). Для кладбищ городских отводятся места за городом, на выгонной земле, в местах удобных, расстоянием от последнего городского жилья не менее ста сажень (Уст. Врач., 704 ст.). Кладбища сельские устраиваются не ближе полуверсты от селений 1164 , при построении новых церквей 1165 (там же, 705 ст.). |
| Прот. Д. Станилоэ «видит Божественную Сущность как Личностную, а Существование (и Действия) Личностей как Сущностные» 1153 . Сущность с ее энергиями, согласно о. Думитру, «существуют в» Божественных «Личностях» 1154 , «принадлежат» Им 1155 . А «Личности», или «Ипостаси», являются основанием бытия Бога «Сами по Себе»/per se и всех Его свойств (атрибутов) 1156 и несут в Себе «Божественное бытие», «Божество, каждая своим образом» 1157 . Само-бытие, пишет прот. Думитру, «существование per se может быть только личным существованием… которое, будучи неистощимым в себе», есть подлинный «источник всех его актов, проявляющих его жизнь» 1158 . Личность есть «основание», некий фокус или «форум» 1159 , как выражается он, всех свойств, атрибутов, деяний и имен Божиих. Всякий раз, когда отцы Церкви используют модификатор «само» как приставку к тому или иному свойству Божию, например, называя Бога «Само-жизнь», «Само-существование», «Само-действие», «само-мудрость» 1160 и т. д., «мы мыслим о том, что является основанием» 1161 этих свойств. Основание же все свойства Божии «имеют в Самом Том, Кто обладает ими “Сам по Себе”» 1162 . Причем эта «ипостасная», а точнее сказать, «мульти-(три)-ипостасная основа превосходит как их источник, бесконечность этих атрибутов и действий» 1163 . По мысли прот. Думитру, понятие «Личности» в Боге не может быть «вписано в природную систему координат» 1164 . «Бог, как высший Субъект, превосходит бесконечность» собственной Сущности, Сам «будучи ее основанием». «Только принадлежность» сущностной бесконечности «Божественной общности» Лиц позволяет говорить о «неистощимом богатстве» общения Бога и человека 1165 . Соглашаясь с анализом немецкого мыслителя Г. Кепгена (G. Koepgen), прот. Д. Станилоэ утверждает, что схоластическое богословие, «избегая» Троичного парадокса, «рассматривает Сущность как причину Лиц, что в реальности ведет к де-персонализации Бога» 1166 . Однако Божественная Сущность не может быть безличной реальностью, существующей «Сама по Себе», ибо таковая реальность своими энергиями «подавила бы нас» и «разрушила» 1167 . Согласно о. Станилоэ, безличная Сущность Бога не могла бы быть «сверх-сущностной», но была бы «монотонной и лишенной подлинной бесконечности, вечности», «истинного всемогущества» и никогда бы не удовлетворила «человеческой потребности в личном существовании и общении». Безличный Бог «не мог бы предложить любви, святости» человеку, и Он «не мог бы воплотиться» 1168 . |
| Основным двигателем ( αντπαλος) «совершенствования и единственной гарантией постоянства в этом деле и его успешности, по учению древних аскетов, является νους, 1156 а главным фактором – «свободная воля». 1157 Если подвижническое совершенствование – процесс, создаваемый «волей подвизающегося, которая направляется к известным целям силой понимания со стороны инока необходимости достижения последних при наличном его состоянии», 1158 то отсюда уясняется понятие о подвижничестве, как об умении, искусстве ( επιστμη, τχνη). 1159 Подвижничество, по мысли отцов, будучи делом, «в котором воля инока осуществляет его активное стремление к совершенству», 1160 очень удачно характеризуется названиями αγν, πλη, πκτη, μχθος, θλψις, κπος, κματον, ιδρτα. 1161 «Труд и скорбь до того неотъемлемый элемент подвигов, что без них последние теряют существенные черты подвига, становясь σπερ σμα ψυχον» (т. е. как бездушное тело). 1162 Подвижничество – «результат самодеятельного вхождения инока в подвиг: содержание его составляет воспринимаемое чувством напряжение воли, которая, поставленная между двумя возможностями и избравшая одну из них, свою устойчивость в ней вынуждена поддерживать лишь своей силой, без всякой сторонней опоры». 1163 Выходит, таким образом, что подвижничество – результат исключительно самодеятельности человека, плод собственных субъективных усилий... Но, является вопрос, чем же тогда по существу отличается подвижничество христианское от всякого подвижничества вообще не христианского? Да и есть ли вообще такое различие? По словам г. Левицкого, «отцы признают три нравственные категории злое, доброе и истинно – доброе – το κυρως αγαθν, τ φυσικν, τ ενντιον (Лествица. Gr. XXVI. col. 101ЗА. Макарий Е. Н. LXX1V. с. V)“. «Христиански доброе дело и христианская добродетель заключают в себе περισσν τι сравнительно с добром вне христианства и добродетелью естественной”. 1164 То περισσν, чем христианская жизнь и христианская добродетель отличаются от естественно-доброй жизни и доброго дела, есть мотивация чувством Бога ( δι θεν, δι δξαν θεο) по самоначинанию”. 1165 |
| 1120 См.: Лк. 6:20. 1121 Ср.: Быт. 1:22. 1122 См.: Пс. 45 44:2. 1123 Ср.: Ис. 12:3. 1124 См.: Пс. 82 81:3—4. 1125 См.: Пс. 72 71:4. 1126 См.: Пс. 72 71:11. 1127 См.: Пс. 9:18—19. 1128 См.: Ис. 3:14—15. 1129 Вставка, по мнению Кройманна. 1130 См.: Лк. 6:21. 1131 См.: Ис. 5:26. 1132 См.: Ис. 49:10. 1133 См.: Ис. 65:13. 1134 См.: Лк. 6:21. 1135 См.: Ис. 65:14. 1136 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разгляди». 1137 См.: Пс. 126 125:5. 1138 См.: Ис. 61:1. 1139 См.: Мф. 5:3; Лк. 6:20. 1140 См.: Ис. 61:1. 1141 См.: Лк. 6:21. 1142 См.: Ис. 61:2. 1143 См.: Лк. 6:21. 1144 См.: Ис. 61:3. 1145 Игра слов: Наес si statim admissus Christus administravit. 1146 См.: Лк. 6:22. 1147 См.: Ис. 51:7. 1148 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так как Ему была предсказана гибель». 1149 См.: Ис. 52:5; Рим. 2:24. 1150 Источник цитаты неизвестен. 1151 О ненависти язычников к христианскому имени см. третью главу «Апологетика» Тертуллиана. 1152 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1153 См.: Лк. 6:23. 1154 Употреблен глагол suggillare. Выше действия Христа по отношению к преследователям пророков обозначались словами suggillans («укоряя») и suggillatio («укор», переведено: «укорять») (Tert. Adv. Marc., IV, 15, 1). 1155 См.: Лк. 6:24. 1156 Конъектура Кройманна. В рукописи: «громаду возведения обеих систем воспитания». 1157 См.: Втор. 30:19. 1158 Конъектура Кройманна. В рукописи: «его же». 1159 Конъектура Кройманна. В рукописи: «дабы мне также и в этом суждении показать Христа принадлежащим Творцу, обогащающему » 1160 Ср.: 3 Цар. 3:9—10. 1161 Ср.: 3 Цар. 3:13. 1162 См.: Лк. 6:24. 1163 Слова «Ибо, — говорит, — вы получили свое утешение, — конечно, от богатств, от их славы и доходов мира сего» Кройманн помещает сюда. В рукописи они находятся ниже, после слов «приписывает богатым пороки, сопутствующие богатствам». 1164 Другой возможный перевод: «Но пороки, сопутствующие богатствам, обращают в Евангелии на богатых то «Горе! " " . 1165 Конъектура Кройманна. В рукописи: «конечно». 1166 См.: Втор. 8:12—14. |
| Он оставлял за человеческою волею свободу, не исключая благодати. Еще блж. Августин уличал пелагиан в том, что они ложно толковали слова Златоустого в свою пользу 1151 . Златоуст не считал несправедливостью – утверждать, что человек добрым употреблением свободы заслуживает себе благодать. От выставлял Авраама образцом добродетелей и говорил, что он достиг такой высоты силами, дарованными ему Творцом. «Бог хранил Авраама под своим особенным покровом, но если бы Авраам не творил столько, сколько мог он делать силами данными ему, то и Бог не делал бы для него столько, сколько делал» 1152 . Тем не менее Златоуст считал благодать необходимою для спасения и чистой добродетели и называл великим догматом веры ту мысль, что одной доброй воли мало человеку в деле спасения, если он не получит силы свыше 1153 . «Научись как слаба натура, когда оставляет нас Бог 1154 . Нельзя нам исправно делать что-нибудь доброе, без благодати Божией 1155 . И любовь твоя без благодати небесной ничего не значит 1156 . Не думайте, что кажущееся вам полезным таково на самом деле. И в этом имеем нужду в помощи Божией; так человек сам по себе слаб и ничтожен 1157 . Благодать спасает нас» 1158 . Благодать действуя в нас, не уничтожает и не ослабляет в нас свободы, а укрепляет ее для добра 1159 . Точно так худое делаем мы по своей свободе 1160 . Св. Златоуст учил, что «человеческая природа имеет у себя достаточный закон в совести 1161 . Нас не учат тому; что блуд есть нечистота, а воздержание – дело чистое. Моисей, дав закон: не убиеши, не прибавил: убийство есть зло, а только запретил грех , – совесть прежде его сказала, что убийство злодеяние. Откуда языческие законодатели взяли свои законы о браках, о договорах, о убийстве? Поздние научились от предков? Но откуда взяли их предки? Откуда как не из совести, в которой Бог насадил семена благие, ведение добра и уважение к добру 1162 ? Почти о всех частных предметах деятельности христианской Златоуст предлагает наставления. В двух книгах о сокрушении он живо изображает, как необходимо грешнику каяться, и каково должно быть сокрушение его. Увещания к Феодору, падшему представляют все грозное и все утешительное из Веры Христовой, чтобы возвратить падшего на путь обетов его. Из бесед, его о покаянии особенно превосходна 5-я беседа его 1163 . |
|
|
