| Он называет писателя послания apostolus ad Hebraeos. 1084 Кальвини в своем комментарии на послание к Евреям при изложении Argum. ер. ad Hebr. выражается так: Quis porro earn composuerit non magnopere curandum est. Putarunt alii Paulum esse, alii Lucam, alii Barnabam, alii Clementem... Ego ut Paulum agnoscam autorem adduci nequeo... Ipsa docendi ratio et stilus alium quam Paulum esse satis testantur; et scriptor unum se ex apostolorum discipulis profitetur c.2 qnod est a Paulina consuetudine longe alienum. Ego vero earn inter apostolicas sine controversio amplector; nec dubito satanae artificio fuisse quondam factum, ut illi antoritatcm quidam detraherent. 1085 «Об этом предмете, – так заключает Беза рассуждение об этом вопросе – каждый может иметь свое собственное мнение, если только все мы согласны в том, что это послание написано истинно по внушению Св. Духа и хранилось в церкви как дрогоценное сокровище». 1089 На него, как на писателя, между прочим, указывает мимоходом и Bunsen в Hippolytus Bd. 1. Lpz. 1852. s. 365, также Lünemaun в комментарии. 1090 Ср. L В. Carpzov Sacrae exercitt. in ep. ad Hebr. ex Philone. 1750; C. G. L. Grossmann De philosophiae Iudaeorum sacrae vestigiis nonnullis i n ep. ad Hebr. conspicuis. Lips. 1833 и др. 1091 В хронологии в указ. мест. и исследованиях о послании к Евреям, именно писателе и читателях его Н. I. Kiel 1861; с ним согласен и Ritschl Ueber die Leser des Hebräerbriefs. Theol. Studd. 1866, 1. 1092 О том, что и Thiersch признает писателем послания Варнаву, хотя не отрицает собственного участия в послании Павла, – следовательно признает в ином смысле, чем Wieseler, – другие же в том же смысле признают Аполлоса или Луку, будет сказано ниже прим. 51. 1094 Именно кроме Cramer, Storr и Kleuker – G. W. Meyer, Hofstede de Groot, Mos. Stuart, H. E. G. Paulus, Laharpe, Olshausen, Gelpke, Stein и др. в выше стр. 110–111 указанных местах. 1095 «Это различие, которое едва ли соединимо с непосредственным происхождением послания от Павла, состоит в том, что посланию совершенно недостает, как выражается Ориген , τ ν λγω διωτιν το ποστλου, того, большею частью, не сопровождающегося успехом стремления – заключить в сосуд языка бьющую ключом полноту мыслей, выражающуюся у Павла по местам непоследовательностью, вводными мыслями и длинными тяжелыми периодами. |
| 1093 Этот новый отдел, вероятно начертанный на особом папирусе, начинается по обыкновению, кратким напоминанием предыдущего события, и таким образом связывается с ним, составляя продолжение сказания о посвящении Аарона и обязанностях священников. 1094 (Ст. 1–2). Последующее повеление об уважении к святыне, и о том, чтобы Аарон «не во всякое время входил во святилище за завесу», дается в след за смертию Надава и Авиуда, дабы, с одной стороны, успокоить Аарона и священников, пораженных страхом при служении святыне, с другой, указать им, что при соблюдении правил, для них начертанных, они не подвергаются опасности. Эти законы связаны именно с тем днем, когда Аарон обязан был входить во святая святых и с уставом таинственного дня очищения; «субботы покоя и смирения душ» (ст. 31). День очищения (XXIII, 27), суббота суббот (т. е. покоя, ст. 31), или, как его называли позднейшие Иудея, Иома, день по преимуществу, был днем важнейшего из жертвоприношений Израильских. Он праздновался, как мы уже знаем, в десятый день седьмого месяца (в начале октября), т. е. в начале гражданского года. В этот день один только первосвященник мог исполнять таинственные обряды очищения, и притом не надевая драгоценных и разноцветных одежд своих, а облекаясь в чистую белую льняную одежду; и только принеся за себя лично очистительную жертву, мог он приносить жертву за народ и войти с кровью во святилище. Три раза входит первосвященник во святая святых, и в это время не может находиться никто во всей скинии; первый раз входит он с кадильницею, полною горящих угольев и курения, и покрывает облаками дыма ковчег завета; второй раз входит он с кровью тельца, принесенного за свой грех, и, наконец, в третий раз с кровию козла очищения за весь народ. О козле отпущения и значении его мы скажем ниже в своем месте. 1095 (Ст. 3–4). В стихе 3, когда говорится, с чем должен входить Аарон во святилище, разумеется только его первое прибытие на двор скинии, и те жертвы, которые лично он из своего (стих 6), собственного достатка принести должен.– Потом он омывается и надевает священные льняные одежды и белый кидар. Кончив обряды очищения – (ст. 24), он снова омывается с ног до головы, пред облачением в богатые одежды. Белые одежды, по мнению Оригена , означали символически ту непорочность, без которой невозможно предстать пред Всемогущего; они были вполне подобны одежде священников, с тою, однако, разностию, что первосвященник, носил отличительный знак своего достоинства, Кидар, но белый, и имел пояс полотняный белый, между тем как у священников он был из цветных шнуров (сравн. прим. 18 главы XXVIII Исхода). Первосвященник весь в белом, т. е. в тех одеждах, которые по преимуществу называются «священными» (ст. 4), прообразовал Великого Первосвященника, Мессию, который «однажды», и при том не с кровию козлов и тельцов, а с Своею кровию, вошел во святилище и приобрел вечное искупление (в Ebp. IX, 12 ). |
| Их личные качества обеспечили им успех печального дела. В заключение нельзя не высказать некоторых общих мыслей, который невольно возникают в уме при чтении скорбного сказания о беспримерном несчастии, поразившем раскол в лице Терновских сектантов. Никогда печальное состояние раскола не обнаруживалось в более мрачных красках, как в Терновской драме. Поэтому не должно быть в отношении несчастных сектантов иного чувства, кроме безграничной жалости, и иного отношения, кроме самых искренних братских усилий к примирению и объединению с ними. Каковы бы ни были понятия о расколе с догматической и обрядовой стороны, нельзя не признать того факта, что все держащиеся старой веры – дети того же доброго русского народа, что они строго хранят в себе все его народные черты и остаются верными народному духу даже за пределами отечества. В виду этого истинная забота о них (а не одни догматические словопрения с ними) является самым настоятельным и самым не отложенным долгом Церкви и государства. И. Сикорский II. К вопросу о наиболее соответственной задачам миссии постановке преподавания в духовных семинариях истории и обличении раскола и сектантства//Миссионерское Обозрение, 1897, Декабрь, кн. 1. С. 1094–1100 Распоряжением св. Синода в 1885 году в курс семинарских наук введены история и обличение раскола и сектантства. Мера эта ближайшею своею задачею имеет достодолжную подготовку кандидатов священства в пастыре-миссионерской деятельности, а чрез то и возвышение успехов собственно приходской миссии. 158 Таким образом, кафедра истории и обличения раскола в наших духовных семинариях является еще новою, а наука эта только нарождающеюся. Однако в течение истекших 12 лет существования настоящей кафедры у семинарских преподавателей миссионерских наук достаточно накопилось наблюдений и опытов для критической опенки степени соответствия задачам миссии учебных курсов, программы науки и вообще для суждений о наилучшей постановке преподавания как истории, так и обличения расколо-сектантства. Пользуясь присутствием большинства семинарских преподавателей по этой кафедре на Казанском миссионерском Съезде, последний признал полезным для миссионерского дела образовать комиссии для обсуждения вышеизложенного вопроса. |
| 1049 Skarga P. Kazania na niedziele i swieta calego roku. Т. I–III. Lwow: Gubrinowicz i Schmidt, 1883–1884 (перепечатка 4-ro издания: Krakow, 1609). 1050 Skarga Р. О iednosci kosciola Bozego pod jednym pasterzem. Wilno, 1577//РИБ. VII (1882). Стб. 225–526. 1055 См. рассуждение Скарги о том, что Христос научил нас не только братской любви, но и послушанию: Skarga Р. О iednosci... Стб. 226. 1063 «Bez iednego widomego wszystkiego powszechnego kosciola pasterza iednosc, y rzad, y pokoy koscielny zachowany byc nie moze» (Ibid. Стб. 232). 1071 Ibid. Стб. 290–292; na przywileie у na wyzsze pasterstvo у biskupstwo Piotra Sw.» (Ibid. Стб. 232); аргументация на основе деяний соборов и патристики – Ibid. Стб. 304–317. 1077 См., напр.: «I w niewielu poza tym [употребление латинского языка и признание власти папы над всем христианским миром. – М.Д.] szczegolach roznia sie oni od nas, i to raczej w obrzedach i zwyczajach koscielnych niz w dogmatach wiary. Jakkolwiek z blahego powodu, sieja jednak rozlam» (Kromer M. Polska czyli о polozeniu, ludnosci, obyczajach, urzedach i sprawach publicznych krolewstwa Polskiego ksiegi dwie. Olsztyn, 1977. S. 84). «O Rusinach nie bede mowil, gdyz niewiele roznia sie; od nas wiara i choc maja inne obrzadki, jednak nalezy ich tolerowac, poniewaz w samych dogmatach wiary zgadzaja sie z nami niemal zupelnie» (Deciusz J. Ksiega о czasach krola Zygmunta. Warszawa, 1960. S. 123). 1085 «sobie zaden о zbawieniu wiecznym tuszyc nie moze, ktory sie; w iednosci kosciola Bozego nie zamknie» (Ibid. Стб. 239 passim). Правда, встречаются у Скарги и более уравновешенные высказывания: разъединение мешает спасению (то есть не исключает его, но опять-таки лишь православные рискуют потерять надежду на спасение), ибо противоречит завету любви (Ibid. Стб. 466 passim); или: отступничество близко к ереси, а ересь не дает спасти душу (Ibid. Стб. 470–471). 1094 [Скарга П.] Описанье и оборона събору руского Берестейского.//РИБ. XIX (СПб.,1903), Стб. 235: «Bo ci wszyscy, со sie spisali [против унии. – М.Д.], okrom malo rozumnych popow у czerncow, dawno nie tylko stolice Carogrodzka, ale у wiare Grecka porzucili, iawnie ja y cerkwie iey y popy balamutnia у balwochwalstwem zowiac, a nowe sobie wiary у rozne zmeniajac, na obalenie Greckiey у wszystkiey chrzescianskiey». |
| Что касается до относительной целости мощей, то большая часть известий говорит о костях, но есть известия и о целых телах. 1091 Многие мощи святых источали —435— миро. 1092 Древние Греки отличались в почитании мощей тою особенностью, что старались как можно более приобретать частиц разных мощей для своих церквей и для себя лично, вследствие чего у них почти нигде не было целых мощей, а только части и частицы их, разнесенные по разным и по многим местам. 1093 В церквах мощи —436— святых были полагаемы у Греков не сверх пола в раках, а под полом, в особо устроенных там помещениях (так сказать – в усыпальницах) 1094 и именно – если не всегда, то большею частью под полом алтарей, под св. трапезою (так как были поставляемы святые трапезы над гробами мучеников). 1095 Е. Голубинский Лебедев А.П. Взаимные отношения Оттоманской Порты и подвластных ей христиан Греко-восточной Церкви после падения Византийской империи//Богословский вестник 1894. Т. 2. 6. С. 437–472 (2-я пагин.). (Продолжение.) 1096 —437— II. Отношения Оттоманской Порты к христианскому народу греко-восточной веры «Райя, райя!» Какое ненавистное слово! Ведь «райя», с позволения сказать, значит скот. Но знаете ли вы райю? Нет, вы не знаете райи. Во всяком случае райя не есть синоним «не свободы», рабства. 1097 Когда улеглось то ужасное волнение, которое вызвано было падением христианской Византии, дела начали приходить хоть в какойнибудь порядок. По воле Магомета II, избран был патриарх для замещения давно опустевшей патриаршей кафедры в Константинополе. Местом жительства патриарха стал один возвышенный холм в Стамбуле, а потом, впрочем это было уже значительно после, константинопольский иерарх переселился в квартал Фанар, 1098 в котором он пребывает и до сих пор. Патриархия в Константинополе с самого же начала сделалась центром, около которого сгруппировались остатки византийской знати, византийской интеллигенции. Константинопольский патриарх, полагать нужно, совершенно неожиданно сделался царьком, которого окружила просве- —438— щенная, но послушная толпа царедворцев, представлявшая собой задатки, из которых неизвестно что должно было выйти. |
| Духе (а по Книге Правил, правила 92), отчего образуется то, что по изложению автора вопрос о различии догмата и проповедания, конечно, и не может возникать. 73 Арх. Воронежский Игнатий (о Таинствах, СПБ, 1819, стр. 30) переводит: «из сохраненных в церкви постановлений и проповеданий некоторые мы имеем от письменного учения» и проч. 75 Так св. Кирилл Иерусалимский , обращаясь к просвещаемым, говорит: «если будет у тебя допытываться оглашенный «что говорили учащие? Ничего не пересказывай стоящему вне… Когда потом изведаешь высоту преподаваемого, тогда узнаешь, что оглашенные недостойны слышать это». Слово предъогласит. § 12, Это и есть то учение, которое, по выражению Св. Василия, – «отцы наши сохранили в недоступном любопытству молчании». 76 Наоборот: Лаодикийское 5е правило говорит: «рукоположение не должно происходить в присутствии слушающих». 78 Это так же показывает, что Κρυγμα было термином более близким к закону, нежели к учению веры. 80 В последнем случае – опять πστις, которое обыкновенно, например, Бароний, Annales, II, p. 17, и переводят через исповедание. 81 Edit. Petav. р. 716–17 Ср. русский пер. ibid. 91. Переводить так и предпочитать обычному переводу: «он не был изменником веры» есть основание по аналогии с гл. III, где Епифаний повторяет: «Мелетий заботился относительно дел церкви и веры, ибо ничего не имел такого, что он извратил бы». Petav. р. 719: «ничему не учил от церкви отдельному или ей чуждому». 86 Petav. р. 1094–5. Из одного места (ibid. 735), по-видимому, можно заключить, что канонами Епифаний называет дисциплинарные определения более общего характера, именно то, что можно назвать общим законом. ρος же есть определение, относящееся к какому-нибудь частному случаю, – иначе, решение частного вопроса. Так он выражается, что на I Всел. соборе изданы были каноны церковные , «а вместе с тем, отцы определили (ρισαν) и относительно празднования Пасхи» – совершать единообразно это празднование. 88 Позднее задача соборов в отношении к дисциплине определяема была таким образом: «рассматривать вновь возникающие вопросы, как еще неясные и совершенно непонятные», если они не решены уже в Священном Писании . Деян. Пом. Соб. русск. пер., стр. 112. Но возникавшие прекословия в вопросах дисциплины на соборах хотя обыкновенно и были разрешаемы, но, тем не менее, не всегда решаемы таким образом, чтобы давалось так сказать единственное только решение, как это естественно бывало в решениях вопросов догматических; наоборот и сами соборы принимать или не принимать их решение иногда предоставляли усмотрению каждой Церкви. Так, одно из Карфагенских правил, сделав постановление о воздержании клириков от собственных жен, однако же, заключило это правило таким прибавлением: «впрочем, следует соблюдать обычай каждой церкви», ibid. 162. |
| Правители мусульманские, как бы предвидя упадок прежней свободной науки, уже с XI века старались искусственно поддержать интерес к научным занятиям в своих странах и начали устраивать, может быть, по образцу европейских и сирийских школ, особые коллегии для слушания молодыми людьми профессорских лекций, почему и дали этим коллегиям названа «мадраса» (от ар. дарс – обучение, лекция) – одного корня с сл. мударрис – обучающий, читающий лекции, профессор 167 . В этих своеобразных коллегиях основатели их давали приют и содержание «ищущим знания» молодым людям, студентам. До X века по Р. Хр. в больших городах мусульманского востока чтение лекций законоведами (факих) и учеными (мударрис) происходило в мечетях; но мечети не могли вмещать в себе всех слушателей, число которых составляло тысячи 168 , так как любители знания собирались со всех стран света слушать наиболее известных ученых. Случалось, что жители Андалузии предпринимали отдаленные и опасные путешествия до Бухары и Самарканда, а жители Средней Азии – в Испанию и по дороге посещали Тунис, Кайруан, Басру и Багдад. Поэтому сама собою открывалась нужда в особых зданиях, специально предназначенных для учащихся и для слушания ими лекций профессоров и законоведов. В этих видах сначала при некоторых мечетях устраивались особые здания для пришельцев, например, при Азхарской мечети в Каире. Но самым первым зданием, специально назначенным для чтения лекций по исламским наукам, была Мадраса в Багдаде, выстроенная Низамульмульком, визирем МаликШаха, в 1065 г. по Р. Хр. (457 г. гиджры), как говорит Хургронье, на основании приводимого им свидетельства Кутбуддина 169 . У д’Эрбело сказано, что МаликШах также построил в Багдаде мадрасу, в которой преподавалось законоведение по учению АбуХанифы. Затем в том же городе построил мадрасу сирийский султан Нуруддин, а другую в Алеппо. Известный в истории крестовых походов султан Саладин построил мадрасу в Каире, воспетую поэтом Саади, для преподавания законоведения по учению имама Шафия, а халиф Мустансир (1036–1094 г. по Р. Хр.) основал там же большую мадрасу для преподавания в ней законоведения по учению четырех главных сект ислама и назначил к ней четырех профессоров (по одному для каждой юрид. школы); у каждого профессора было 75 слушателей, которым было дано помещение и содержание при мадрасе 170 . Затем мадрасы строились и в других городах мусульманского мира, куда проникали новое вероисповедание и мусульманская наука. |
| Следовательно, отношение человека ко всему миру внутренне-органическое 1087 . Он действительно возглавляет собою все земное творение, выражая собою, правильным направлением своей жизнедеятельности, его подлинный высший смысл . Но отличительная, специфическая черта человека, определяющая его особенное значение в системе сотворенного бытия заключается собственно в духе. Есть душа и у животных, но именно животная 1088 , несоизмеримо низшая по сравнению с человеческою. Все родьг существ, находящихся на земле, извела, по творческому мановению Божию, земля 1089 . Из земли же, т. е. из имманентных веществу сил, произошла и всякая душа живых тварей 1090 . Душа человеческая сама по себе такая же сила, как и душа животных, но она получила и некоторые важные отличия, вследствие органического соединения, сочетание ее с духом. Вот почему добросовестное внутреннее самонаблюдение открывает человеку в его собственном внутреннем мире вместе с тем, что замечается и у животных, – также и такие стороны, которые свойственны только душе человека, соединенной с духом, и, наконец, – такие свойства, которые специфически принадлежат собственно богоподобному духу, разуму. Сама по себе душа обращена исключительно на благоустройство земного быта, временного благосостояния. Ее познания строятся исключительно на основании эмпирического наблюдения, деятельность устремлена на удовлетворение потребностей временной жизни, преимущественно физической нужды, равно и чувствования возникают и поддерживаются только из непосредственных эмпирических положений, имеющих отношение преимущественно к органическим потребностям и инстинкту самосохранения 1091 , 1092 . Но «дух» вследствие своей теснейшей связи с душою, сообщает ей, сверх указанных, еще несравненно высшие стремления, потребности п способности и, таким образом, возводит ее на ступень высшую, по сравнению с животною душою 1093 . В познавательной деятельности является, благодаря нормирующему влиянию духа, стремление к идеальному характеру миропонимания, к построению законченного миросозерцания, в котором бы определялось и устанавливалось значение каждого круга предметов и явлений в общей системе мирового бытия, к разрешению «вечно тревожного и страшного», но назойливого, неотложного вопроса, – «в чем состоит существо человека, как он приходит, куда идет, что там вверху, над звездами, живет». Этим вековечным запросам человека стремится удовлетворить метафизика и вообще философия, которая составляет необходимое завершающее звено в системе человеческого познания 1094 . |
| Употребление термина pietas в этом значении согласовано с текстом всего фрагмента соборного постановления. Ведь далее епископы королевства просят Сисенанда при вынесении судебного приговора быть не строгим, но снисходительным. 1093 Вообще же, по мнению прелатов, королю не следует дозволять своим приближенным единолично выносить решение по уголовному или гражданскому делу. Любой судебный процесс должен носить публичный характер, иначе его нельзя назвать справедливым. Королю же отводилась роль высшей инстанции, имеющей право смягчить приговор, и этим правом ему настойчиво предлагалось пользоваться как можно чаще. 1094 Только так, руководствуясь одновременно справедливостью и милосердием, правитель сможет обеспечить процветание своей страны и своих подданных. А ведь в этом и состоит его предназначение, уготованное ему Богом. 1095 Следует щадить даже врагов, особенно поверженных: именно так обошлись с прежним королем Свинтилой и со всей его семьей. Предшественник Сисенанда, по мнению участников собора, был полной противоположностью этому идеалу и поэтому «сам лишил себя престола». 1096 Он представляет собой не правителя, а тирана. Исидор Севильский писал, что изначально слово tyrannus, пришедшее из греческого языка, было полным синонимом слова гех и не несло никакой отрицательной коннотации. Но затем тиранами стали называть жестоких и несправедливых правителей, чьи действия приносят подданным лишь несчастья. 1097 По словам отцов собора, Свинтила совершил за время своего правления столько ужасных преступлений, что сам их испугался. Они не перечисляют этих злодеяний, однако, по приговору суда Свинтила и его сыновья были смещены с должностей, которые они несправедливо занимали, и лишены имуществ, отнятых силой у бедняков. 1098 Можно предположить, что и угнетение неимущих, и раздача наиболее значимых должностей входили в число преступлений, совершенных бывшим монархом. Он поступал несправедливо и не заботился о благе подданных, поэтому и потерял трон, ведь тот, кто поступает не как правитель, перестает им быть. |
| Как бы то ни было, положение было серьезным. Монтанизм сильно распространился и вербовал новых членов. Неудачные меры со стороны церковной иерархии могли еще более усилить его. Боясь этого, мученики и посылают Иринея в Рим с письмом, где сообщают папе истинный, православный взгляд на вещи и рекомендуют подходящие меры в отношении к раскольникам. Этой серьезностью положения объясняется и то, что они пишут послание, находясь в темнице, может быть, за несколько дней до смерти. Поэтому они посылают его именно в Рим, а не другим еще Церквам (кроме асийских и фригийских, где было гнездо раскола). Поэтому же отправляют с ним Иринея, человека нужного и в Лионе, – чтобы он лично разъяснил папе дело о монтанистах и убедил его не предпринимать опасных для общего мира шагов. Эта же серьезность положения служит вместе с тем доказательством, что отнесение письма могло быть (и было) главной, если не единственной целью поездки св. отца. Какое же действие оказало послание на папу? Исторических свидетельств об этом нет. Тертуллиан , правда, передает о каком-то Римском епископе, будто он хотел признать пророчества Монтана, Приски и Максимиллы и послал было даже грамоты с дарованием мира асийским и фригийским Церквам. Но к нему явился Праксей и, сообщив «ложные, – по словам Тертуллиана , – сведения о тех пророках и Церквах их», убедил папу отменить решение. Грамоты были возвращены, и признание харизматических дарований не состоялось. 1093 Римский епископ здесь не назван по имени. Некоторые ученые предполагают, что это был тот же Элевфер, которому св. Ириней носил письмо мучеников. 1094 Кроме того, по сообщению Тертуллиана , асийским и фригийским Церквам в послании папы даровалось общение «мира» (pacem), о котором заботились и лионские исповедники. Всем этим дается, по-видимому, указание на связь событий, описанных Тертуллианом , с поездкой Иринея в Рим. Может быть, под влиянием именно св. отца папа хотел так милостиво отнестись к монтанистам? 1095 Однако нужно, прежде всего, отметить, что Тертуллиану в данном случае нельзя вполне доверять. Сочинение «Против Праксея» написано было им уже в монтанистический период, и полемика с противником ведется здесь в столь резком тоне, 1096 что говорить о беспристрастии автора не приходится. 1097 А в таком случае едва ли можно признать и точность в передаче им фактов. |
|
|
