| Кафоликон мон-ря Мтис. Фотография. Нач. XXI в. Сохранившиеся исторические документы свидетельствуют о том, что М. был на попечении грузинских царей и правителей, а также духовных лиц. В мон-рь вносили пожертвования св. Давид IV Строитель (1089-1125) и его сын св. Дамиан-Димитрий (1125-1154/55) (Кут. 608. Л. 1; Жгенти. 2011. С. 205). Особое внимание М. уделяли цари Имерети в XV-XVIII вв. Так, царь Баграт II (Имерети - 1463-1466, Картли-Имерети - 1466-1678) покрыл медью церковь и сделал новые двери, возобновил старые пожертвования. Позже документ подтвердили его сын Александр II (1484-1510) (Кут. 608. Л. 4-5 об.; Жгенти. 2011. С. 208) и супруга царя св. Соломона II (1789, 1790-1810) царица Имерети Мариам Дадиани (документ 1795 г.; Какабадзе. 1921. Т. 2. С. 107). Примечателен также документ пожертвований 1491 г. царя Картли Константина II (1478-1505), к-рый в тот период в 3-й раз попытался объединить Грузию и захватил часть Имерети. Чтобы добиться расположения земо-имеретинцев и квемо-рачинцев, он отменил для М. улаки (налог на коня) (Кут. 608. Л. 2-4 об.; Жгенти. 2011. С. 208; Он же. 2013. С. 98-100). В документе 1591 г. царь Имерети Леон (1583-1591) указал, что его дед, царь Имерети Баграт III (1510-1565), даровал М. крестьян в с. Кисорети (НА Грузии. Ф. 1448. Д. 1323. Л. 1; Какабадзе. 1921. Т. 1. С. 34-35). Сохранились небольшой фрагмент и описание документа 1637 г. царя Имерети Георгия III (1604-1639), где говорится, что царь даровал М. крестьянина из Рачи и просил Никорцминдского еп. Симеона (Чхетисдзе; нач. 30-х гг. XVII в.- 1639), к-рый по неизвестным причинам был утвержден в М., и братию М. ежегодно на Успение Пресв. Богородицы поминать его во время литургии ( Жордания. Хроники. 1897. Т. 2. С. 452). В 1661 г. на Успение Пресв. Богородицы М. посетил занявший в результате мятежа имеретинский престол одишский (мегрельский) кн. Вамек Дадиани (1658-1662) и «отблагодарил» вмч. Георгия за помощь: даровал М. крестьянина в с. Шавра (НА Грузии. Ф. 1448. Д. 2155. Л. 1; Какабадзе. 1921. Т. 1. С. 65). Еп. Никорцминдский Симеон (Цулукидзе; 80-е гг. XVII в.- 20-е гг. XVIII в.) между 1680 и 1685 гг. даровал М. крестьянина в с. Шавра, а также заказал поминовение своей души в день перед Успением Пресв. Богородицы (НА Грузии. Ф. 1448. Д. 1533. Л. 1; Какабадзе. 1921. Т. 1. С. 65, 81-82). |
| рукоположен в 1210 г., переведен на Перемышльскую кафедру в 1219 г. Митрофан (вторично) 17.03.1220–3.06.1223. Арсений (не рукоположен) избран 3.07.1223–1225. Свт. Антоний (вторично) 1225–1228. Арсений (вторично) Свт. Антоний (в третий раз) 1228–1229, (8.10.1232) Спиридон избран в 1229, рукоположен 24.02.1230, прибыл в Новгород 19.05.1230–1249. Перемышльские епископы Свт. Антоний (переведен с Новгородской каф.) 1219–1225. Переяславские епископы и митрополиты Петр упом. 2.05.1072. Леонт (титулярный митрополит) Свт. Николай (титулярный митрополит?) Свт. Ефрем (титулярный митрополит упом. в 1089 и 1091 гг. Симеон I упом. в 1101 г. (или ранее). Лазарь рукоположен 12.11.1105 — 6(16?). 09.1117. Сильвестр 1.01.1118 – 12.04.1123. Марк (Маркел) рукоположен 4.10.1125 — 6.01.1135. Свт. Евфимий поставлен в 1141 г., упом. прежде 1149 г. Василий рукоположен в 1156/1157 г. поставлен в 1197 г. Сщмч. Симеон II Полоцкие епископы Свт. Мина рукоположен 13.12.1105 — 20.06.1116. упом. прежде 1128 г. Косьма рукоположен в 1143 г. Свт. Дионисий поставлен, вероятно, до 1169 г.— 1183/1184. Николай поставлен в 1184 г. (или, возможно, до июля — августа 1183 г. Алексий упом. в 1231 г. Ростовские епископы Свт. Феодор [Иларион] Сщмч. Леонтий ок. 1070-х гг., поставлен, вероятно, в 1073/1076 г. Свт. Исаия упом. в 1088–1089 гг. упом. при кн. Владимире Мономахе, т. е. в 1090–1100-х гг. [Свт. Симон] Нестор упом. в 1148 г., лишен кафедры в 1156 г. Леон(тий) (ок. 1165 г. титулярный архиепископ) поставлен в 1158 г., изгнан в 1159 г., по возвращении изгнан вторично в 1162 г., ( 1183 г. или ранее. Феодор (Феодорец) (не рукоположен) поставлен кн. Андреем Боголюбским в 1162 г.(или позднее) — казнен 8.05.1169. Николай в 1183 г. поставлен, но не принят кн. Всеволодом Юрьевичем и переведен на Полоцкую кафедру Свт. Лука рукоположен 11.03.1184 — 10.11.1189. Свт. Иоанн рукоположен 23.01.1190–1214. Пахомий рукоположен 10.11.1214–1216. Кирилл I (в схиме Кириак) 1216/1217 – 16.09.1229 оставил кафедру,приняв схиму, ( 17.04.1230. |
| После опустошения в 1752 году горцами восточного Дагестана, монастырь представлял жалкие развалины. В таком виде Марткопский монастырь остается и в настоящее время. Перемен больших нет. От ветхих стен веет глубокой стариной, и живописные развалины на горе навевают мысли о прошедших веках, о бурях и грозах, проносившихся в то тревожное время, когда роскошная Грузия страдала от набегов ближайших горцев или отдаленных персов, монголов и проч., систематически разорявших города, селения и монастыри. В настоящее время монастырь служит летней резиденцией экзархов Грузии. Сафарский Саввинский монастырь в Ахалцыхском уезде. Сафарский Саввинский общежительный монастырь находится в 7 в. от уездн. г. Ахалцыха и в 55 в. от станции «Боржом» Закавказской ж. дор. Он расположился по скатам скалистого полукружия, ниспадающего с восточной стороны в глубокий дикий провал, по которому шумно бежит горная речка Уравелис-цхали. Сафарская обитель принадлежит к числу древнейших монастырей Кавказа. Известный академик Броссе, совершивший свое археологическое путешествие по Грузии в 1847–1848 г., из разбора одной надписи на стенах храма во имя прп. Саввы Освященного, пришел к заключению, что храм этот сооружен в 1809 г., и вообще не допускает, чтобы он был много древнее XIV века. Но то обстоятельство, что занимавший при грузинских царях Баграде IV (1027–1072), Георгие II (1072–1089) и Давиде Возобновителе (1089–1125) католикосскую кафедру некто Габриель именуется в одном акте «сафарским», дает право полагать, что Сафара существовала уже в XI в., а начало свое получила, быть может, и раньше в X веке. На эту же мысль наводить и крайне простой архитектурный стиль бывших монастырских храмов и в их числе Успенский, признаваемый археологами самым древним храмом. Обитель, благодаря своему положению в малодоступных горах, долгое время сохранялась от разорения со стороны наводнявших Грузию арабов, персов, монголов, турок, кавказских горцев и т. д. Однако, эта прошлая жизнь ее, начиная с основания и до XVI в., когда краем овладели турки, а равным образом и период их господства, продолжавшийся до 1828 года, мало известны. Несомненно, что обитель много перенесла притеснений от иноверных, а в последнюю войну России с Турцией (1877–1878 г.) была разорена мусульманами окончательно. |
| 260 St. Cyril of Jerusalem, Mystag. II. 4–5, 7, M.G. XXXIII, c. 1080–1081, 1084; cf. 8II.2, c. 1089. See also St. Basil, de Spiritu S. 55, M.G. XXXII, с. 126, 129. 264 St. Gregory of Nyssa, Orat. cat., 40, Srawley 159–164. cf. Orat. 1 in S. Pascha, M.G., XLVI, c. 604 s.; de propos. sec. Deum, M.G. XLV, c. 289. This was the reason St.Gregory so vigorously attacked those who used to postpone baptism till the later period of life. The benefit of baptism is thereby diminished, since not enough time is left to actualize the baptismal grace by the creative effort of a godly life (M.G. XVI, c. 416–432). On the other hand, St. Gregory admits that the benefits of baptism will sooner or later be extended to and appropriated by everyone, i.e. that «baptism» in some form will be administered to all men. This idea is organically connected with the doctrine of «apokatastasis» and of the healing character of the whole after-life up to the final consummation. Hence the idea of a plurality of baptisms; and the last baptism will be that of fire, which nobody can escape. Similar ideas are to be found in St. Gregory of Nazianzus, Orat. 39, 19, M.G. XXXVI, с. 357; repeated by St. John Damascene, de fide orth., IV.3, M.G. XCIV, c. 1124–1125. 265 St.Cyril of Jerusalem, Mystag. II, 4, M.G. XXXIII, r. 1081. Cf. N. Cabasilas, De vita in Christo, II, 10. 271 Nicolas Cabasilas, Explanatio div. liturgiae, c. 23, M.G. CL, с. On the «sacramental» remembrance and representation of Christ’s death in the Eucharist, see Odo Casel, Das Mysteriengedächniss der Messliturgie im Lichte der Tradition, Jahrbücher für die Liturgiewissenschaft, VI (1925), s. 113–204. «Das Gedächtniss selbst besteht in der nach Vorbild des letzten Abendmahles gestalteten rituellen Begebung des Erlösungswerkes. Dies Gedächtniss ist zugleich das Opfer. Es ist nicht subjektives Sicherinnern, sondern objektive Wirklichkeit unter dem Ritus, mit anderen Worten Symbol, Gleichnissbild, Mysterium. Die Anamnese stempelt also die ganze heilige Handlung zum realen Gedächtniss: der Erlösungstod wird unterdem Schleier der Ritus Wirklichkeit Dies Mysterium enthält so konkrete Wirklichkeit, dass es vollständig mit der Tat identifiziert wird, dies es mystisch darstellt; so sehr dass man von der symbolischen Darstellung im Mysterium auf die Geschichtlichkeit der Tat zurückschliessen kann. |
| Я пламенно желал посетить их, но, к сожалению, не имел времени. Попечением архиепископов и братий главного монастыря сохранены лишь некоторые ближайшие обители и церкви, именно: 1) св.пророка Илии на Хориве, 2) Богородицы Давидовой у северо-западного угла этой же горы, 3) Петра и Павла у Раббийской скалы, 4) св.Онуфрия в долине Леджа, 5) сорока мучеников там же и 6) св.бессребреников Козьмы и Дамиана в Фоле. Сказую о них, чтó знаю. Блаженный Антонин, бывший на Синае в самом конце шестого века христианского, посещал на Хориве пещеру святого пророка Илии. Церковь же над нею с келлиями построена была карталинским царем Давидом II, который самодержавствовал с 1089 по 1125 год. Ее поддерживала щедротами своими благочестивая и славная царица грузинская Фамарь (1184–1212гг.) Бедствия Грузии, понудившие иверийских монахов покинуть монастыри в Иерусалиме и на Афоне в шестнадцатом и семнадцатом веках, заставили их удалиться и с Синая, вероятно, в пятнадцатом столетии. Путешественники Петр Делла Валле (1615г.), Тевенот (1658г.), Морисон (1697г.), о.Василий Барский (1728), Нибур (1762) и прочие видели церковь , о которой идет речь, но уже не находили при ней отшельников. И в наше время она стоит праздна. В ней нет ни утвари, ни риз и никаких украшений. Один кипарис приосеняет ее и, бросая длинную тень, напоминает о продолжительных молитвах, кои некогда совершали тут возрастившие его иверийцы. А из студенца, ископанного ими при сей церкви, пьют дождевую воду лишь бедуины и поклонники. Преподобный Нил Синайский , живший в половине пятого века, в своем описании подвигов и страданий собратий своих упомянул, что некоторые из них обитали в Вифрамве. Название сего места, по мягкому выговору греков, переделано из арабского Бет-Рабба, как имена Вефиль, Вифания, Вифлеем, переделаны из Бет-Ель, Бет-ани, Бет-ляхем. А Раббой искони называется угловой утес горы Хамры 75 , из которого, по мнению моему, Моисей извел воду. Придаточное же к сему названию слово «Бет», т.е. дом, доказывает, что тут находилось жилище мирское. |
| Весьма интересные подробности о других монастырях Мингрелии, какъ и о самом Леване, характере, обстоятельствах его бурной жизни и о необычайном его горе по Нестан-Дареджани см. в том же Посольстове Елчина. 13 . Выносной крест с древом, обитым серебром, орнаментирован, сион полуразрушен; по рукавам креста медальоны с горельефными погрудными изображениями. Надпись на нем: «Кресте честный, прославь непобедимого царя Абхазов, Ранов, Картвелов, Кахов и Армян Давида и помилуй меня бед(ного)…» далее надпись скрывается под железной нашивкой. Титул этот присваивается Давиду Возобновителю (1089–1125); письмо надписи древнее, напоминающее и по характеру своему и по содержанию надпись креста в Гелати (см. Гелати 19) и, очевидно, принадлежит его времени. 14 . Евангелие грузинское, на бомбицине, в окладе серебряном, чеканном, позолоченном, XV века, выш. 0,16 м и 0,12 шир., с миниатюрами 4 евангелистов, Распятия и Сошествия в ад. 42. Крест в Хопи 15. Крест выносной (рис. 42). Цаиши 1 . Направо от иконостаса большая икона Распятия Господня, серебряная, чеканная, выш. 1,07 и шир. 0,87, исполненная при католикос Малакии в начале XVII в. Сама икона на золоте, имеет 0,23 выш. и 0,17 шир., представляет Распятого с Иоанном и Марию и двумя ангелами, украшена 17 камнями. По раме орнаментированные клейма и надпись. Вокруг в полях рельефные изображения 12 Господских праздников, порядок которых перебит. По раме фигуры предстоящих 12 апостолов, святителя, также «католикоса Малакии, строителя сей церкви». Внизу надпись. Вся икона посредственного исполнены; изображение Входа в Иерусалим разбито на 2 тябла: в одном Иисус с Апостолами, в другом народ и юноши по ту сторону иконы. На иконе в числе рельефных изображений изображение архиерея в архиерейском облачении с припиской: «Католикос Малакия, строитель сего храма». В надписях ее передается рассказ о том, что Цаишская церковь сильным и продолжительным землетрясением разрушена была до основания, и все святыни ее сокрушены, что она Малакиею во второй год, по назначении его католикосом, вновь начата постройкой и что самая икона Спаса с животворящим крестом (вложенным в нее), украшена и окована им при дадиани Леван II и дяде последнего Георгия Липартиани в 1619 году. Позднейшей 1811 г. надписью на обороте иконы удостоверяется, что она опять украшена цаишским митрополитом Григорием Чикоани. |
| По заказу Е., вероятно в рамках гелатской лит. школы (см. в ст. Грузинская Православная Церковь ), Иоане Кобинашвили переписал Минею и Октоих, Маноел Инаникисшвили - Метафраст, также были переписаны Метафраст с оригинальным соч. Ефрема Мцире «Память Симеона Малого Логофета и рассказ о причине перевода этих чтений», литургический сб. «Гелатский Илитарион», гимнографический сб. «Ямбикон», сочинения прп. Иоанна Дамаскина и др. По просьбе католикоса кн. Ростом Гуриели († 1564) пожертвовал Католикосату с. Хибула (Церковные док-ты. 1921. Т. 1. С. 15-16). Е. похоронен возле алтаря ц. вмч. Георгия в Гелати, на могильной плите помещена составленная им эпитафия: «Христос, упокой душу раба Твоего, католикоса Абхазии Евдемоза Чхетидзе. Я, похороненный в могиле царей, велел расписать этот храм и украсил икону Пицундской Богородицы во имя поминания души моей, аминь». Т. Коридзе Иконография. Изображения Е. сохранились во фресковых росписях мон-ря Гелати 2-й пол. XVI в. В кафоликоне Е. представлен фронтально в нижнем регистре росписи сев. стены сев. рукава в ктиторском ряду, между груз. царями - основателем Гелати св. Давидом IV Строителем (1089-1125) и Багратом III. Католикос изображен в архиерейском облачении: белом подризнике, крещатом саккосе, украшенном по подолу изумрудами, белом омофоре с 4 желтыми крестами, епитрахили и поручах. Лицо отмечено портретными чертами: лоб высокий, слегка выпуклый, с залысинами, миндалевидные глаза, коротковатый прямой нос, длинная, спадающая почти до пояса седая борода. Непокрытую голову Е. осеняет нимб. Правая благословляющая рука согнута в локте высоко перед грудью, левая покоится на жезле с золотой рукояткой. Др. изображение Е. было создано после его смерти в нижнем регистре выполненной по его заказу росписи юж. стены гелатской ц. вмч. Георгия и составляет часть группового ктиторского портрета. Ист.: Жордания. Хроники. 1897. Т. 2. С. 405-406, 416, 417; Такаишвили Е. Археологические экскурсии, разыскания и заметки. Тифлис, 1914. Вып. 2. С. 233-234; Церковные док-ты Зап. Грузии/Ред.: С. Какабадзе. Тифлис, 1921. Т. 1. С. 15-16; Большой иадгар Абхазского Католикосата//Саисторио моамбе (Исторический вестник). Тифлис, 1925. Кн. 2. С. 185 (на груз. яз.); Описание рукописей Кутаисского Гос. ист.-этногр. музея. Тбилиси, 1953. Т. 1. С. 25, 35, 102, 131; 1964. Т. 2. С. 225 (на груз. яз.); ПГП. 1970. Т. 3. С. 386-387. |
| Сперва дорога идет зигзагами по крутому откосу скалистого хребта, затем спускается в долину, по которой едва заметной струйкой бежит горная речка Цкал-Цители, или Красная Речка, и, наконец, крутым подъемом восходит к монастырю. Монастырь раскинут на высоком западном склоне огромной горы. Окрестности его покрыты отчасти вечно зеленеющим лесом, среди которого там и сям выглядывают отдельные фермы, башни, церкви и утопающее в зелени леса и винограда селение Гелати. К западу стелется долина Цкал-Цители, к северу вдали тянутся громадные горы и известковые скалы, представляющие резкий контраст с остальною, кипящей жизнью, природой Гелати. И среди этой роскошной обстановки стоит древняя Гелатская обитель. Первоначально незначительный мужской монастырь, построенный грузинским царем Давидом Возобновителем (1089–1125), Гелати, благодаря счастливым обстоятельствам, быстро поднялся и стал в ряду первых монастырей Грузии. Он служил усыпальницей царей грузинских и имеретинских, из числа которых здесь доселе показывают гробницы Давида Возобновителя и царицы Тамары, а в XVI веке, по желанию имеретинского царя Баграта III-ro, он был обращен в епископию и стал резиденцией епископов. Вместе с возрастанием значения Гелатского монастыря, возрастало и его материальное благосостояние: он обогатился царскими вещевыми складами и многими земельными угодьями. Видимыми свидетелями древнего величия монастыря доселе служат три храма: соборный в честь Рождества Пресвятой Богородицы, св. Георгия – к востоку от главного храма и св. Николая – к западу, и множество драгоценных вещей, хранящихся в монастырской ризнице. На нем нет особого отпечатка изящества, который поражает доселе в развалинах Багратова собора в Кутаисе. Камни, из которых складено здание, огромны, особенно по углам. Один из них имеет более двух сажен в длину и одну в ширину. Местная легенда гласит, что он положен собственной рукой Давида, и кто увидит его перстень, тот отчасти поверит тому (Записки общества любителей кавказской археологии, кн. 1, стр. 51). |
| К Х в. в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. Так, в 931 г. осетины разрушили свои христианские храмы и приняли мусульманство. В XI b. в Грузию вторглись турки-сельджуки, уничтожавшие на своем пути храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин. Новый взлет грузинского Православия связан со вступлением на престол Давида IV Строителя (1089–1125), который занимался строительством храмов, обителей и упорядочением церковной жизни. В 1103 г. он созвал Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан. Расцвет церковной жизни продолжался и при св. благоверной царице Тамаре (1184–1213), когда в Грузии появилось значительное число собственных богословов и церковных писателей. Грозой для Грузии стали монголо-татары, особенно после того как они приняли мусульманство. В 1387 г. в Карталинию вступил Тамерлан, принеся с собой разрушение и опустошение. В XIV b. в связи с разделением Грузинского Царства на Восточное и Западное, единая некогда Церковь была разделена на два Патриархата, один из которых имел свою резиденцию в Мцхете, а другой — в Кутаиси. Вслед за монголами страдание грузинам, разорение святынь их Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульманство принесли турки-османы. XVII b. ознаменовался насилием над православными со стороны персидских шахов. Так, в 1617 г. по приказанию шаха Аббаса в Пасхальную ночь были зарезаны 6000 иноков Давидо-Гареджийского монастыря. Длинный ряд бедствий, перенесенных Грузией за ее полуторатысячелетнюю историю, закончился разорительным нашествием в 1795 г. персидского шаха Ага-Мохаммеда. Среди других жестокостей шах приказал в день Воздвижения Креста Господня схватить всех духовных лиц Тифлиса и бросить с высокого берега в реку Куру. В то же время, начиная с XIII b. — со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских " монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами — вплоть до первых десятилетий ХХ в., в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. Но все попытки католиков убедить грузин признать их вероисповедание были тщетны. |
| 1088–1117 гг., князь киевский в 1125–1132 гг.) 637 одержим опасным недугом и молит об избавлении от него Христа, Богоматерь и, наконец, святителя Николая, мощи которого недавно перенесены “немцами” из Мир в Бари. Из множества совершенных им во всем мире исцелений особо упоминается киевское чудо об утонувшем дитяти; благодаря чудесам слава святого распространилась даже среди неверных 638 . И вот однажды ночью св. Николай является князю в одеждах, в каких обычно изображается на иконах, и дает ему совет доставить из киевского Софийского собора круглую икону Св. Николая (размеры которой указываются) и окропиться святой водой, указав при этом, что и после исцеления князь не должен оставлять почитание этой иконы. Князь немедленно снаряжает судно и посылает в Киев некоего клирика и одного из своих бояр. Однако на Ильмене поднимается такая буря, что те вынуждены пережидать ее на одном острове в течение трех дней и ночей, а на утро четвертого дня повар, запасаясь водою, находит круглый кусок дерева, который оказывается искомой иконой. В совершенно иной тональности выдержана Память перенесения мощей, вероятно возникшая после 1089 г. В центре внимания здесь события, связанные с переносом реликвий в Бари, причем приводимая во многих списках дата – 1096 г. – в соответствии с другими хронологическими указаниями, также содержащимися в самом тексте, передвигается ближе к 1087 г., который устанавливается по западным источникам. Издревле прославленный чудотворец явил свою силу и “в нынешняя времена, во дни и лета наша”. В правление византийского императора Алексея (I Комнина), патриарха Николая (III Грамматика), киевского князя Всеволода (Ярославича) и его сына Владимира (Мономаха) Черниговского 641 малоазийские владения Византии были опустошены и захвачены “измаильтянами” (т.е. турками-сельджуками) 642 ; пострадал от них и ливийский город Миры. Тогда св. Николай явился одному правоверному священнику города Бари, “немеческыя области” 643 , и поручил ему устроить перенесение сюда своих мощей. |
|
|
