| Это противоборство, в котором Юрий опирался на вспомогательные силы половцев, союз с Галичем и благожелательный нейтралитет Византии, имело последствия и для церковной жизни: будучи киевским князем, Юрий сместил митрополита Клима Смолятича, вместо которого по просьбе Юрия из Византии был прислан Константин I. Ярополк Святославич, старший сын Святослава Игоревича, князь киевский в 972–980 гг., убит по приказу своего брата Владимира I. В 973 г. посольство Прополка побывало при дворе германского императора Оттона I. Сведения о крещении “rex Rusciae” Прополка папскими миссионерами сомнительны, так как входят в число позднейших интерполяций в хронике Адемара Шабаннского (988–1034). Ярослав (Георгий) Владимирович (Мудрый), сын Владимира I Святославича, родился в 978 г., умер 20 февраля 1054 г. Благодаря поддержке новгородцев и наемных варяжских дружин, преодолев внутренние неурядицы, в 1019 г. Ярослав окончательно овладел киевским столом, а после смерти в 1036 г. своего брата Мстислава, князя черниговского и тмутараканского, стал “самовластием” всей Руси. Правление Ярослава характеризуется интенсивной политической деятельностью, как внутренней, так и внешней, подкрепленной политическими и матримониальными связями со многими европейскими дворами. Попыткой вмешаться во внутренние дела Византии явился поход 1043 г.: русские войска должны были поддержать претендента на императорский трон Георгия Маниака, но морская экспедиция не удалась, так как Маниак к тому времени уже погиб. Ярослав контролировал церковные дела благодаря своему праву инвеституры епископов, не побоявшись даже, с согласия поместного собора, назначить киевского митрополита (Илариона). Ярослав проводил политику поддержки церкви, укрепления христианства в стране, щедро субсидировал церкви и монастыри, заложил множество новых каменных храмов, в том числе и монументальный Софийский собор в Киеве. Все это снискало ему похвалу и уважение со стороны духовенства. Ярослав (Михаил?) Владимирович, сын Владимира Мстиславича, правнук Владимира Мономаха , родился приблизительно около 1155 г., умер после 1207 г. |
| Юдита, ж. нортумберлендского ярла Тости(га), затем – баварского герц. Вельфа IV (ум. в 1094 г.) III, VII Юдита, ж. гройчского гр. Випрехта II, д. чешского кор. Братислава II (ум. в 1108 г.) VI, 220 Юдита, ж. швабского герц. Фридриха II Штауфена, д. баварского герц. Генриха IX Черного (ум. в 1130/1 г.) III Юдита, вторая ж. чешского кор. Владислава II, д. тюрингенского лгр. Людвига I (ум. после 1174 г.) VI Юдита (Ютта), ж. тюрингенского лгр. Людвига II Железного, д. германского кор. Конрада III (ум. в 1191 г.) II, 342 Юдита, ж. саксонского герц. Бернхарда III, д. польского кн. Мешка III Старого (ум. ранее 1202 г.) IV, 309 Юла, венгерский гр. (кон. XI в.) 362 Юлиан, венгерский доминиканец, автор записки о завоеваниях монголов (30-е гг. XIII в.) 354 Юлий I, п. римский (337–352) 100, 103, 103 Юрий Владимирович Долгорукий, кн. ростово-суздальский, затем – киевский (1149–1151, 1154–1157) IXa, IXb, 183, 206, 264, 315, 371 Юрик, конюший чешского кн. Владислава II (уб. в 1148 г.) 264 Юрик, с. предыдущего 264 Юстин, древнеримский историограф (III в.) 45, 45, 298, 303, 306–307 Юстиция, ж. вольфратсхаузенского и дисенского гр. Оттона II, д. киевского кн. Владимира Всеволодовича Мономаха (?) III, IXb Якоб (Яков), см. Анунд Якоб Яник, см. Иоанн (Яник) Янин В. Л. 113, 198, 273 Яромар I, князь руян (ок. 1170 – ок. 1217/8) IV, 309 Яромир, кн. чешский (1003–1012, с перерывом, ум. в 1035 г.) VI, 99 Яромир, еп. пражский, см. Гебхард (Яромир) Ярополк Владимирович, кн. киевский (1132–1139) IXb, 368 Ярополк Изяславич, кн. волынский и туровский (1078–1086/7) IXa, 112–114, 120, 231–233 Ярополк Изяславич, кн. бужский (ум. в 1168 г.) IXb Ярополк Святославич, кн. киевский (972–978) IXa, 92, 117, 164, 190 Ярослав, кн. опольский, затем еп. вроцлавский (ум. в 1201 г.) IV, 320, 320 Ярослав Владимирович Мудрый, кн. киевский (1016–1018, 1019–1054) V, VII, IXa, 58, 71–72, 74, 76–82, 79, 83, 98–99, 102, 102–104, 118, 132, 132–133, 135–137, 136, 139, 157, 168–171, 173–174, 176, 178, 196, 201, 224, 229, 229, 298, 300–301, 321, 345, 352, 355, 357, 365 |
| Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988 г., по мнению других — в 989—990 гг. Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире (1015) подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной. Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии — священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке; строились храмы, открывались училища для подготовки духовенства из русской среды. Летопись сообщает (под 988 г.), что князь Владимир «приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам» (4, с. 133). С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою «духовную Русскую Церковь» (14, с. 182). Равноапостольный князь Владимир заботился и о просвещении своего народа. По свидетельству летописи (под 988 г.), он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Продолжателем апостольской миссии святого князя Владимира был его сын великий князь Киевский Ярослав Мудрый (1019—1054), в правление которого христианская вера на Руси, по свидетельству летописи (под 1037 г.), продолжала «плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться... и умножились пресвитеры и люди христианские. И радовался Ярослав, видя множество церквей и людей христианских...» (4, с. 167). При Ярославе Мудром построены такие выдающиеся памятники русского церковного зодчества, как киевская София (заложена в 1037 г.) и новгородская София (1045—1050 гг.), основан знаменитый Киево-Печерский монастырь (1051 г.), во многом определивший дальнейшее развитие религиозной и культурной жизни Киевской Руси. |
| Печерские иноки, насаждавшие веру православную: у вятичей – преподобный Кукша (память 27 августа), убитый волхвами около 1110 г.; у мери – святитель Леонтий, епископ Ростовский, убитый в 1074 г. и его последователи: святитель Исаия († 1090. 15 мая), постриженник преподобного Феодосия, и преподобный Авраамий († 1117), уничтоживший идола Велеса чудесным жезлом, данным ему в видении святым Иоанном Богословом; у вологжан – преподобный Герасим († 1178. 4 марта). «Радуйся, насадитель виноградника Христова, ибо простерлись ветви его до моря и отрасли его до великих рек. Нет места, куда бы ни проникли отпрыски от виноградной лозы Феодосия», – восхваляет древний летописец святого устроителя Киево-Печерской обители. Святители: святой Михаил († 992. 30 сентября), первый митрополит Киевский, прибывший в Русскую Землю вместе с новым христианином, Великим Князем Владимиром, архипастырь, положивший начало образованию русского народа; Иларион (с 1051 г.), первый митрополит из русских, знаменитый пламенною верою, ученостью, писавший о законе и благодати «похвалу кагану Владимиру»; святой Лука Жидята († 1058. 10 февраля), епископ Новгородский, известный своими поучениями. «Не будьте буйны, горды; помните, что, может быть, завтра будете смрад, гной, черви. Будьте смиренны и кротки; у гордого в сердце диавол сидит, и Божие слово не прильнет к нему»,– учил он свою паству. Святой Иоанн († 1090. Память 31 августа), митрополит Киевский, соединявший кротость со смелым обличением грехов тогдашней Руси. Преподобный Антоний Римлянин († 1147. Память 3 августа и 17 января), чудесно на камне прибывший в 1106 г. из Италии под Новгород и основавший там монастырь. Благочестивые Государи: Великий Князь Ярослав Мудрый, во крещении Георгий (1019–1054), князь «христолюбец», по именованию преподобного Нестора; сын его святой Князь Владимир Новгородский († 1052. 4 октября), строитель Софийского собора и ктитор его; Великий Князь Всеволод I Ярославич (1078–1093 гг.), отличавшийся набожностью, воздержанием, милостью к нищим и особенно любовью к монахам. Его исключительная по своей религиозности нисходящая линия: сын, Великий Князь Владимир Мономах (1113–1125 гг.), «братолюбец, нищелюбец и добрый страдалец за Русскую Землю» – по сказанию летописцев, умиротворитель князей, проливавший при молитве слезы; внуки Всеволода: святой Великий Князь Мстислав (Феодор) Владимирович (1132. 15 апреля), благородный Великий Князь Ярополк (1132–1139), богобоязненный и миролюбивый Вячеслав Смоленский; сыновья святого Мстислава: святой Всеволод (Гавриил), князь Псковский († 1138), христолюбивый, оплакиваемый после смерти всею Землей, Великий Князь Изяслав II (1146–1154), обладавший истинно христианскими качествами души, Великий Князь Ростислав (Михаил) († 1169. 14 марта), коему Церковь дала наименование Блаженного; внуки святого Мстислава: князь Роман Ростиславович Смоленский, кроткий, благочестивый, и святой Мстислав (Георгий) Ростиславович Храбрый († 1180. 14 июня), князь Новгородский. |
| В том месте летописи, где дана идейная оценка Владимирова крещения, наряду с библейскими антитезами (тьма-свет, ночь-день, смерть-жизнь, грех-чистота и т.п.), обращает на себя внимание троекратное указание на избранничество Руси. Тем самым устраняется тот изъян, что Русь никогда не слыхала апостольского слова. До крещения как бы “еще-не-страна”, Русь становится “страною” и одновременно членом христианского (византийского) сообщества государств 101 . Духовно Русь родится заново, что находит свое отражение в программе церковного строительства, немедленно развернутой Владимиром в Киеве и других, отчасти им же основанных городах своей державы 102 . Из киевских построек упомянуты быстро сооруженная церковь Св. Василия, “идеже стояше кумир Перун”, и первый большой храм, возведенный с помощью греческих мастеров, – церковь Богородицы (Десятинная, строилась в 991–996 гг.) 103 , местоположение и архитектура которой хорошо устанавливаются археологически. Десятинная церковь была освящена в 996 г., а в 1039 г., в правление сына Владимира Ярослава, было произведено новое ее освящение, вероятно по устранении последствий пожара 1017 г. После неоднократных разграблений церковь была окончательно разрушена в 1240 г. при захвате Киева татарами. Ярослав Мудрый (1019–1054) увенчал относительно скромную строительную деятельность своего отца возведением митрополичьего собора Св. Софии 104 . Источники Сообщают лишь дату его основания (1037 г.), умалчивая о том, когда собор был освящен (предположительно в 1044/46 г.) 105 . Чтобы оттенить искренность личного обращения Владимира в христианство и противопоставить его плоды “несытости блуда” Владимира-язычника, летопись подчеркивает нищелюбие князя и его послушание епископам 106 . Стремление к моральной “компенсации” прошлого Владимира очевидно и в сообщении о его смерти (под 1015 г.): летописец еще раз напоминает о его благодеяниях по отношению к Русской земле и удостаивает его имени “Нового 107 , ибо и тот и другой, “просвещенные Святым Духом”, стали крестителями своих народов. В целом же эта посмертная похвала Владимиру ограничивается молитвою за князя и сетованием на недостаточное почитание его в народе: “Святым” Владимир стал именоваться много позже, в монгольский период 108 . |
| Глава I. Истоки И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 2. Появление первых монастырей в Киевской Руси В древнейших русских источниках первые упоминания о монахах и монастырях на Руси относятся лишь к эпохе после крещения князя Владимира; их появление датируется временем правления князя Ярослава (1019–1054). Современник его, Иларион, с 1051 г. Киевский митрополит, в своем знаме-нитом похвальном слове, посвященном памяти князя Владимира,— «Слове о законе и благодати», которое он произнес между 1037 и 1043 гг., будучи священником при дворе , говорил, что уже во времена Владимира в Киеве «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася» . Противоречие это можно объяснить двояко: вполне вероятно, что монастыри, которые упоминает Иларион, не были монастырями в собственном смысле, а просто христиане жили в отдельных хижинах вблизи церкви в строгой аскезе, собирались вместе на богослужение, но не имели еще монашеского устава, не давали иноческих обетов и не получали правильного пострижения , или, другая возможность,— составители летописи, которая включает в себя «Свод 1039 г.», имеющий весьма сильную грекофильскую окраску, склонны были недооценивать успехи в распространении христианства в Киевской Руси до прибытия туда митрополита Феопемпта (1037), вероятно первого в Киеве иерарха греческого поставления и греческого происхождения . Под тем же 1037 г. древнерусский летописец торжественным слогом повествует: «И при сем нача вера хрестьянска плодитися и раширяти, и черноризьци почаша множитися, и монастыреве починаху быти. И бе Ярослав любя церковныя уставы, попы любяше повелику, излиха же черноризьце» . И дальше летописец сообщает, что Ярослав основал два монастыря: св. Георгия (Георгиевский) и св. Ирины (Ирининский женский монастырь) — первые правильные монастыри в Киеве. Но это были так называемые ктиторские, или, лучше сказать, княжеские обители, ибо их ктитором был князь. Для Византии такие монастыри были обычным явлением, хотя и не преобладающим . Из позднейшей истории этих обителей видно, что древнерусские князья использовали свои ктиторские права на монастыри; особенно это сказывалось при поставлении новых настоятелей, то есть можно говорить о точном повторении характерных для Византии отношений между ктитором и основанным им монастырем. Такие монастыри обыкновенно получали наименование по имени святого покровителя ктитора (христианское имя Ярослава — Георгий, а Ирина — имя святой покровительницы его супруги); эти обители становились потом родовыми монастырями, они получали от ктиторов деньги и другие дары и служили им семейными усыпальницами. Почти все обители, основанные в домонгольскую эпоху, то есть до середины XIII в., были именно княжескими, или ктиторскими, монастырями. |
| Перенесение мощей святых князей Бориса и Глеба Перенесение мощей святых страстотерпцев, Российских князей Бориса и Глеба, во святом Крещении Романа и Давида . Великий князь Киевский Ярослав Мудрый (1019-1054) глубоко почитал своих братьев, святых мучеников Бориса († 1015; память 24 июля) и Глеба († 1015; память 5 сентября). Было известно, что убиенный князь Борис погребен в Вышгороде, близ Киева. Вскоре были найдены святые мощи благоверного князя Глеба на Смядыни, неподалеку от Смоленска, откуда их перевезли по Днепру в Киев. Киевский Митрополит Иоанн I (1008-1035) с собором духовенства торжественно встретили нетленные мощи святого страстотерпца и положили в Вышгороде у храма святого Василия Великого, где находились мощи мученика Бориса. Вскоре место погребения прославилось чудотворениями. Тогда мощи святых братьев Бориса и Глеба были извлечены из земли и положены в специально устроенной часовне. 24 июля 1026 года был освящен построенный Ярославом Мудрым пятиглавый храм в честь святых мучеников. В последующие годы Вышгородский Борисоглебский храм с мощами святых страстотерпцев становится семейным храмом Ярославичей, святилищем их братской любви и совместного служения Родине. Символом их единения стало празднование перенесения мощей Бориса и Глеба 2 мая. История его установления связана с предшествовавшими событиями русской истории. 2 мая 1069 года вошел в Киев великий князь Изяслав, изгнанный с княжения за семь месяцев до этого (в сентябре 1068 года) в результате восстания киевлян. В благодарность за Божие содействие в установлении мира на Русской земле князь построил вместо обветшавшего храма, воздвигнутого в 1026 году, новый, " в верх один " . На освящении его присутствовали два митрополита, Георгий Киевский и Неофит Черниговский, с епископами, игуменами и духовенством. Перенесение мощей, в котором участвовали все трое Ярославичей (Изяслав, Святослав, Всеволод), было приурочено во 2 мая, это число и было утверждено для ежегодного празднования. Святослав Ярославич, княживший в Киеве в 1073-1076 гг., предпринял попытку сделать Борисоглебский храм каменным, но успел довести кладку стен лишь до восьми локтей. Всеволод († 1093) достроил церковь, но она в ту же ночь обрушилась. |
| Прошу у Вас благословения и молитв. грешный иеросхимонах Рафаил (Берестов) 30 января/12 февраля 2016 г. Память трёх Святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. †Никодим 2016/02/13, 00:28:06 На Руси беда - страшная беда. То что патриарх сейчас сделал - это страшнее всех зол, за это предательство в вере Россия расплатится третьей мировой войной как минимум. Унию в Византии подписывали тоже по политическим соображениям, но после этого Господь оставил Византию и Константинополь пал. Господь гнушается скверны и не прощается у Господа предательство. Иуды всегда иуды. Нас одурачили как детей. Сначала пафосные Рождественские чтения, затем Архирейский Собор, а затем нож в спину. Пастыри, русские очнитесь, от вашего имени Христа предают! †Никодим 2016/02/13, 00:22:01 СВЯТЫЕ ОТЦЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ О КАТОЛИЦИЗМЕ. Сегодня, когда мы живём в Апокалиптичное время, идёт насаждение антихристового порядка, так называемый " новый мировой порядок " . Лукавые пастыри, призывают к " единению всех христианских церквей " . Свою миссию, они скрывают, якобы под " благовидным " предлогом, защиты христианства. На самом же деле их целью является подготовить почву для прихода антихриста. Хотим напомнить Истинным чадам Православной Церкви Христовой, слова Святых и подвижников Православной Церкви: [Бог един, вера едина, и Церковь Божия едина, ибо Глава ее Христос Бог и Кормчий, одушевляющий все тело Церкви — Дух Божий, животворящий, Который и всю вселенную наполняет и оживляет.] Латинская ересь была осуждена на следующих Соборах: Аахенском (809) при папе Льве III, Константинопольском при Фотии (879), при Сергии II (999-1019), при Михаиле Кируларии (1054), , при Григории II (1283-1289), при императорах Алексии, Иоанне и Мануиле Комниных (XI-XII вв.), на Соборах 1341, 1347 и 1351 гг., где осуждена ересь валаамитов и лежавшее в основе ее латинское схоластическое богословие, трех Восточных патриархов после Флорентийского собора (1482), Константинопольском (1722), поместных Русской и Молдовлахийской Церквей и т.д. |
| У нас, к сожалению, нет материала для характеристики деятельности монашеской эмиграции в Киевском государстве. Наши сведения о самом начале христианства на этой земле имеют большие пробелы. Известно только, что христиане жили в Киеве еще до Крещения Руси и что у них был свой храм — церковь св. Илии; это видно из договора между Киевом и Византией от 94445 г. Среди этих христиан, несомненно, были подвижники, которые вели благочестивую, строго аскетическую жизнь. На память приходят первые киевские мученики-варяги, люди неславянского происхождения, убиенные в 983 г. Но внешних следов, которые бы указывали на монастырские строения или нечто подобное, обнаружить пока не удалось. Все сказанное до сих пор относится к предыстории русского монашества, которую трудно соединить отчетливыми связующими линиями с историей в собственном смысле. 2. Появление первых монастырей в Киевской Руси В древнейших русских источниках первые упоминания о монахах и монастырях на Руси относятся лишь к эпохе после крещения князя Владимира; их появление датируется временем правления князя Ярослава (1019—1054). Современник его, Иларион, с 1051 г. Киевский митрополит, в своем знаме-нитом похвальном слове, посвященном памяти князя Владимира, — «Слове о законе и благодати», которое он произнес между 1037 и 1043 гг., будучи священником при дворе, говорил, что уже во времена Владимира в Киеве «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася». Противоречие это можно объяснить двояко: вполне вероятно, что монастыри, которые упоминает Иларион, не были монастырями в собственном смысле, а просто христиане жили в отдельных хижинах вблизи церкви в строгой аскезе, собирались вместе на богослужение, но не имели еще монашеского устава, не давали иноческих обетов и не получали правильного пострижения, или, другая возможность, — составители летописи, которая включает в себя «Свод 1039 г.», имеющий весьма сильную грекофильскую окраску, склонны были недооценивать успехи в распространении христианства в Киевской Руси до прибытия туда митрополита Феопемпта (1037), вероятно первого в Киеве иерарха греческого поставления и греческого происхождения. |
| Синодом разъяснено. Основание для выбора лиц духовного сана положено в Священном Писании : «руки скоро не возлагай ни на кого же, ниже приобщайся чужим грехом», заповедал апостол Павел Тимофею. (1-посл. гл. 5 ст. 26). Ясно, что по этой заповеди избрание, как соединенное с нравственной ответственностью Епископа, зависит от личного его усмотрения. Затем, седьмой вселенский собор (прав. 3) признает избрание в священный сан, делаемое мирскими начальниками, не действительным, а Лаодикийский собор (прав. 12) воспрещает имеющих произвестись во священство избирать сборищу народа. У нас, со времени введения христианства, по примеру восточной церкви, в которой, в то время, к восприятию священства подготовлялись при епископских кафедрах, церковная и государственная власть постоянно стремилась к основанию с этой целью училищ. Сюда относятся: сказание летописей об основании великим князем Ярославом (1019 – 1054 гг.) училища для детей пресвитеров и старшин в Новгороде; постановления московских соборов 1551 г. (ст. 26) 1667 г. об учреждении в духовном ведомстве школ (Полн. Собр. Зак. т. 1, 412, ст. 29); предположения Петра Великого в Духовном Регламенте об основании при всех архиерейских кафедрах духовных школ и семинарий, а также академии, с тем, чтобы единых в школе архиерейской наставленных, когда уже, за помощью Божией, довольное число их покажется, производить на священство (Полн. Собр. Зак. 1721 г. Января 25 3718, дел. Еписк. ст. 10); и, наконец, после многократных мер, в прошлом столетии к осуществлению мысли Петра 1 принятых, положившее прочное основание, нынешним духовно-учебным заведениям, начертание правил об образовании духовных училищ и о содержании духовенства 26 июня 1808 г. (Полн. Собр. Зак. 23122), которыми было предположено, между прочим, ко всем приходам определять священников не иначе, как по классам их учения (ст. 139). Между тем духовные школы, по недостатку материальных средств, а еще более учебных сил, до того медленно развивались, что даже в 1764 г. было только 26 заведений, с 6,000 учащихся на стотысячный состав церковного клира. |
|
|
