| Коронация Людовика XIII в Реймсе. Рисунок для гравюры. 1610 г. Худож. Ф. Кенель (Отдел гравюр и фотографий Национальной б-ки Франции в Париже) Коронация Людовика XIII в Реймсе. Рисунок для гравюры. 1610 г. Худож. Ф. Кенель (Отдел гравюр и фотографий Национальной б-ки Франции в Париже) Достигнутое примирение позволило королю заняться вопросами внешней политики, где традиционным оставалось противостояние франц. монархов династии Габсбургов, владения к-рой по-прежнему простирались от Лат. Америки до Центр. Европы. 7 февр. 1623 г. Л. встретился в Лионе с представителями Савойского герц-ства, Венеции и швейцар. кантонов, чтобы договориться о совместных действиях против испанцев в Вальтеллине, долине на севере Италии, обеспечивавшей сообщение между габсбургскими испан. и герм. землями. На стороне Испании выступил Папский престол; Франция поддержала швейцар. кантон Гризон в борьбе против испанцев. В февр. 1625 г. французам удалось изгнать испанцев из Вальтеллины. Однако в управлении королевством наметился кризис: Л. своим монаршим обязанностям стал предпочитать охоту, а министры - сюринтендант финансов Шарль де Ла Вьёвилль, хранитель печати и канцлер Никола Брюлар де Силлери, его сын гос. секретарь Пьер Брюлар, виконт Пюизьё,- показали себя не слишком компетентными в делах управления королевством. 29 апр. 1624 г. Л. ввел в состав королевского совета Ришелье (в 1622 он был возведен в достоинство кардинала). Ришелье достаточно быстро смог стать ближайшим советником короля; 13 авг. 1624 г. он возглавил правительство. Уже при нем было сломлено сопротивление франц. протестантов, центром к-рого оставалась Ла-Рошель, получившая поддержку со стороны Англии. 8 мая 1625 г. Л. подписал брачный контракт своей сестры Генриетты Марии с англ. кор. Карлом I (1625-1649); в тайном приложении к нему говорилось о снятии ограничений в отношении католиков в Англии. Семейная жизнь Генриетты не заладилась. В авг. 1626 г. Карл I выслал из Англии франц. свиту жены (их обвинили в католич. заговоре), а королева оказалась фактически в заключении; круг ее приближенных был сильно ограничен. |
| Св. Ириней, несомненно, пользовался антигностическим сочинением Иустина; однако это пользование не было непосредственным. В руках его при написании глав 11–12 и 22–27 была переработанная «Синтагма». По мнению Липсия, неизвестный автор, живший в Риме (упоминание о Марцеллине, приходившей сюда при Аниките), 1622 переделал и значительно дополнил труд Иустина в 170–175 г. Это-то новое сочинение и послужило источником, откуда Ириней заимствовал часть своей I книги. 1623 – Таким образом, Липсий изменил несколько свои раннейшие взгляды. Однако прежняя связь обоих отцов сохранилась и здесь. В подтверждение того, что выдуманная им переделанная «Синтагма» существовала в действительности, немецкий ученый ссылается на Ипполита, который будто бы также пользовался ею наравне со св. Иринеем. 1624 Анализируя же сочинения того и другого, Липсий утверждает (в отличие от прежних своих взглядов), что «Синтагма» обнимала следующие ереси: Симона, Менандра, Сатурнина, Василида, Карпократа, Киринфа, Валентина и его школу, Секунда, Птолемея, Кердона, Маркиона. 1625 Таким образом, на долю собственно Иринея, где бы он самостоятельно излагал материал, остаются из всего отдела глав 11–12, 22–27, пожалуй, только места, касающиеся николаитов и евионитов; да и эти еще стоят у Липсия под вопросом. 1626 Новая гипотеза не нашла себе, однако, последователей среди ученых. Уже Людеман, дававший отзыв о ней, находит ее неудачной и предпочитает держаться точки зрения, изложенной Липсием в первом ересеологическом труде. 1627 Подобно Людеману, автор основательного труда «Die Ketzergeschichte des Christentums, urkundlich dargestellt» 1628 А. Гильгенфельд решительно высказывается за непосредственное знакомство св. Иринея с «Синтагмой» Иустина и против новой гипотезы Липсия. 1629 В отличие от последнего, он, однако, из всего отдела глав 11–12 считает заимствованными у Иустина лишь первые три параграфа главы 11 (11, 1–3) Contra haereses. Остальные же части считает самостоятельной работой Иринея. 1630 Доводы Липсия им несколько исправлены и дополнены. |
| вновь открытую для всеобщего использования: подобно тому, как и тот спор, который так долго и горячо велся между противниками Фомы и защитниками его прав на авторство в отношении книги «О подражании Христу», привел к тому, что книга эта стала пользоваться еще более высоким уважением в публике. Нелишие при этом заметить также, что в 1664 году в Париже был сделан и напечатан перевод «Размышлений. о жизни Христа» Фомой Карром, духовником регулярных канонисс августинского ордена, причем он также приписывает это творение Фоме Кемпийскому. Во время этого горячего спора, Фома Карр издал дельное сочинение с целью показать, что Фома Кемпийский был несомненно автором книги «О подражании Христу», а затем вскоре он заявил и о том, что тот же самый благочестивый отец был автором также и «Размышлений о жизни Иисуса Христа», и в этом он уверяет благочестивых сестер, для употребления которых он напечатал это сочинение, ставя на нем имя Фомы Кемпийского. 21 Таким образом, что бы ни было причиной внезапного и необычного исключения «Размышлений о жизни Иисуса Христа» из Opera Omnia Фомы Кемпийского в издании 1615 года, весьма знаменателен тот факт, что вскоре затем появились люди, которые, будучи представителями большой партии, стойко поддерживали права Фомы на его авторство. Кроме издания 1626 года можно отметить еще небольшое ценное издание «Размышление о жизни Иисуса Христа», сполна сделанное в Кельне в 1623 году Фомой Грацианом. Затем, кроме издания, напечатанного в Париже для Фомы Карра в 1664 году, причем в обоих это творение выдается за произведение Фомы Кемпийского, мы можем указать еще испанское издание, сделанное за три года до издания Карра. Это редкая и ценная книга в красивом кварто, содержащая в полном виде «Размышления о жизни Иисуса Христа» на 320 страницах в переводе знаменитого дон Франческо Борджа, который приписывает это сочинение прямо Фоме Кемпийскому, 22 из чего далее видно. что хотя сочинение это и встречено было с таким неодобрением со стороны известной партии, тем не менее многие даровитые и ученые люди считали эти «Размышления» несомненным творением Фомы Кемпийского и признавали в нем одно из его главных и наиболее цепных произведений. |
| Но как форма мистического опыта, сон рассматривается в метафорическом смысле. «Голос Божий, – пишет св. Василий Великий , – часто бывает подобен представлению некой фантазии во время сна...» 1618 . В чем же проявляется такое уподобление? Прежде всего этому состоянию свойственна пассивность. Оно управляется другим состоянием, которое вовлекает душу в сферу, которая до этого была ей недоступна. Но это не полная пассивность. Интенсивность божественного присутствия захватывает все внимание души, но не поглощает ее и не заглатывает. Это сон бдящий: «сердце бодрствующее» (ср.: Песн. 5:2 ). «Здесь говорится о необычном сне, чуждом обыденной реальности», – пишет Григорий Нисский . Он извлекает душу из иллюзорных снов, которые доставляют удовольствие плоти, и вводит ее в единственную истинную реальность 1619 . И коль скоро сон напоминает смерть, то Климент Александрийский верит, что это относится только к телу, а душа как таковая не спит: «Душа, чьи чувства отдыхают, пребывает сама с собой и в еще большей степени причастна разумению», поскольку в отсутствии тела происходит «укрепление» души 1620 . Разумеется, это замечание относится к мистическому сну, а не ко сну «обычному». Видеть место Божие Место, по мысли стоиков, есть существование телесности 1621 . Итак, божественность, пишет Филон Александрийский, «не будучи заключена ни во что, необходимым образом есть свое собственное место» 1622 . Отцы говорят то же самое 1623 . Но это свойство не отделяет Бога от мира. В библейской мысли Бог не только «Высочайший», но и абсолютно близкий ( Пс. 118:151 ). Он присутствует в Своих деяниях ( Прем. 11:27 ), в Своем народе ( Исх. 19: 4 ); Бог Отец присутствует в Своем Сыне ( Рим. 8:14, 28 ) 1624 . И созерцатели, стремившиеся видеть Бога во всех вещах, подобно Моисею, созерцали место Божие 1625 . Псевдо-Дионисий объясняет, что под «местом» следует понимать «онтологические основы», которые есть во всем сущем 1626 . Но в человеке Господь хочет присутствовать особым образом. И если из-за греха человек бежит от этого присутствия, божественный призыв продолжает следовать за ним на протяжении всей истории. «Адам, где ты?» (ср.: Быт. 3:8 и сл.). Но если человек «слышит» глас Божий в своем сердце, то, согласно «визуальному» словарю греческих Отцов, он ощущает присутствие Бога в себе самом, как в «образе» 1627 . Сириец Мартирий Сахдона соединяет оба аспекта: «как граждане неба, мы беседуем с Богом, направляем к Нему взоры нашего сердца (ср.: Кол. 3:1–2 ); трепеща, созерцаем внутреннее Его величие; видим аллегорически, как в зеркале, образ Невидимого» 1628 . Выражение «граждане неба» показывает, что речь идет о взаимопроникновении Бога в человека и человека в Бога. |
| О ромейском быте говорят сероглиняные, вытянутой формы светильники, которые, вероятно, изготовлялись на городище, что опять-таки совершенно не свойственно салтовским, праболгарским памятникам. Даже кухонные горшки Тепсеня нередко отмечены снизу клеймом в форме креста в круге. Единственным очевидно языческим было погребение воина-всадника первой половины VIII в., помещенное рядом с христианскими могилами 1620 . И это при том, что ни в степи, ни в лесостепи Хазарии не обнаружено ни одного памятника, который можно было бы связать с христианским культом. Археологические исследования показывают, что там повсюду долгое время царили языческие обряды и языческое мировоззрение 1621 . Колоритную картину языческих нравов и обычаев «гуннов " -хазар, напоминающих древнескифские, подтверждают письменные источники 1622 . Такая же двойственность сквозит и в облике небольших одноапсидных, однонефных христианских храмов сельской Таврики, выполненных на глине, без раствора, отчасти в технике opus spicatum, якобы характерной именно для булгар, салтово-маяцкого населения полуострова 1623 . Но те же исследователи признают, что эти храмы представляли тип византийского культового сооружения 1624 . В ряде случаев они были воздвигнуты на фундаментах предшествующих византийских базилик, то есть сохраняли культурный, ментальный континуитет 1625 . К тому же отнюдь не каждый такой памятник обязательно сопровождался кладкой «елочкой» и отсутствием перевязки углов. Отсутствие погребений внутри храмов, якобы не характерное для византийских церквей того времени (что, как и утверждение об использовании в ромейской кладке исключительно раствора, является грубой натяжкой), с лихвой компенсировалось наличием по соседству христианских кладбищ. Зато повсеместно присутствуют находки стеклянных лампад 1626 , которые были необходимой принадлежностью христианского культа и которые недаром рассматриваются византинистами в качестве своеобразного индикатора распространения ромейской культуры 1627 . Невозможно сомневаться в греческом облике эмпория Парфениты (emporiou legomenou Partheniton), важного полифункционального, торгового и церковного центра сельской округи южнобережной Таврики (см. |
| Некоторое сомнение в принадлежности тому же времени Ездры и Неемии может еще возникать при ближайшем рассмотрении содержания псалма 118-го. Это песнь в похвалу закона Божия, или же точнее – молитва одного благочестивого Израильтянина об избавлении угнетения и преследований истинных почитателей закона Божия от нечестивых и вероломных нарушителей его, особенно же от враждебного истинной религии языческого правительства, при чем псалмопевец утешается сознанием спасительного действия наказующей руки Промысла и поучением в законе Божием. Неоднократное при этом указание на враждебные отношения к Иудеям языческого правительства (ст. 23, 46, 161) и довольно ясно выражаемое различие в самом иудейском народе благочестивых чтителей Иеговы (ст. 74, 79, 165) и враждебных им, нечестивых, вероломных отступников (21, 53, 69, 70, 150, 158), – естественно могут наводить на мысль о происхождении псалма во времена гонений на Иудеев от Антиоха Епифана или других Египетско-Сирийских правителей 1622 , когда в иудейском народе ясно обнаружились две противные партии, – благочестивых охранителей иудейской религии, Асидеев, и нечестивых отступников от истинной веры, из угождения языческим своим владыкам, стремившихся к введению между своими соотечественниками языческой цивилизации. Однако же нельзя сказать, чтобы ничего подобного не представлялось в положении Иудеев и во времена Ездры и Неемии, когда они находились под Персидским владычеством. При всей благосклонности Персидских царей, и в это время Иудеям нередко приходилось терпеть явные насилия и притеснения от персидских сатрапов и эти притеснения по преимуществу направляемы были против благочестивых чтителей Иеговы, заботившихся о церковном и гражданском благоустройстве иудейского народа, как это видим в истории самого Неемии 1623 , и иногда прямо принимали характер религиозного гонения, каковы например были совокупные с Самарянами старания некоторых персидских областеначальников остановить постройку храма 1624 , особенно же каковы были угнетения Иудеев персидским военачальником Вагозом в царствование Артаксеркса 3 Оха 1625 , когда в течение 7 лет самые жертвоприношения во храме Иерусалимском обложены были пошлиною 1626 . |
| Ионой , обвинив их в «порче» богослужебных книг. В основе конфликта между троицкими справщиками и их оппонентами (Лонгином и Филаретом, свящ. Филиппом, диак. Маркеллом, архим. Чудова мон-ря Авраамием, канонархом Новоспасского московского в честь Преображения Господня монастыря Дорофеем и др.), вылившегося в полемику на Соборе 1618 г., лежали противоположные взгляды на принципы К. с., на возможность редактирования библейских и богослужебных книг, на допустимость грамматических критериев в К. с. Взгляды троицких справщиков на книжную правильность основаны на учении о грамматике как инструменте интерпретации сакральных текстов. Целью справы признаётся смысловая точность текста, которая достигается грамматическим анализом слов и форм. Справщики обвиняли своих оппонентов в том, что они «единаго речения грамматического учения не знают - ни времени, лиц, ни родов, ни числа» ( Скворцов Д. И. Дионисий (Зобниновский), архим. Троице-Сергиева мон-ря (ныне лавры). Тверь, 1890. С. 432). Обвинители троицких справщиков возражали против подхода к справе на основе грамматики, к-рую они считали «внешней мудростью», противоположной подлинному благочестию (о негативном отношении к грамматике в Московской Руси в XVI-XVII вв. см.: Успенский. 1994). На Соборе 1618 г. справщики были обвинены в ереси и осуждены. Позже они получили поддержку патриарха Филарета , вернувшегося в июне 1619 г. в Москву из польск. плена: специально созванный патриархом в 1619 г. Собор завершился оправданием справщиков. Прп. Дионисию был пожалован клобук, Арсения назначили справщиком Печатного двора, Иоанна Наседку - священником кремлевского Благовещенского собора (позднее стал ключарем кремлевского Успенского собора). Во время Патриаршества Филарета они продолжали заниматься К. с. Взгляды прп. Дионисия и его сотрудников стали определяющими в К. с., осуществлявшейся при активной поддержке патриарха Филарета (1619-1633) и продолжившейся при патриархе Иоасафе I (1634-1640). При патриархе Филарете был издан полный комплект богослужебных книг: 12 месячных Миней (1619-1630), Служебник (4 издания: 1623, 1627, 1630, 1633), Часослов (5 изданий: 1628, 1631 - дважды, 1632, 1633), Апостол (4 издания: 1621, 1623, 1631, 1633), Требник (4 издания: 1623, 1624, 1625, 1633), Минея общая (4 издания: 1625, 1626, 1629, 1632), Евангелие (3 издания: 1627, 1628, 1633), Псалтирь (6 изданий: 1620, 1622, 1624, 1629, 1631, 1632), Псалтирь следованная (3 издания: 1626, 1628, 1632), Триодь постная (2 издания: 1621, 1630), Устав церковный (1633 - дважды), Триодь цветная (2 издания: 1621, 1630), Шестоднев (2 издания: 1625, 1626), Евангелие учительное (2 издания: 1629, 1633), Октоих (1631. |
| в честь Успения Пресв. Богородицы, стал ктитором мон-ря Сучевица . После преобразования Московской митрополии в Патриархию (1589) Иеремия обратился к К-польскому патриарху с аналогичной просьбой. Однако патриарх даровал Молдавскому митрополиту лишь дополнительный сан архиепископа по образцу Охридской Архиепископии, обладающего достоинством, подобным патриаршему ( Pilat. 2012. P. 277-278). В период правления Иеремии в М. к. составлялись рукописи по примеру визант. манускриптов, в частности Сучавское Четвероевангелие. Эта работа легла в основу создания при содействии каллиграфа митр. Молдавского Анастасия (Кримки) школы миниатюры при мон-ре Драгомирна . После смерти Иеремии Мовилэ (1606) в М. к. развернулась борьба за престол между его сыном Константином и Михаилом, сыном его брата Симеона Мовилэ. Константин занял престол княжества (1607-1611), но Порта, воспользовавшись войной Польши с Россией, назначила господарем М. к. Штефана IX Томшу (Штефан Томша II) (1611-1615), к-рый вел антипольск. политику. Его преемник Раду Михня (1616-1619) стабилизировал отношения с Польшей. Участие Польши в 30-летней войне привело к размещению в М. к. тур. и татар. войск. Попытка поставленного Портой на престол М. к. хорвата Гаспара Грациани выступить против османов с привлечением войска польск. гетмана С. Жолкевского закончилась поражением у с. Цуцора (1620) и назначением господарем Александру IV Ильяша (1620-1621). Турецко-польское противостояние привело к заключению мирного договора, подписанного в Хотине (1621). После следующего краткого правления Штефана IX Томши (1621-1623) Порта вернула на престол Раду Михню (1623-1626), к-рый до этого занимал трон Валахии. Оставив в Валахии господарем своего сына Александру V Князька (Коконула), он осуществил династическое объединение княжеств (Domnii rii Moldovei. 2005. Р. 167). Его сменили господари из рода Мовилэ, среди которых наиболее известным был Мирон Барновский (1626-1629, 1633). Он уделял большое внимание моральному облику служителей Церкви. В 1626 г. в Яссах был созван Синод, решением к-рого мон-рям было запрещено давать убежище беглецам-еретикам из Трансильвании, к-рые представляли опасность для Православия в М. к. Запрещалось размещать в муж. мон-рях женщин, монахи не имели права заниматься торговлей и владеть частной собственностью ( X é nopol. 1928. Vol. 6. P. 80). Барновский был известным ктитором обителей в Яссах и Топорэуци, мон-рей Бырнова и Хангу, ставропигиальной Успенской ц. во Львове (Domnii rii Moldovei. 2005. Р. 172). Тесные связи господаря с Польшей послужили поводом для его казни в Стамбуле по приказу султана (1633), что имело резонанс среди европ. общественности. Спустя 2 века франц. писатель В. Гюго отметил, что Барновский «был больше, чем человек,- он был эпохой» ( Golima . 1980. P. 238). |
| В первые месяцы 1613 г. фактическое управление страной осуществлял Земский собор. П. был его участником, о чем свидетельствует его подпись на жалованной грамоте Д. Т. Трубецкому на вотчину Вагу в янв. 1613 г. ( Забелин И. Е. Минин и Пожарский. М., 1883. С. 291). В мае 1613 г. П. подписал Утвержденную грамоту об избрании на царство Михаила Феодоровича Романова (СГГД. Ч. 1. 203. С. 637), а 11 июля 1613 г. принял участие в чине венчания Михаила Феодоровича на царство - он приносил царский скипетр «к месту» (Там же. Ч. 3. 16. С. 79). В 1613 г. П. был поставлен игуменом новгородского Антония Римлянина в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужского монастыря в оккупированном шведами Новгороде. Он управлял мон-рем до 1623 г. К этому времени мон-рь уже сильно пострадал, был дважды разорен. В Новгороде каждая обитель либо выставляла определенное количество вооруженных воинов, либо платила за них деньги. По данным на 1612 г., Антониев мон-рь занимал 3-е место по сумме сборов после Хутынского и Юрьева мон-рей. Напр., в кон. 1612 г. за даточных людей за 3 месяца с Антониева мон-ря были взяты 186 р. (за 21 человека конного и за 21 пешего воина) ( Рабинович Я. Н. Новгородские страницы биографии Астраханского архиеп. Онуфрия//НИС. 2015. Вып. 15(25). С. 190-191; см. также: Account of an Occupied City: Cat. of the Novgorod Occupation Archives 1611-1617/Ed. E. Löfstrand, L. Nordquist. Stokh., 2009. Ser. 2. P. 78-79). 12 окт. 1623 г. П. был поставлен во архиепископа Псковского и Изборского на место архиеп. Иоакима († 24 апр. 1624). 31 дек. 1626 г. переведен на Сарскую и Подонскую кафедру (называвшуюся также Крутицкой по московскому подворью) в сане митрополита. Его предшественник, митр. Киприан (Старорусенков (Старорусенников)) , 20 окт. 1626 г. занял вакантную Новгородскую кафедру ( Строев. Списки иерархов. Стб. 1035). Возглавив Крутицкую епархию, П. стал ближе к царскому и патриаршему дворам. Так, через месяц по поставлении, 28 янв. 1627 г., он вместе с др. «властями» участвовал в панихиде «по патриархех и по митрополитех Московских и всеа Руси» и получил от патриарха Филарета (Романова) милостыню в 1 р. (РГАДА. Ф. 235. Оп. 2. Д. 1. Расходная книга Патриаршего Казенного приказа. 7135 г. Л. 221; Соловьев. 1894. С. 73). 18 февр. того же года, на масляной неделе, он по поручению патриарха вместе с Астраханским митр. Макарием провел такую же панихиду, получив 1 р. милостыни. В церемонии участвовали протодиакон и певчие дьяки П. (МИАС. 1884. Ч. 1. Стб. 116). В 1629 г. по царскому указу П. организовал перепись церквей в своей епархии: «...посылал... в городы и в уезды домовых своих приказных детей боярских дозирать святых Божиих церквей и приходских жилых дворов и церковных земель» ( Соловьев. 1894. С. 73). |
| Стефан III Великий (Штефан чел Маре ши Сфынт) (1457-1504); Богдан III (1504-1517); Штефан (Штефэницэ) IV Молодой (чел Тынэр) (1517-1527); Петру IV Рареш (1527-1538, 1541-1546); Штефан V Лэкустэ (1538-1540); Александру Корня (1540-1541); Ильяш II Рареш (1546-1551); Штефан VI Рареш (1551-1552); Иоан Жолдя (1552); Александру III Лэпушняну (1552-1561, 1563-1568); Деспот Водэ (1561-1563); Штефан VII Томша (Штефан Томша I) (1563-1564); Богдан IV Лэпушняну (1568-1572); Иоан Водэ Лютый (чел Кумплит) (1572-1574); Петру VI Хромой (Шкьопу) (1574-1578, 1582-1591); Янку Сасул (1578-1582); претенденты на престол - казацкие предводители: Иван Подкова (1577); Александр Подкова (1578); Петр Казак (1592); господари: Арон Тиран (1592-1595); Штефан VIII Рэзван (1595); Иеремия Мовилэ (1595-1600, 1600-1606); Михай Храбрый (Витязул) (1600); Константин Мовилэ (1606, 1607-1611); Симеон Мовилэ (1606-1607); Штефан IX Томша (Штефан Томша II) (1611-1615, 1621-1623); Александру Мовилэ (1615-1616); Раду Михня (1616-1619, 1623-1626); Гаспар Грациани (1619-1620); Александру IV Ильяш (1620-1621, 1631-1633); Мирон Барновский (1626-1629, 1633); Александру V Князёк (Коконул) (1629-1630); Мойсе Мовилэ (1630-1631, 1633-1634); Василе Лупу (1634-1653); Георге Штефан (1653-1658); Георге Гика (1658-1659); Константин Шербан (1659, 1661); Штефан (Штефэницэ) Лупу (1659-1661); Еустратие Дабижа (1661-1665); Георге Дука (1665-1666, 1668-1672, 1678-1683); Штефан Петричейку (1672-1673, 1674, 1683-1684); Думитрашку Кантакузино (1673-1674, 1674-1675, 1683-1685); Антон Росетти (Антоние Русет) (1675-1678); Константин Кантемир (1685-1693); Константин Дука (1693-1695, 1700-1703); Антиох Кантемир (1696-1700, 1705-1707); Михай Раковицэ (1703-1705, 1707-1709, 1715-1726); Николай Маврокордат (1709-1710, 1711-1715); Дмитрий Кантемир (1693, 1710-1711); Григоре II Гика (1726-1733, 1735-1741, 1747-1748); Константин Маврокордат (1733-1735, 1741-1743, 1748-1749, 1769); Иоанн Маврокордат (1743-1747); Константин Раковицэ (1749-1753, 1756-1757); Матей Гика (1753-1756); Скарлат Гика (1757-1758); Иоанн Теодор Каллимаки (1758-1761); Григоре Каллимаки (1761-1764, 1767-1769); Григоре III Гика (1764-1767, 1775-1777); российское военное управление: фельдм |
|
|
