| «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды» ( Мф.23:25 ). Поэтому людям говорит Спаситель о том, что не нужно подражать книжникам и фарисеям, потому что они ведут себя неправильно. И поэтому недостойны Царства Небесного. Поэтому Спаситель и говорит людям о том, чтобы они не уподоблялись книжникам и фарисеям. «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» ( Мф.5:20 ). Слово «праведность» – это свойство по значению прилагательного «праведный». Слово «праведный» обозначает «человека, который строго соблюдает правила религиозной морали, благочестивый; справедливый, правильный» (Словарь русского языка, под ред. А.П. Евгеньевой. М.: Русский язык, 1984. т. 3. С. 353). «Слово «превзойти» обозначает «оказаться выше, сильнее, значительнее в каком-нибудь отношении» (СП. Ожегов, Н.Ю. Шведова. Толковый словарь русского языка. М.: Азъ, 1994. С. 568). Таким образом, Спаситель говорит о том, чтобы мораль, порядочность, справедливость людей стала выше, сильней, значительней ложной праведности фарисеев. Только тогда и можно будет людям войти в Царство Небесное. Потому что праведность фарисеев и книжников была показной и ложной, направленной на искажение Закона Божьего. Спаситель и говорит о том, что Царство Божье открывается лишь тем людям, которые живут честно и справедливо, соблюдая Законы Божьи, совершая добрые поступки. То есть ведут высоконравственный богоугодный образ жизни. Понятие невозможности войти в Царство Небесное употребляется в Библии как характеристика образа жизни, связанного с неискренним, лицемерным верованием в Бога. Таким людям Спаситель говорит «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф.7:21 ). То есть Спаситель говорит о том, что люди, которые часто упоминают имя Бога, молятся Ему, но признают Бога только на словах, для вида, не войдут в Царство Небесное. |
| Если же в среде сынов человеческих «добрые и злые» – «пшеница и плевелы», по притче Иисуса Христа, остаются и будут оставаться до скончания «века сего» живущими совместно ( Мф.13:24 ...42; Мф.5:45 ; Сп.13:47–48): то «добро и зло» человеческих волей находится еще только в своей истории, и потому, как увидим, только по завершении всей истории «века сего» человеческие воли по суду Божию воспримут себе «должное-свое» для всей вечности. Это «отъединение-темничность» злых волей в «аду» мыслимо, понятно, на круге бытия по отношению ко всем личным разумно-свободным существам, сотворенным Богом, но как мыслить, спрашивается, «отъединенность-темничность» «ада», в качестве «области-сферы» бытия злых волей, по отношению к Самому Богу, в рассуждении Его вездеприсутствия и относительно «касательства» самих злых волей в «аду» к сему вездеприсутствию Бога? Что «ад», как и все сотворенное Богом, «творчественно-существенно-действенно» сущ в Боге, это как определяется самым актом творчества Божия (См. VIII глав.), так свидетельствуется точно и положительно Св. Писанием: «Нет твари сокровенной от Бога, – говорит Ап. Павел, – но все обнажено и открыто пред очами Его» ( Евр.4:13 ); Он открывает глубокое и сокровенное, говорит пророк: знает, что во мраке, и свет обитает с Ним ( Дан.2:22 ). Куда пойду от Духа Твоего и от Лица Твоего куда убегу, взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнею (ες τν δην), и там Ты. Возьму ли крылья зори, и переселюсь на край моря, и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: может быть, тьма сокроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью: но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день; как тьма, так и свет ( Пс.138:7–12 ). Я поражу бегущих, – говорит Господь чрез пророка, – хотя бы они зарылись в преисподнюю (ες δου), и оттуда рука Моя возмет их ( Ам.9:1–2 ): разве Я – Бог только вблизи, а не Бог вдали? Не наполняю ли Я небо и землю? Небо престол мой и Земля – подножие ног Моих» ( Ис.66:11 ; Мф.5:34–35 ). Эти и другие подобные сим свидетельства Св. |
| Еще один пример из той же статьи и того же перевода – сон Иосифа из Быт. 37:7 , который он пересказал своим братьям: мы вяжем снопы посреди поля; и вот, мой сноп встал и стал прямо; и вот, ваши снопы стали кругом и поклонились моему снопу. Естественно, для племени селепет все это не имеет никакого смысла, потому что они не выращивают злаки и никогда не видели снопов. В этом переводе Иосиф вместе с братьями выкапывал клубни распространенного на острове растения таро (Colocasia esculenta), и вот его растение встало прямо, а растения братьев собрались вокруг и коснулись подбородками плеч (знак подчинения в этой культуре). Отметим, что и в России или странах СНГ мало кто имеет личный опыт вязки снопов или приготовления вина, но сами эти понятия давно и прочно вошли в русскую культуру, равно как и связанные с ними слова. Неслучайно на советском гербе был изображен вместе с молотом именно серп – даже те, кто никогда им не пользовался, прекрасно знали, для чего он нужен. О жителях Новой Гвинеи такого не скажешь. Однако проблема не только в том, что одни народы выдерживают вино в бурдюках, а другие запекают клубни таро в бамбуке. Речь идет не просто о реалиях окружающего мира, но прежде всего о концептах или понятиях , а они в двух разных культурах могут даже при полном или частичном совпадении реалий не просто не совпадать, но иногда восприниматься прямо-таки противоположно. Например, для нас угостить человека спиртным значит отнестись к нему с гостеприимством, устроить совместный праздник, а в ВЗ напоить допьяна означает во многих случаях «сурово наказать, опозорить», причем в качестве напитка выступает гнев Господень (а Сам Господь – в качестве виночерпия). Как передать это в переводе? В Иер. 51:57 подсказывает контекст, но вот Плач 4:21 читается совсем иначе: Радуйся и веселись, дочь Едома, обитательница земли Уц! И до тебя дойдет чаша; напьешься допьяна и обнажишься (СП). Эти слова можно понять так, что дочь Эдома (кстати, тоже метонимия) с радостью ожидает разгульного праздника – но на самом деле перед нами противопоставление: сейчас она веселится, но скоро ее постигнет чаша гнева. Что можно сделать? |
| Житие святителя Павла позволяет нам задуматься о роли справедливости в жизни христианина. Вопрос действительно важный, и особенно в современных обстоятельствах. Как мы должны бороться с неправдой, которая касается нас лично? Как должны отвечать на торжество несправедливости в обществе? Мы – чада Любви, а не справедливости! И если ты избрал Царство Небесное, то его законы для тебя будут определяющими Чтобы найти ответ на этот вопрос, мы, прежде всего, должны осознать одну важную истину. Каждый из нас, переступив порог Церкви, приняв Благую весть о спасении, уже стал участником величайшей несправедливости. Смысл ее заключается в том, что «Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5: 8). Спаситель дал нам возможность наследовать вечную жизнь только благодаря тому, что Его любовь по отношению к падшему и неблагодарному созданию преодолела сп раведливое осуждение. Мы – чада Любви , а не справедливости! Здесь всё зависит от того, что для человека имеет реальное значение: если ты избрал Царство Небесное, то его законы для тебя будут определяющими. И согласно этим законам, ты нуждаешься в человеколюбии, милосердии, снисходительности Творца, а не в справедливом отношении. И это настолько же истинно, насколько и честно по отношению к жизни каждого! При этом «каким судом судите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить» (Мф. 7: 2). Поэтому требовать справедливости – значит, скорее лукавить, ошибаться, чем спасать устои мира. Удивительная вещь: оказывается, в Евангелии мы должны встретить лишь два лица – Божие и свое Святитель Павел, архиепископ Константинопольский Удивительная вещь: оказывается, в Евангелии мы должны встретить лишь два лица – Божие и свое. Если мы видим там соседа, грубо с нами разговаривающего, чиновника, потерявшего всякую совесть из-за взяточничества, священника, пристрастившегося к деньгам, значит, Евангелие написано не для нас. Значит, это не мы те «больные», которые имеют нужду во Враче (см.: Мф. 9: 12), не мы те мытари и грешники, которые ели и пили с Сыном Божиим (см.: Мк. 2: 16). Значит, мы отрекаемся от этой близости. Действительно, страшное отречение! |
| И поэтому диавол не мог быть творцом змей или лягушек, хотя и произвел их с Божьего позволения; точно так же, как он не был творцом огня, когда для испытания Иова его овцы и их пастыри были истреблены огнем, нисходящим с неба (Иов 1:16); точно так же, как он не был творцом ветра, когда несущийся из пустыни великий дух коснулся четырех углов дома и одним падением сокрушил всех сыновей святого Иова. Различные природы, то есть элементы этого мира, были созданы одним Всемогущим Богом; в тайне и сокровенности Своей Он установил некоторые семена вещей, сокрытых для нас, но явленных ангелам: некоторым из них, в зависимости от целесообразности дела и времени, по тайному совету Своей мудрости, Бог или повелевает явиться через добрых ангелов или позволяет проявиться злым. Позволяя это , Бог показывает, что у Него есть сила сделать то, что он сделал со святыми ангелами, когда он также дает злу возможность творить некоторые чудесные вещи из самого телесного творения. Вот почему даже наш Спаситель не перестает предупреждать своих верных, говоря: Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, так что (если возможно) и избранные впадут в заблуждение (Мк. 13: 22). Ибо даже блаженный апостол, говоря об антихристе, говорит: откроется тот лукавый, которого Господь наш Иисус Христос убьет дыханием уст Своих и истребит просвещением пришествия Своего: чье пришествие есть по действию сатаны. , во всякой силе, и ложных знамениях и чудесах, и во всяком обольщении беззаконном, погибающим, потому что они не приняли любви истины для своего спасения. Поэтому Бог пошлет им действие заблуждения, чтобы они поверили лжи, и будут осуждены все, кто не верил истине, но согласился на беззаконие (в СП возлюбил неправду) (2 Фес. 2, 8 и след.) . 48. Соответственно, пусть он будет осторожен, чтобы не быть обманутым именем, которым в Евангелии назван глава демонов Веельзевул, что истолковывается как начальник мух. Ибо это было сказано не для того, чтобы диавол мог создать мух: ибо и ангел, говорящий пророку Даниилу, говорит: И вот, Михаил, один из князей, пришел первым к помощнику моему (Дан. |
| Иер. 23:1–2 1. Горе пастыремъ, же погблютъ и расточаютъ овцы паствы мое, реч Гдь. 1. Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей! говорит Господь. 2. Сег ради реч Гдь Бгъ к пасщымъ людей моихъ: вы расточили ест овцы мо, и вергосте , и не постисте ихъ, се азъ посщ на васъ по лкавств вашихъ, реч Гдь: 2. Посему так говорит Господь, Бог Израилев, к пастырям, пасущим народ Мой: вы разсеяли овец Моих, и разогнали их, и не смотрели за ними; вот, Я накажу вас за злыя деяния ваши, говорит Господь. 1, 2. Под «пастырями», которым Господь угрожает здесь «горем», нужно разуметь тех же пастырей, одному из которых предсказано горе же и в Иер. 22:13 , т. е. царей. Об этом можно заключать также из того, что на место пастырей, губящих и распугивающих свое стадо, Господь возстановит праведную отрасль Давида, которая и воцарится на земле ( Иер. 23:5 ). Царь воцарится на место царей. В Его лице будет возстановлено пастырское ( 2Цар. 5:2 ) семя Давида. «Овцами паствы» своей Господь называет народ израильский, как Пастырь этого последнего ( Пс. 79:2 ). Пастырям-царям иудейским, названным в предыдущей главе, Господь угрожает наказанием (Я накажу вас) за то, что они разсеяли и разогнали овец, т. е. народ Его. Это сделали они, пренебрегая своею обязанностию смотреть за народом, руководить его по пути добра. Будучи сами отступниками от Господа, т. е. поступая так, как бы Бога и Его закона не существовало для них (см. толков. на Иер. 2:8 ), пастыри предоставляли ходить своим пасомым по произволу их сердца ( Иер. 7:24, 11:8, 18:12 ). Они губили их таким образом нравственно и наконец довели до того, что это стадо, как стадо, как общество, имеющее своих независимых управителей, перестало существовать. Овцы разсеялись по разным сторонам – народ уведен в чужие земли. Не постисте ихъ=не смотрели за ними, не руководили их. Посщ васъ ср. толков. на Иер. 5:9 . И вергосте : этот перевод следует чтению Александр. сп. πσατε. В списке Ват., в Комплют. и Альд. изд. читается ξσατε – более согласно с евр. текстом, и так же, как соответствующий евр. глагол переведен в слав.-греч. в Иер. 8:3 («изрину»); Иер. 23:3 («извергох»). |
| к возгражд т: в соответствие первому слову, составляющему перевод Ват. и Альд. чтения τι, в Алекс. и Фр.-Авг. сп., также в Комплют. изд., согласно с евр. текстом, читается τι, как и в начале следующего стиха, где однакож по Ват., Фр.-Авг. и Альд. текстам стоит также τι вм. согласного с евр. Ал. и Комплют. чтения τι. Иер. 31:5 5. Еще насади те ногра ды в гор йстй , насажда юще насади те , и похвали те . 5. Снова разведешь виноградники на горах Самарии; виноградари, которые будут разводить их, сами будут и пользоваться ими. 5 . Въ гор или – точнее с евр. – на горах Самарии, т. е. вообще на горах, лежащих в пределах северного царства 10 колен, имевшего своею столицею город Самарию, снова будут насаждать виноградники и не только насаждать, но и вкушать плоды их. По закону Моисееву, плоды вновь насажденной виноградной лозы в первые три года совсем не могли быть употребляемы в пищу, в четвертый год должны были быть посвящены Господу и только с пятого года дозволены были в пищу владельцу лозы ( Лев. 19:23–25 ). Слова пророка: виноградари, которые будут разводить их, сами будут и пользоваться ими значат, что страна будет наслаждаться спокойствием продолжительным, вечным (ср. Иер. 31:4 и Иер. 31:5 ), не будет испытывать неприятельских нашествий, во время которых виноградники, насажденные израильтянами, еще не вкусившими от них плодов, были бы обираемы иноплеменниками (ср. Втор. 28:30 ). И похвалите: этот перевод основан на чтении вм. . Последнее слово значит буквально: и сделают общедоступными (виноградники), именно после того как плоды их были воспрещены законом в пищу отчасти совсем (в первые три года), отчасти (в четвертый) непосвященным людям. Иер. 31:6 6. к есть день вщавающихъ в горахъ Ефремовыхъ: востаните, и взыдите в к Гдеви Бг нашем: 6. Ибо будет день, когда стражи на горе Ефремовой провозгласят: «вставайте, и взойдем на Сион, к Господу, Богу нашему». 6 . На границе страны, ожидавшей неприятельского нашествия, выставлялись сторожа, обязанные известить отечественное войско и прочих жителей о приближении врага. |
| Как только у нас есть конкретные гипотезы, мы можем сравнить их между собой. Самая близкая аналогия – рыночный критерий «цена – качество». Под ценой имеются в виду те допущения, которых требует гипотеза, и те противоречия, которые она порождает или которые не может устранить, а под качеством – та степень ясности, которую она вносит в текст. Гипотезы, которые требуют серьезных конъектур, или опираются на крайне маловероятные предположения о значении слов или грамматических конструкций, или выстраивают ни на чем не основанные реконструкции событий, можно считать очень «дорогими», и выбирать их следует в последнюю очередь, даже если предлагаемые решения выглядят заманчиво. С другой стороны, гипотеза, которая на самом деле ничего не проясняет, тоже выглядит неубедительно, даже если ее цена невысока. При оценке гипотез следует помнить еще две вещи. Во-первых, следует рассматривать не только аргументы «за», но и «против»: если удается нейтрализовать аргумент «против», т.е. найти ему иное логичное объяснение, его можно смело списывать со счетов. Если же этого не произошло, он увеличивает «цену» гипотезы. Собственно, любые аргументы в пользу другой гипотезы изначально можно рассматривать как аргументы против данной гипотезы. А во-вторых, безусловно, стоит по возможности сохранять объективность и не отдавать предпочтение одной из гипотез просто потому, что она больше нравится исследователю: текст в таком виде звучит приятнее, интереснее, а то и просто «выгоднее» для той или иной теории. После того как проведена оценка, можно выбирать ту или иную гипотезу в качестве основной, причем недостаточно бывает просто указать на тот или этот текст – стоит также оценить, насколько уверены мы в выборе именно этой гипотезы, насколько велики шансы у остальных. В качестве примера 277 рассмотрим Исх 19:12–13 . Это отрывок из наставлений Господа Моисею, как следует израильтянам поступать во время дарования закона на горе Синай. СП гласит: «Проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти; рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых; во время протяжного трубного звука, могут они взойти на гору». Проблему представляют выделенные курсивом последние слова этого отрывка, в оригинале – би=мешО.Ке найО=бэл нэмА=h До этих слов Господь подробно объясняет, что никто, кроме Моисея и Аарона, не должен восходить на гору (см. также стих 24), но здесь как будто Он дает прямо противоположное указание. Более того, мы не видим, чтобы кто-то воспользовался этим позволением: народ в страхе оставался у подножья горы. |
| Кроме того, формы с очень близким значением могут пониматься по-разному в разных языках. Например, в 1Петр. 4:18 сказано: праведник едва спасается. Греческая форма σζεται может быть и пассивной и медиальной, то есть ‘бывает спасаем’ и ‘спасает сам себя’. В принципе русская возвратная форма спасается тоже может подразумевать и то и другое, а ведь эта разница имеет догматическое значение. Потому НЗК переводит эти слова как праведник с трудом может быть спасен, исключая идею «самоспасения». Еще одна разновидность ошибок – стилистическая. Например, переводчик слепо копирует грамматические показатели оригинала просто потому, что они есть в тексте, даже если на ЯП это звучит неуклюже и тяжеловесно. Например, в Быт. 46:7 мы читаем в СП: «Сынов своих и внуков своих с собою, дочерей своих и внучек своих и весь род свой привел он с собою в Египет» – и все это только потому, что в древнееврейском притяжательные суффиксы употребляются в таких случаях обязательно, равно как и форма ‘с собой’. БСР обходится без них: «сыновей, внуков, дочерей, внучек – весь свой род он привел в Египет». Подобное излишнее употребление притяжательных местоимений возникло и в тувинском, где притяжательность может быть выражена и местоименным суффиксом, и отдельным словом. В первых черновиках слишком часто употреблялись сразу оба способа: мээ алым, букв. ‘мой дом – мой’, а в дальнейшем они заменялись просто на аалым там, где не было эмфазы (ср. франц. Ma maison à moi – ma maison). С другой стороны, может потребоваться добавление притяжательного суффикса даже там, где его нет в оригинале. Так, в Мф. 28:18 приводится формула во имя Отца и Сына и Святаго Духа, которая на тувинский была переведена как Аданы, Оглуну болгаш Ыдыктыг Слдени ады-биле ‘Отца, Его Сына и Святаго Духа именем’ просто потому, что по-тувински нельзя говорить об «Отце и Сыне» вообще, местоименный суффикс должен указывать на отношения между ними. 4.5.4. Указание на действующих лиц Разговор о притяжательных местоимениях подводит нас к следующему вопросу: а как вообще идентифицируются действующие лица в тексте? В любом языке существует несколько способов указать на них с разной степенью эксплицитности: |
| Миссия Иисуса – в том, чтобы освободить мир от того, кто узурпировал власть над ним (миром): Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон ( Ин. 12, 31 ; ср. 16, 11). Аналогично обстоит дело и со словом «плоть» (sa/rc). С одной стороны, «плоть» – синоним слова «человек». Плотью стало Слово (см. Ин. 1, 14 ), Сын Божий: Он воплотился. «Плоть» Христова – это Он Сам, явившийся в мир, отдавший Себя людям. Он призывает вкушать Его «плоть» ( Ин. 6:51–56 ), что значит принимать вечную жизнь, даруемую в Нем. В церковной жизни этот призыв и эта терминология находят себе место в Евхаристии. С другой стороны, «плоть» понимается и как синоним греха, как символ падшести человека и того, что подобно порабощенному сатаной (см. выше) миру, что враждебно Богу. Наиболее явственно подобное значение слова «плоть» выступает в Прологе: 12 ... тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, 13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1, 12–13 ; также см. 3, 6; 6, 63) Достойно внимания, что центральный для богословия Воплощения, знаменитый 14-й стих идет буквально сразу за этим. И здесь, в 14-м стихе, слово «плоть» стоит уже в положительном значении: И Слово стало плотию... В обоих указанных значениях слово sa/rc («плоть») часто используется и в других книгах Нового Завета, например, у ап. Павла 840 . Но в Ин. такая двойственность особенно остро чувствуется. Нужно иметь в виду и другой нюанс. Существует еще одно синонимичное греческое слово – sw=ma, которое переводят на русский язык также синонимом: «тело». В СП эта лексическая вариантность (sa/rc – «плоть»; sw=ma – «тело»), к счастью, последовательно соблюдается. При первом приближении эти слова кажутся синонимами. И все же если в Синоптической традиции установительные евхаристические слова содержат слова sw=ma/mou («тело Мое»; Мф. 26, 26 ; Мк. 14, 22 ; Лк. 22, 19 ; ср. 1Кор. 11, 24 ), имея в виду Христа как цельную Личность, то в Ин. подобное значение имеет sa/rc mou («плоть Моя»; Ин. 6, 51–56 ), тогда как sw=ma в Ин. имеет значение конкретно-материальное: подразумевается тело Иисуса, распятое, обернутое пеленами и погребенное (см. Ин. 2, 21; 19, 38. 40; 20, 12 ). В церковной традиции, когда речь идет о Теле Христовом как о Церкви (Павлова идея), равно как и о евхаристической пище, закрепилось именно Синоптическое и Павлово словоупотребление (sw=ma – «тело»), тогда как Иоанново (sa/rc – «плоть») стоит несколько особняком. |
|
|
