| – У него глаза были плохие, такое у него жало было, зрение было плохое. Но Павел говорит о грехе, живущем в нем. Он говорит очень серьезно, очень искренне. Я вообще воспринял бы все его Послания, особенно к Римлянам и к Коринфянам, как исповедь честного открытого служителя Церкви, который не боится называть вещи своими именами. Почему? Потому что он понял, что спасение всецело зависит от Христа. Он ищет спасение не в своей человеческой праведности, он не тщится со своей человеческой праведностью войти в Царствие Божие, он уверовал в спасение во Христе. Поэтому святые, которые имеют свидетельство Иисусово, – это люди, которые пошли путем Евангелия. Есть только две религии – религия дел и религия благодати. Это мы только так говорим: вот есть религия мусульманская, вот иудейская, вот христианская. В действительности есть только два типа религии – религия дел и религия благодати. Религия благодати – это религия, основанная на Евангелии. Благодать – это именно незаслуженная милость. Апостол Павел говорит: «если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» ( Рим.11:6 ). И вот святые, которые стали святыми благодаря оправданию, осуществленному во Христе, они будут подвергаться гонениям в последние времена. И кровью их, имеющих свидетельство Иисуса, будет напоена земля, то есть вот эта ложная религиозная концепция, эта Вавилонская блудница, она будет бороться со свидетелями Иисуса, как мы и прочитали: «Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и видя ее, дивился удивлением великим» . И далее сказано, 7 стих: «И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов» ( Откр.17:7 ). Андрей Кесарийский поясняет: «Названия городам даются в Священном Писании, как это можно видеть из многих мест его, сообразно их жизни и делам. Поэтому-то древний Вавилон назван “веселящийся”, то есть увеселяющийся своим блудодейством, блудницею, повелительницею чародеев и волхвов. И об Иерусалиме сказано: “лице жены блудницею бысть тебе” ( Иер.3:3 ). А в Послании Петра древний Рим называется “Вавилоном” ( 1Пет.5:13 )». |
| Я пригвождён к кресту с Христом. – Так как он сказал, что чрез Закон он умер для Закона, то показывает, каким образом он умер: Я вместе со Христом пригвождён ко кресту, т. е., взяв крест и следуя за Христом, и принося себя в жертву в самом страдании: Помяни меня, когда придёшь в царство Твоё ( Лк.23:42–43 ), и непосредственно затем слыша слова: Ныне ты будешь со Мною в раю. Если кто, умертвив члены на земле и умерши для мира, сообразен будет смерти Христовой, тот пригвождается вместе с Иисусом и знамение (tropaeum) смерти своей пригвождает на древе страданий Господа. Стих 20: Но живу уже не я, а живёт во мне Христос. ( Гал.2:20 ) – Тот не живёт, кто когда-то жил в Законе, потому что он преследовал Церковь ; но живёт в нём Христос: премудрость, сила, слово, мир, радость и прочие добродетели, которых если кто-либо не имеет, то не может сказать: А живёт во мне Христос. И всё это [Апостол Павел] в своём лице говорит против Петра о Петре. А то, что я теперь живу плотью. – Иное дело быть во плоти, и [иное] жить во плоти. Действительно, те, которые существуют во плоти, не могут угодить Богу ( Рим.8:8–9 ). Поэтому к хорошо живущим говорится: Но вы не существуете во плоти. В вере живу в Сына, Божия, Который возлюбил меня и предал Себя за меня. – К Римлянам говорится о Боге, что Он Сына Своего не пощадил, но за нас предал Его. А теперь о Христе говорится, что Он Сам Себя предал: Который возлюбил меня, – говорит Он, – и предал Себя за меня. А в Евангелии, где перечисляются Апостолы прибавляется: И Иуда Искариот [или: Скариот] который и предал Его ( Лк.6:16 ), и снова о нём же: Вот приблизился тот, который предаст Меня ( Мф.26:46 ). Относительно же главных священников и старейшин народа Писание упоминает, что осудили Иисуса на смерть и, связав Его, повели и предали Пилату правителю (praesidi) ( Мф.27 , Мк.15 ). а о Пилате снова говорится: Отпустил им Варавву, а Иисуса, подвергнутого бичеванию, предал им, чтобы они распяли Его ( Ин.19 ). Итак: и Отец предал Сына, и Сын предал Сам Себя, и Иуда и священники предали Его главным [священникам], и наконец сам Пилат предал Его, преданного в его руки. Но: Отец предал Его, чтобы спасти погибший мир; Иисус Сам Себя предал, чтобы исполнить волю Отца и Свою, а Иуда, священники и старцы народа, и Пилат по неведению предали Жизнь смерти. Но хотя Она Сама предала Себя ради нашего спасения, однако блажен и весьма счастлив тот, который, – когда в нём живёт Христос, – в каждом помышлении своём и действии может сказать: Я живу в вере в Сына Божия, который возлюбил меня и предал Себя за меня. |
| Этим именем ап. Павел не Нзамедлил бы их назвать здесь, как и ранее (2:4). Здесь не говорится, что обрезанные предъявляли требования об обрезании и уважении к закону от христиан из язычников. «Φοβομενος τος κ περιτομς». Страх ап. Петра пред иудео-христианами за свои продолжительные, quasi незаконные сближения в Антиохии был возможен и естествен, так как он, ап. Петр, имел уже объяснение по поводу обращения Корнилия. Страх пред подобным же неприятным объяснением мог возникнут снова и побудил ап. Петра лицемерить, чтобы избежать его. Стих 13. Выражение «συνυπεκρθησαν», употребленное ап. Павлом о Петре и иудео· христианах, дает право думать, что свободное обращение ап. Петра с христианами из язычников согласовалось с его убеждениями, а позднейшее стояло в противоречии с ними. Справедливость такого предполжения оспаривать нельзя на том основании, что иначе переменчивое поведение Петра легко извинялось бы недостаточной твердостью и ясностью его убеждений (Bisping, de-Wette), или нарочным пренебрежением к последним (Reitmayr), или только логической непоследовательностью (Baur), которая, во мнении Павла, свидетельствовала бы об отсутствии в Петре убеждений вообще (Hilgenf.). Стих 14. «Οκ ρθοποδοσι. ρθοποδεν (под. лат.: incedere rectis pedibus) под. Ефес.: »κριβς περιπατεν» значит: правильно шагать, ступать, идти прямым путем, поступать справедливо ( Еф.5:15 ). Русск. перевод: «не прямо поступают». «Выражение θνικς ζς – означает в данном случае – жизнь вне закона, a – »ουδακς» – жизнь по закону, при чем первую, т. е. жизнь вне закона, ап. Петр обнаружил тогда, когда «ел с язычниками» (ст. 12). На это именно и указывают слова ап. Павла: «ε ... θνικς ζς». Вопрос только в том, почему здесь стоит настоящее время ζς, когда ап. Петр бросил есть с язычниками и стал иудействовать? Мнение некоторых экзегетов, по которому ζς поставлено вместо прошедшего (Flatt), или для живости изображения (ап. Павел, когда говорил это, находился еще в сильном возбуждении под влиянием поступка Петра, так что ему поступок Петра представлялся как бы продолжающимся; – мнение Usteri) или идею лица превращает в идею времени (de-Wette), – все эти мнения несостоятельны грамматически и логически. Лучше всего настоящее время ζς объяснять таким образом. Назвав поступок ап. Петра лицемерием, ап. Павел предполагает, что Петр, хотя и отстал от общения с язычниками, но в душе продолжает содержать правильные, тождественные с Павловыми убеждения относительно отмены закона для всех – и для язычников, и для иудеев. Поэтому Павел и говорит: «если ты по-язычески живешь», т. е. продолжаешь внутренно сознавать справедливость жизни свободной от всяких законных предписаний. |
| Стих 1. Как в Ветхом Завете являлись лжепророки, которые противодействовали истинным пророкам, так и в Новом Завете являются и будут являться лжеучители, которые введут пагубные ереси. Понимая слово пророк в смысле толкователя ( 1Кор.14:3 →), апостол, очевидно, указывает здесь на появление таких именно ложных толкователей, или лжеучителей в Церкви ( 2Пет.3:16 ). Указанный апостолами признак лжеучителей и еретиков, отвержение искупившего Господа (сравните 1Ин.4:3 ), относится не только к еретикам апостольского времени, но и всех времён. Всегда заблуждение ереси так или иначе касалось отвержения догмата Воплощения, или Искупления. Стих 3. В преумножении льстивых словес вас уловят ( ε μπορεσονται – произведут торговлю). Образ взят с купцов, которые, желая заманить неопытных покупателей, умножают льстивые слова о своём товаре. Стих 4. Пленицами мрака связав (в русском узами адского мрака). Апостол говорит о страшном наказании, которому подвержены падшие духи. Они находятся во тьме, связанные узами, – и хотя время окончательного суда для них ещё не наступило, но они уже мучаются в преисподней. [Слово связав ( ταρταρσας), раз только встречающееся в Новом Завете, очевидно, указывает на свержение злых духов в тартар, столь хорошо знакомый языческим поэтам]. Предаде на суд мучимых блюсти. Здесь апостол Пётр, вслед за Иудой ( Иуд.1:6 ) открывает нам один печальный факт из истории небожителей, из которого мы узнаём, что первенцы создания Божия, бесплотные духи – сотворённые, без сомнения, светлыми и невинными – согрешили и, как оставшиеся нераскаянными, не были пощажены правосудием Божиим, но связанные узами мрака низвергнуты в тартар и там мучаются в ожидании будущего Страшного Суда. Стих 5. [Осмаго Ноя. Ной был по счёту десятым патриархом от сотворения мира; восьмым же он называется по числу спасшихся от потопа, как русское сам – восемь. Это подтверждает и русский перевод: в восьми душах сохранил семейство Ноя]. Ной назван проповедником правды, потому что проповедовал праведный суд Божий грешникам первого мира. У Феофила антиохийского (к Автолику), он называется проповедником покаяния; у Климента римского ( 1Кор.9 ) проповедником обновления мира. |
| Стих 15. Потщуся и всегда имети вас по моем исходе, память о сих творити. Обыкновенно по ходу мыслей предполагают, что апостол желал бы, чтобы христиане и после смерти его помнили о необходимости твёрдого стояния в своём звании, и чтобы побуждением к тому служило для них это второе Послание. Но греческий текст: σπουδσω κα ε κστοτε ε " χειν υ μς, в связи с предыдущими стихами, выражает прямое обещание апостола или намерение его – всегда, даже после своего исхода, иметь их такими, чтобы они помнили всё теперь сказанное им. Так как в предыдущих стихах ( 2Пет.1:13–14 ) апостол уже сказал о том, что пока он жив, будет считать своим делом напоминать им о своих наставлениях: то естественно заключить, что теперь он даёт обещание христианам заботиться о них и после своей смерти, то есть молиться перед Богом, чтобы они твёрдо помнили Его наставления. Стих 16. Свой проповедь о Пришествии Иисуса Христа апостол отличает от проповеди тех, которые распространяли в народе нелепые басни о богах, каковы языческие поэты, и о Христе, каковы еретики (сравните 1Тим.1:4 ; Тит.1:10 ), особенно из числа обрезанных. Последние, желая преувеличить славу Мессии, сочиняли бесконечные родословия, приписывали Иисусу Христу чудеса, которые Он будто бы совершал в младенчестве и которые, по их мнению, должны доказать Его Божественное величие. Не таков он, действительный очевидец величия Христа во время преображения. Он проповедует только то, что видел и слышал. Чудо преображения апостол избирает, как ближе всего относящееся, по своей славе, ко Второму Пришествию Христову, о котором он проповедовал и проповедует ныне. Стих 19. И имамы известнейшее пророческое слово. Второе свидетельство о славе Иисуса Христа есть Ветхозаветное пророчество. Хотя слово пророческое не известнее гласа Бога Отца, слышанного апостолом на Фаворе (выше, стихи 17–18), а напротив, по замечанию блаженного Августина (Serm. 43, с. 4 de verbo Aprost.), само стало известнее, твёрже от этого гласа; но апостол прямо противополагает его хитросплетённым басням, на которые ссылаются лжеучители (выше, стих 16), и побуждает христиан обращаться к нему как к светильнику, сияющему (в тёмном месте), распространение христианства сравнивает с появлением дня, Второе Пришествие Христово уподобляет восходу денницы или, лучше, восходу Солнца. Одна мысль об этом должна пролить свет в сердцах христиан. |
| " τ τ θνη ναγκζεις ουδαζειν« – русск.: зачем ты язычников принуждаешь иудействовать». (Чтение τ находится в русск. изд. 1866 г., у Грисбаха и Лахмана. Вместо в нашем изд, 1821 г., в Лейпц. греко-лат. изд. 1832 г. и в др. стоит: «πς»). здесь разумеется не в смысле определенных требований, прямо высказываемых ап. Петром (Ritschl, р. 146; Hausrath, Neutest. Zeitg. 2. p. 562) или предъявляемых пришельцами от Иакова, при чем ап. молчал (de-Wette), или подтверждал их своим авторитетным словом (Wieseler). Даже для самого Петра со стороны пришельцев такие требования были бы немыслимы, ибо они противоречили бы соглашению, последовавшему со стороны Иакова и Петра на соборе. Во всяком случае ап. Павел упомянул бы об этом в послании, если бы подобные требования предъявлялись на самом деле. Отсюда очевидно, что принуждение здесь разумеется нравственное, основанное на примере ап. Петра. Стих 15. Что с 15 по 21 ст. приведена речь к ап. Петру, а не обращение к галатам, с этим согласны: св. Златоуст, Иероним, Estius, Beng., Rosenmüller, Tittm., Opusc. p. 365. Knapp Scr. var. arg. 2. p. 452. Flatt, Winer, Rück., Schott, B. Crus., de-Wette, Möller, Hilgenf., Ewald, Holsten (Sieffert, с.тр. 136). В ст. 15 ап. Павел не высказывает различия (вопреки мнению Hofman’a) между греховностью иудеев по рождению и язычников. Он здесь имеет в виду теократические преимущества иудеев, которыми не обладал языческий народ. Противопоставление здесь находится между теократической священностью (sanctitas), которой обладали иудеи, и той греховностыо (vitiositas), которая была присуща язычникам по рождению. Стих 16. «ξ ργων νμου« лучше всего переводить: делами, которые требуются законом. Под »νμος» здесь нелъзя разуметь одни обрядовые церемонии (Феодорит, Pelag, Erasm, Schott), или одни нравственные заповеди (Holsten). Здесь речь о невозможности оправдания законом, а эта невозможность оправдания законом касается всего закона, взятого в совокупности всех его требований, которого в его целом объеме и содержании никто из людей выполнить не мог. «Ο δικαιωθσεται διτι ξ ργων νμου πσα σρξ». Этим основным положением повторяется ранее высказанная мысль: »ο δικαιοται νθρωπος ξ ργων νμου«, для подтверждения той мысли, что ни один человек не может быть оправдан делами закона. »Πσα σρξ» – это все люди. Это выражение не заимствовано из псалма 142, 2, как думают Wieseler, Ziram., и др. Здесь простое совпадение мыслей и только. |
| И действительно, в следующем году поэт пишет ряд стихов, явно противоречащих арзамасскому направлению. В послании (1816) поэт, пусть сожалея, но все-таки признает свой неуспех в делах магического воображения: Язык богов, язык святого вдохновенья – В стихах моих язык сухого поученья. Я, строгой истиной вооружая стих, Был чужд волшебства муз и вымыслов счастливых. В другом самокритическом стихотворении «К перу моему» (1816) – своего рода светской художнической исповеди – уже слышен легкий призвук христианского смиренного покаяния (правда, при обращении к «перу» вместо Бога или священника): И кто мне право дал, вооружась тобой, Парнасской братьи быть убийцей-судией? Мне ль, славе чуждому, других в стихах бесславить? Мне ль, быв защитником неправедной войны, Бессовестно казнить виновных без вины? Здесь явно имеется в виду борьба с православной по направлению «Беседой», и не случайно позднее поэт уточняет, заменив строку «То этот, то другой в мой стих идет заплатой» на «Любой славянофил в мой стих идет заплатой». Однако подобные настроения еще очень неустойчивы в 1816 году. В частности, в проникновенном стихотворении «К NN. На смерть сына», где, несомненно, отразились и личные горестные переживания, поэт уповает на каких-то «богов»: Как облако благоуханья Кадил, пылающих к богам, Его ты душу в час прощанья Ловил по трепетным устам. В 1817 году Вяземский пытается вернуться в свой изначальный мир, созданный магическим воображением, и пытается вернуть вместе с собой и Батюшкова, который как раз в 1817 году также пробовал выйти из арзамасского духовного круга в христианскую мистику (причем предпринимал подобные попытки с нарастающими усилиями с 1815 года). В этом настроении Вяземский пишет послание «К Батюшкову» (1817). Обращаясь к другу, он обращается и к себе, употребляя выражение «мы». Батюшков, действительно, со следующего года навсегда отвернулся от христианства, пытаясь найти утешение то в магии воображения, то в обычном пантеизме с его культом творческих экстазов, но все это лишь ускоряло уже начавшееся разрушение его личности. К середине 1820-х годов Батюшков впал в настоящее безумие, вел «переписку» с давно умершим Байроном и временами сочинял стихи, свидетельствовавшие, что он стал жертвой магии собственного воображения. Уже на исходе жизни, в 1853 году, он написал четверостишие, в котором обычным для арзамасцев образом снята граница между сном и явью, воображением и действительностью: |
| Стих 17. «ρα Χριστς μαρτας δικονος; μ γνοιτο». Западные богословы: Calov, Koppe, Usteri, Lachm., принимают «ρα« за вопросительную частицу, так как выражению «μ γνοιτο» у ап. Павла весьма часто предшествует вопрос ( Рим.3:4; 6:2 ; Гал.3:21 и др.). Olshausen и Schott несправедливо считают это «ρα» за »ρ ο». Так как вопросительная частица »аоа " встречается только Лук.18:8 и Деян.8:30 , a у ап. Павла никогда не встречается, напротив у него часто встречается ρα (острое ударение) и однажды даже в вопросительной форме 2 Kop.1:17; так как, далее, вопросы у ап. Павла обыкновенно означаются частицией «ον», которая сопровождается ответным: «μ γνοιτο " (напр. Рим.3:31; 7:13; 1 Kop.6:15; Гал.3:21 ; Рим.6:2,15; 7:7; 9:14; 11:1,11 ), то, в силу всех этих данных, вернее здесь читать ρα (равносильное латинскому igitur – итак, следовательно) и переводить данное место вопросительным заключением таким: «если, ища оправдания во Христе, мы оказались грешниками, следовательно, Христос служитель греха»? В силу такого значения ρα, на выражение «μ γνοιτο» нельзя смотреть, как на заключение. Весь силлогизм надо понимать так: «в условии (если, ища оправдания… оказались грешниками) ап. Павел высказывает возможное с точки зрения иудействующих и с точки зрения поступка Петра предположение; далее, в вопросительном заключении выводит ложное следствие (следовательно, Христос служитель греха?), которое потом отрицается выражением: " μ γνοιτο». Sieffert, стр. 143. Лексик. Вейсмана, стр. 188. Стих 18. Частица γρ показывает, что стих 18 должен обосновать выражение стиха 17: «μ γνοιτο», т. е. справедливость отрицания вопросительного положения в ст. 17, именно чрез напоминание того, что суждение о христианской жизни по норме Моисеева закова равносильно восстановлению уничтоженного значения закона, которым искание верующим праведности во Христе будет осуждено, как сознательный грех. Картину строения и разрушения ап. Павел употребляет довольно часто, напр. Рим.15:20 ; 1Кор.8:1; 10:23 ; Еф.2:20 ; Рим.14:20 ; 2Кор.5:1 . Слова ап. Павла о разрушении закона (καταλειν) могут показаться противоречием словам Господа, что Он, Господь, пришел не разрушить закон, но исполнить, – Мф.5:17 . Но это противоречие только в букве, а не в мысли. Внутренним образом, духовно, апостол Павел желает не разрушить закон, но только устранить в сознании верующего человека его внешнее понимание и формальное исполнение. |
| Стих 14: Но когда я увидел, что они не прямою стопою идут к истине Евангелия, я сказал Петру в присутствии всех ( Гал.2:14 ). – Как те, которые, имея правильную поступь, хотя притворяются хромающими, но не имеют недостатка в ногах, а бывает некоторая причина, по которой они хромают; так и Пётр, зная, что ни обрезание, ни необрезание не значит ничего, а [важно] только исполнение заповедей Божиих, первоначально вкушал пищу вместе с язычниками, но на время стал уклоняться от них, чтобы не потерять для веры Христовой Иудеев. Поэтому и Павел, таким же, как и тот, внешним способом показывает вид, противостаёт ему в лицо и говорит в присутствии всех, – не столько для того, чтобы обличить Петра, сколько для того, чтобы исправились те, ради которых Пётр высказывал притворство, или для того, чтобы устранить превозношение Иудеев и безнадёжное положение язычников. Поэтому, если кому-нибудь не нравится то толкование, что ни Пётр не погрешил, ни Павел не выступил с дерзким обличением против старейшего только для вида (ostenditur), тот должен объяснить: на каком основании Павел нападает в действиях другого на то, что допускал сам в себе? Если ты, хотя ты и Иудей живёшь по-язычески, а не по-иудейски, то каким образом ты принуждаешь язычников иудействовать? – Он нападает на Петра с неопровержимым доказательством, а в действительности, чрез Петра на тех, которые вынуждали его совершать то, что взаимно противоречит себе. Он говорит: „Если ты, Пётр, по природе Иудей, обрезанный с малого возраста, и соблюдающий совершенно все (universi) предписания Закона, ныне по благодати Христовой знаешь, что они сами по себе не имеют пользы, – но служат только примерами, и образами будущего, – и если ты вкушаешь пищу с теми, которые из язычников, живя не по прежнему в суевериях, но свободно и без стеснения (indifferenter); то каким образом ты теперь принуждаешь иудействовать тех, которые приняли веру из язычников, ныне отдаляясь от них и разделяясь и разлучаясь с ними, как будто с осквернёнными. Ибо если те, от которых ты отдаляешься, нечисты, и если ты отдаляешься от них потому, что они не имеют обрезания, то ты насильственно понуждаешь их к тому, чтобы они приняли обрезание и сделались Иудеями; хотя сам ты, будучи Иудеем, живёшь по-язычески. И в скрытом виде он указал причину, по которой восставал против него, – именно потому, что своим притворным поведением он понуждал их иудействовать так, как они желают ему подражать, |
| Важно отметить, что в Послании к Галатам, даже в контексте сильных утверждений Павла о независимости его апостольского призвания от Иерусалима, он признает, что через три года после своего призвания побывал в Иерусалиме и провел две недели с Петром ( Гал 1:18 ) 691 . Две недели общения с Петром (он говорит, что не видел больше никого из апостолов, кроме Иакова – стих 19 692 ) – это очень много. По меткому замечанию Ч.Г. Додда, «уж наверное, не о погоде они все это время говорили» 693 . Резонно предположить, что Павел получил исчерпывающее представление о традиции, сформированной двенадцатью апостолами, от самого лидера Двенадцати – Петра. Это не противоречит утверждению Павла, что проповедуемую им Благую весть он принял не от человеков, но через откровение Иисуса Христа в момент своего апостольского призвания (стихи 11–12). Именно благодаря силе этого откровения Павел проповедовал Благую весть, пользуясь полным апостольским авторитетом, до посещения Петра в Иерусалиме (стихи 15–17). Однако ему не хватало подробных сведений о речениях и деяниях Иисуса, и во время проповеди в Набатее (Аравия, стих 17) он ощутил необходимость в этой информации 694 . По словам Джеймса Данна, «необходимо допустить, что его ранние встречи с теми, кто присоединился к движению раньше него, носили характер в основном «обмена информацией», поправок и дополнений к той картине, которая сложилась у него, когда он был преследователем христианства» 695 . На самом деле ссылки на предания об Иисусе в писаниях Павла намного более многочисленны, чем допускают приверженцы прежних стереотипных представлений о Павле 696 . В другом случае, открыто говоря, что «получил» традицию, Павел так же открыто называет и ее источник: «Получил от Господа то, что передал вам» ( 1Кор 11:23 ). Имеется в виду предание о словах Иисуса на Тайной вечере (стихи 23–25), которые он цитирует как основу для дальнейших своих рассуждений о теле и крови Господа в связи с празднованием Вечери Господней в Коринфе (11:26–32). Разумеется, Павел не имеет в виду, что он услышал это предание непосредственно от Господа во время явления ему. |
|
|
