| Св. Кирилл усматривает некоторую систему в перечне преступлений: «заметь, каким образом согрешившие и тайно и явно должны будут явиться на суд. Сначала называет чародеев и прелюбодеиц, потом клянущихся во лжу. Скрытно ведь это делается и тайно, ибо кто станет чародействовать явно? или разве захочет прелюбодеица быть видима кем-либо. Думаю, что и решившиеся на клятвопреступление стараются скрыть это... Вышеназванные преступления совершаются тайно и как бы во тьме. Потом присоединяет к ним и явные, разумею лишение наемника платы» и т. д. 1825 . § 133. . Гл. 1826 значит: 1) «угнетать», «притеснять,» «поступать жестоко (насильнически)» (ср. Ам.4:1 ; Зах.7:10 ; Ос.5:11 ; Притч.14:31 ; Еккл.4:1 ; Ис.52:4 ; Иер.50:33 ); – 2) «обманывать», «наносить ущерб», «обсчитывать» ( Лев.19:13 ; Втор.24:14 ; 1Цар.12:3 сл.; Мих.2:2 ). Почти все эти значения удобно объединяются в одном – «обижать». Выбор перевода затрудняется тем, что к в настоящем стихе имеется два разнородных дополнения: с одной стороны вещь (плата), а с другой лица (вдова и сирота). Выбрать одно слово для передачи весьма нелегко. Русский Венск. пер. довольно удачно обходится словом «обижать» («обижать наемника платою, вдовицу и сироту»). Но это достигается неправильной передачей первого дополнения: – не дополнение к , а определение к (следовало бы – «обижают плату [sic!] наемника»). Это затруднение, несомненно, сознавали и LXX, разрешившие его, наконец, употреблением трех глаголов ποστερεν, καταδυναστεειν и κονδυλιζειν. Если мы присоединим сюда еще соображение Новака, что в других местах В. З. обыкновенно соединяется с вин. пад. лица, а не вещи 1827 (в частности, выражение см. в Лев.19:13 ; Втор.24:14, 15 ), то мы легко можем склониться к признанию вместе с ним и Велльгаузеном за неподлинное чтение, диттографию следующего за ним . 1828 И закон знает только ( Втор.24:14 ), а не » . Надо, впрочем, признать, что если это чтение и неподлинно, то оно, во всяком случае, появилось очень рано, так как его знают все древние переводы – LXX (μισθν μισθωτο), вульг. («mercedem mercenarii»), тарг. и сир. |
| Пророк Елисей, ввиду, без сомнения, известного ему повелении Божия пророка Илии на Хориве помазать на Сирийское царство некоего Азаила ( 3Цар.19:15 ) – повеления, не выполненного самим пророком Илией и, вероятно, переданного им Елисею, отправляется в Дамаск в то время, когда Венадад был болен (вследствие неудачного исхода осады Самарии, ( 4Цар.7 ), как замечает И. Флавий. Иуд.Древн. 9:4, 6). Узнав о прибытии уважаемого пророка, Венадад посылает ему навстречу некоего Азаила (по Иосифу Флавию: о πιστεατος τν οκετν) навстречу пророку с вопросом об исходе болезни и, конечно, с просьбою о молитве за благоприятный ее исход; по восточному обычаю такое посольство неизбежно должно было нести дары пророку (ср. 1Цар.9:7 ; 3Цар.14:3 ), по восточной пышности и тщеславно разложенные на 40 верблюдов. «Пророк пришедшему Азаилу предсказал и воцарение его и смерть пославшего, велел же не извещать о смерти Варадада (Венадада), чтобы в унынии не окончил он жизнь» (блаж. Феодорит, вопр. 23). Евр. текст стиха 10 в написании («Кетиб») имеет отрицание: ло, так что смысл получается такой: и скажи (Венададу): не выздоровеешь, но в чтении («Кери») и во мн. кодексах ло считается местоимением «ему» («скажи ему: выздоровеет»). Причина непрямого ответа пророка удовлетворительно указана блаж. Феодоритом, а равно, согласно с ним, И. Флавием, Царствование Азаила имело принести в будущем (ср. ( 4Цар.10:32 ) и др.; ( 4Цар.13:3–4,7–22 )) великие бедствия Израильскому царству, какие были обычны в древности во время опустошительных войн (ст. 12, ср. Ис.13:15 и др.; Ос.10:14 ; Ам.1:13 ; Наум.3:10 и др.; Пс.136:9 ), и пророк глубоко скорбит и плачет об ожидающих отечество его бедствиях от руки Азаила. Как вестник воли Божией, пророк Елисей не скрывает от Азаила этой гибельной для Израиля деятельности Азаила в будущем, равно как и не скрывает близкой смерти Венадада и последующего воцарения Азаила, (ст. 13) хотя и знал, что Азаил достигнет престола через труп своего повелителя (ст. 15): пророк (как и ранее 4Цар.3:19 ), лишь предсказывает будущие факты, нимало не обязывая Азаила действовать преступно. Ложное смирение Азаила (ст. 13; ср. 1Цар.24:15 ; 2Цар.16:9 ) не помешало ему умертвить больного Венадада (ст. 15, по И. Флавию, он удавил его, что не вполне согласно с Библейским текстом), после чего он сделался царем Дамаска (ср. блаж. Феодорит, вопр. 24). |
| в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
| Иер. 30:11 . Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 25:30–38 30, 31. «Высотою», с которой Господь «возгремит», называется гора Мориа, на которой стояла святыня Господня, т. е. храм Господень, построенный Соломоном (ср. Иер. 17:12 ). Из этого места, которое Господь избрал в жилище Себе ( Пс. 131:13 ), Он «даст глас», подобный раскатам грома (ср. Иов. 37:4 ; Иоил. 3:16 ; Ам. 1:2 ). Господь возгремит, выражение, приписывающее Богу действие, свойственное материальной силе, в переводе слав.-греч. изменено в выражение, представлявшееся переводчикам более достойным Существа духовнейшаго: Гдь с высоты сдъ воздастъ. Голос Судии поразит, прежде всего, селение Его, т. е. ту страну, которая собственно есть земля Господня, достояние Господне (ср. Иер. 2:7 ), которая дана народу Израильскому по милости к нему Божией, и среди которой, на Сионе, имеет Свое пребывание Господь, Царь народа и страны (ср. 1Цар. 8:7 ). Как топчущие в точиле, воскликнет на всех, живущих на земле: смысл этого сравнения можно понять, сопоставив его с пророчеством Исаии о Шествующем из Эдома, котораго одеяние красно и ризы, как у топтавшаго в точиле. Я, – объясняет этот Шествующий, – топтал народы во гневе Моем и попирал их в ярости Моей ( Ис. 63:1–3 ). Шествующий из Эдома, о котором говорит Исаия, есть тот же Господь, которого представляет Иеремия «восклицающим на всех живущих на земле». Тот и другой пророк говорят об одинаковом действии Божием. Господь «попирает» (=уничтожает, губит) народы, подобно как виноделатель раздавливает виноградные ягоды, топча их в точиле своими ногами. В слав.-греч. слове «пагуба» заключается истолкование, буквальное выражение смысла сравнения действия Господня с топтанием ягод виноградных в точиле. В русском с евр. переводе конец стиха Иер. 25:30 и начало Иер. 25:31 имеют другой вид, хотя смысл заключают в себе тот же: шум, т. е. смятение погибающих, дойдет до концов земли. Эта погибель, эта казнь народов будет находиться в связи с «судом», т. е. будет иметь свое оправдание в изследовании нравственного достоинства народов («всякой плоти» ср. Иоил. 3:12 и след.) Будут преданы мечу имеющие оказаться нечестивыми. |
| § 93. Единство места богослужения Во время патриархов у евреев не было одного определенного места для совершения общественного богослужения. Еврейские патриархи совершали богослужение в разных местах, преимущественно же в местах бывших им богоявлений. Относительно времени пребывания евреев в Египте трудно сказать, имели ли они в это время какое-либо определенное место для совершения общественного богослужения Истинному Богу. Наиболее вероятным будет предположить, что они в это время такого места не имели 305 (ср. Ам. 5:25–26 ; Деян. 7:42–43 ). Определенное место общественного богослужения евреям было указано во время пророка Моисея. Таким местом была скиния свидения, которая была сооружена в первый год исхода евреев из Египта и, после завоевания Палестины, была поставлена в Силоме ( Суд. 18:31 ), откуда потом была перенесена сперва в Номву ( 1Цар. 21:1–9 ), а потом при Давиде в Иерусалим ( 2Цар. 6:16; 7:1 ). Со времени царя Соломона до вавилонского плена местом общественного богослужения был Иерусалимский храм, разрушенный Навузарданом. Во время вавилонского плена у евреев не было определенного места для общественного богослужения. Но после плена таким местом является восстановленный трудами Ездры и Неемии Иерусалимский храм, который был потом разрушен Титом. Основною формою места богослужения являлась скиния, иерусалимский же храм был только ее воспроизведением. § 94. Скиния Моисеева и ее устройство Скиния Моисеева, как показывают ее названия (мишкан, отел моэд, микдаш I11 ) 306 , по своей идее, была местом обитания (мишкан) славы Божией (шехина), местом ; общения между Богом и избранным народом (отел моэд) и местом освящения народа (микдаш). Посему она имела такое устройство и такие принадлежности, которые символизировали собою эту идею скинии. С другой стороны, так как скиния Моисея была сооружена в то время, когда евреи странствовали по пустыне, то как она сама, так и ее принадлежности были устроены из такого материала и таким образом, что их можно было с удобством переносить с места на место. |
| п. По нашему мнению, Штаде верно полагает, что первое просто равносильно союзу («и», «и даже»), как это часто бывает (ср. Пс.24:3; 136:1 ; Иер.46:16 ; Быт.30:6 ) 2072 . Второе же найдет свое объяснение в соединении с . В пользу принятого нами понимания говорит параллелизм с началом стиха. – Нифаль 3 л. мн. ч. pen. от – буквально значит «строились», «выстроились» или «строятся». Но глагол («строить») имеет еще и переносное значение в применении к лицам и народам: доставлять им постоянное жилье, – след., благополучие, отсюда, «споспешествовать» (соотв. русскому «устраивать» кого-л.), – ср. Иер.24:6; 31:4; 33:7; 42:10 ; ψ.27:5. Соответственно этому, и нифаль имеет переносное значение: «жить в благополучии», «быть счастливым» (ср. Иер.12:16 : ; Иов.22:23 ). Весьма удачно передает русский синодский перевод: «лучше устраивают себя», – потому что выдерживает основное значение глагола ; мы полагаем только переменить сравнительную степень «лучше» (к данному случаю это подходит, но в других не годится) на положительную – «хорошо». Из древних переводов LXX и вульгата передают буквально νοικοδομονται, «aediticati sunt»; новые переводы частью придерживаются буквального значения , частью переводят «удачливы», «благополучны» и т. п. 2073 . – «беззаконие», ср. Мал.1:4 . § 166. . Здесь , по логическому отношению первого глагола ко второму, надо переводить уступительным союзом «хотя» (ср. Ис.49:15 ; ψ.94:9; Неем.6:1 ; Иер.36:25 ). Смысл фразы тот, что хотя нечестивцы и искушают Бога, но остаются целы. Относительно глагола ( – 3 л. мн. ч. perf. каль) см. ст. 10 (§ 151). Здесь точнее будет перевести его «искушают». Союз – consecutivum, связывает аподосис уступительного предложения с продосисом. – 3 л. мн. ч. impf. нифаль от гл. , который в каль не употребляется. В пиель (близком по значению к каль) он значит «спасать» (чаще всего с дополнением , – напр., 1Цар.19:11 ; Ам.2:14 ; ψ.88:49; но и – с другими дополнениями: 2Цар.19:10 ; Еккл.9:15 , Ис.46:2 ). |
| Судя по содержанию псалма, естественно такое указание понимать о вышеозначенных обстоятельствах Саулова гонения. Но в истории Давида не упоминается ни о каком Вениамитянине Куше и нет данных для более или менее точного определения, кто и когда был этот Куш и какие его действия подали Давиду повод к написанию псалма. Можно предполагать, что он был один из числа придворных Саула, возбуждавших его к возобновлению гонения на Давида, что он, бывши прежде другом Давида, перенял потом на сторону врагов его и выказал среди них особенную злобу и жестокость. Заслуживает упоминания и другое предположение, что имя Куш употреблено здесь не как собственное, а как нарицательное: ефиоплянин, чернокожий (ср. Иер.13:23 ; Ам. 9:7 ), как символическое обозначение кого либо из особенно враждебных Давиду соплеменников Саула – вениамитян, и даже, может быть, как полагал бл. Иероним, самого Саула, как человека кровожадного, жестокого, словом – чёрного нрава. В Таргуме понято это слово, как прямое указание на имевшего созвучное этому имени отчество «Саула, сына Кисова (Киш – )который был из колена Вениаминова “. По сл.-гр.-лат. чтению имя Куша является совершенно сходным с именем Хусия (Χουσ) Архитянина, друга Давидова ( 2Цар.15:32 ), почему многими толкователями и было смешиваемо с ним; но по евр. тексту оно представляется отличным от него, так как пишется чрез букву каф – , между тем как последнее – чрез букву хет и с особенным окончанием – (Хушай). сына – слова, соответствующие евр.= Вениамитянин (ср. 1Цар.9:1 и 21; 2 Ц. 16:11 и 19:17 по евр. т.); переводчики первую составную часть этого имени приняли за нарицательное=) сын. в. Гди бже мой, на т уповахъ, спси м всхъ гонщихъ м и избави м. 2. Господи, Боже мой! на Тебя я уповаю; спаси меня от всех гонителей моих и избавь меня; г. да не когда похититъ к левъ дш мою, не сщ избавлющ, ниж спасающ. 3. да не исторгнет он, подобно льву, души моей, терзая, когда нет избавляющего [и спасающего]. |
| В тексте – не просто переходи, а нечто бессвязное: , букв.: переходи (ж. р., ед. ч.) (к) вам (м. р., мн. ч.), или: переходи для вас. Предлог с местоименным суффиксом мужского рода множественного числа никак не согласуется с глаголом женского рода единственного числа. Возможно, права Скайола: «Предложную лексему следует вообще элиминировать, поскольку совершенно непонятно, как включить её в контекст» 98 . Вспомним, однако, что такого рода несогласованности уже встречались: Мих.1:2, 9 . Не выйдет живущая в Цаанане! Игру слов можно расслышать в созвучии и . Видимо, жители Цаанана не смогут выйти из своего города и убежать, когда тот будет осаждён врагом. Скайола производит этот топоним от корня («выходить»): выходящий 99 . Если её предположение верно, тогда игра слов – не только в созвучии, но и по смыслу: те, кто живут в городе с названием Выходящий (подразумевается – выходящий на войну: ср., напр., Втор.20:1 ; 1Цар.8:20 ; Ам.5:3 ), не смогут из него выйти и вступить в сражение с врагом. Некоторые отождествляют Цаанан () с находившимся в наделе Йенуды Ц е наном (, Нав.15:37 ). Плач в Бэйт-Эцеле – лишены защиты! Вторая составная в названии этого неизвестного города происходит, видимо, от глагола – «откладывать в сторону». Термин (нарах), происходящий, очевидно, от корня («стоять» (на ногах), «быть устойчивым»), перевести трудно. Место для стояния? 100 По-русски так не скажешь. Пожалуй, лучше всего для перевода подошло бы слово «стойкость». Но как стойкость может быть взята ( значит буквально: возьмёт от них)? И кто её возьмёт – непонятно. Текст выглядит повреждённым, текстуальная критика предлагает различные варианты его восстановления. Впрочем, об общем смысле строки догадаться можно: жители Бэйт-Эцеля плачут потому, что лишены защиты, без которой им не устоять перед грозным врагом. Не помогут им ни жители Цаанана, ни жители других городов. «Миха изображает народ дезорганизованным, в котором разорваны внутренние связи солидарности и кооперации между городами» 101 . |
| 3Цар.8:35 . Когда заключится небо и не будет дождя за то, что они согрешат пред Тобою, и когда помолятся на месте сем и исповедают имя Твое и обратятся от греха своего, ибо Ты смирил их, 3Цар.8:36 . тогда услышь с неба и прости грех рабов Твоих и народа Твоего Израиля, указав им добрый путь, по которому идти, и пошли дождь на землю Твою, которую Ты дал народу Твоему в наследие. (ср. 2Пар.6:26–27 ). Третий пример общественной молитвы: в случае продолжительной засухи в стране за грехи народа. Ни в чем ином древний Израиль не чувствовал столь живо зависимости своей от Иеговы, как в климатических условиях страны: благовременных дождях или их отсутствии, чем обусловливались плодородие или бесплодие палестинской почвы ( Втор.11:10–12 ; Иез.34:26 ; Иоил.2:23 ; Пс.64 и др.); засуха представлялась страшной небесной карой ( Лев.26:3–5,19–20 ; Втор.28:15–23 ; Ам.4:7 ; Агг.1:11 ). 3Цар.8:37 . Будет ли на земле голод, будет ли моровая язва, будет ли палящий ветер, ржавчина, саранча, червь, неприятель ли будет теснить его в земле его, будет ли какое бедствие, какая болезнь, – 3Цар.8:38 . при всякой молитве, при всяком прошении, какое будет от какого-либо человека во всем народе Твоем Израиле, когда они почувствуют бедствие в сердце своем и прострут руки свои к храму сему, 3Цар.8:39 . Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и помилуй; соделай и воздай каждому по путям его, как Ты усмотришь сердце его, ибо Ты один знаешь сердце всех сынов человеческих: 3Цар.8:40 . чтобы они боялись Тебя во все дни, доколе живут на земле, которую Ты дал отцам нашим. (ср. 2Пар.6:28–31 ). Четвертый случай: голод, эпидемия, губительный палящий ветер (напр., «самум» – юго-вост. ветер Аравийской пустыни), нашествие саранчи, червя (евр. арбе, хасил – два названия разных пород саранчи, (ср. Иоил.1:4 ); LXX: βροχος, ρισβη, Vulg.: locusta vel rubigo) и подобные бедствия (ср. Лев.26:16,25 ; Втор.28:22 ; Ам.4:9–10 ; Иер.14:12 ) обратят народ во внутрь себя ( «сердце», евр. левов, ст. 38 на библейском языке – не только собственно сердце, а и совесть) ( 1Цар.25:31 ; Втор.28:65 ). Праведное воздаяние каждому возможно только для Сердцеведца – Бога (ст. 39). Ср. ( 1Цар.16:7 ; Пс.7:10 ; Иер.17:10 ); и последняя цель премудрых действий Божия Промысла – научить людей страху Божию (ст. 4), ср. ( Втор.4:10 ). |
| Самуил – начало пророков К концу подходило время судей Израилевых 52 , время израильской теократии. Иссякало действие Духа Божия, оскудело. Слово Ягве было редко в те дни, видения были не часты ( 1Цар. 3:1 ). Ничего, подобного Богоявлениям Аврааму или Моисею, давно не было, не было пророков и прозорливцев. Редко где слышалось слово Ягве Бога, видения были не часты. Земля Израиля иссыхала, не было дождя раннего и дождя позднего, не орошалась благодатью Духа Божьего нива Господня. Так было в те дни, когда отрок Самуил служил Ягве при Илии ( 1Цар. 3:1 ). Едва ли что предвещало, что хотя что-нибудь изменится. Как будто застыли времена под безмолвием небес. И вот тогда, в ночной тиши, воззвал Ягве трижды неузнанно, а потом и в четвертый раз: Самуил! Самуил! – пока, наконец, наученный старым священником, отрок Самуил, как ключом, не отверз уста Господни: Говори, ибо слышит раб Твой. И возгремел глас Слова Божия. Лев начал рыкать, и содрогнулись услышавшие, Ягве Бог заговорил, и начали пророчествовать (сравни Ам. 3:8 ). Так Бог пробудил в Израиле пророков. А началось всё в ту ночь в Силоме, когда отрок Самуил лежал в храме Ягве (скинии), где ковчег Божий, и когда воззвал Ягве к Самуилу: Самуил, Самуил!, и когда Ягве, хотя и неузнанный отроком, потому что Самуил еще не знал тогда голоса Ягве, но услышал в ответ: вот я! ( 1Цар. 3 гл.). И возрос Самуил, и Ягве был с ним... И узнал весь Израиль, от Дана до Вирсавии, 53 что Самуил удостоен быть пророком Ягве ( 1Цар. 3, 19–20 . Началось пророчество в Израиле, началось от Силома (Силом – или Шило) И продолжал Ягве являться в Силоме (Шило) после того, как открыл Себя Самуилу в Силоме чрез слово Ягве ( 1Цар. 3:21 ). Не предначало ли это исполнения обетования праотца Иакова сыну своему Иуде ( Быт. 49:10 )7! Самуил не в видениях и снах, а явно слышал глас Божий, хотя образа Его и не видел. Самуил уподобился Моисею как слышатель гласа Божия, как собеседник Ягве Бога, хотя и не достигал славы Моисеевой, ибо не входил в облако и не видел задняя Божия, и не говорил с Ягве лицом к лицу. Но слышание голоса Божия – это много больше тех откровений, видений и снов, которые имели последующие пророки. |
|
|
