| 1) Несомненно, что термин Γαλατα употреблялся в апостольскую эпоху для всей римской Малоазийской провинции, судя по данным у Птоломея (V, 4), Плиния Младшего (V, 146–147) и Тацита (II, 9), к которым присоединяются Евтропий и Г. Синкелл, опирающиеся на древних авторитетов. Все это справедливо и ничуть не отрицается корифеями старого воззрения, а потому и не опровергает его, ибо новаторские выводы совсем не безусловны и – значит – не обязательны сами по себе. Даже по случайным предшествующим упоминаниям (напр., на стр. Но Pontus Polemoniacus) нам известно, что официально-административное обозначение ничуть не поглощало бесследно для данной местности старинных ее наименований, обычных и привычных для населения, которое продолжало пользоваться прежнею терминологией, передавая ее последовательно ближайшим поколениям. Посему и нельзя заранее утверждать о рассматриваемом предмете, что тут старинные географические имена недопустимы и были бы неожиданны в устах Апостола, как державшегося официальной римской речи 19 . Наоборот, для него несомненны разве лишь два примера официальной номенклатуры – в отнесении ( 2Кор. 11:9 и ср. Флп. 4:15 сл.) Филипп к Македонии и в распространении ( Гал. 1:22 ; 1Фес. 2:14 ) объема Иудеи и на всю Палестину с Галилеей и Самарией, которые сопричислялись к ней с 44-го или с 52-го года, но и здесь далеко не все ясно 20 , поскольку св. Павел мог разуметь просто фактическую область преобладающего господства иудейской веры, для которой вся Палестинская территория была Иудеей – в религиозном смысле. Часто у Апостола официальное и популярное значения оказываются одинаково пригодными, как можно это находить в отношении Македонии ( 1Фес. 1:7, 4:10 ; 1Кор. 16:5 ; 2Кор. 1:6, 2:13, 7:5, 8:1 ; Рим. 15:26 . Флп. 4:15 ), Асии ( 1Кор. 16:19 ; 2Кор. 1:8 ) и Ахаии ( 1Фес. 1:7 ; 2Кор. 1:1, 9:2, 10 ; Рим. 15:26 ), объединяемой с Македонией 21 и как будто разобщаемой от Афин ( 1Кор. 1:16, 16:15 ), а последнее мыслимо лишь для народного употребления вопреки официальной классификации, что наблюдается везде и всегда. Под Иллириком ( Рим. 15:19 ) не безусловно, но, пожалуй, скорее разумеется все побережье Эпирское (до Акциума), где был Никополь ( Тит. 3:12 ), хотя Эпир никогда не входил в состав Иллирии, а с 40 года до P. Хр. они даже не были и смежными, ибо южная иллирийская граница отодвинулась гораздо дальше к северу, проходя через Скодру и Лисс на р. Дрилоне. Сирия и Киликия ( Гал. 1:21 ; ср. Деян. 15:23, 41 ) тоже отмечаются без официально-административной точности, так как при ней трудно согласить этот порядок их с другими фактическими указаниями ( Деян. 9:30, 11:35 сл.); первая – в качестве римской провинции – обнимала еще Галилею с Иудеей ( Мф. 4:24 ; Лк. 2:2 . Деян. 18:18, 20:3, 21:3 ), вторая отмечается у Апостола отдельно ( Гал. 1:22 ), а обе они в начале первого века стояли под общим управлением 22 . |
| Сочетание веры, надежды и любви как исходных добродетелей (10:22–24), по-видимому, было особой формулой христианства (см., напр.: 1Кор. 13:13 ; Кол. 1:4,5 ; 1Фес. 1:3 ). 10:23. Призыв «будем держаться» подразумевает, что на читателей оказывалось давление со стороны их оппонентов, которые настойчиво убеждали их, как и все другие иудеи в их городе, вернуться к соблюдениюпредписаний ритуального закона и пойти на компромисс в своих воззрениях об абсолютной достаточности «Христа. (Павел не противостоял участию христиан в жертвоприношениях, указывающих на особенности их культуры, поклонение через благодарственные жертвы и др., см.: Деян. 21:26 ; но, как и автор Евр., он, несомненно, отрицал необходимость жертвоприношений во имя «искупления, см.: Рим. 3:24–26 . Поскольку его читатели были из иудеев «диаспоры, которые не могли часто посещать Иерусалимский храм, и никто в их общине уже не мог его посещать с 66 г. н. э., когда началась война, здесь речь идет скорее о принципе, чем о практике. Суть в том, как они рассматривают Иисуса: как приложение к своему иудаизму или как исполнение пророчеств, которое отменяет предписания ритуального закона.) Как древние израильтяне должны были довериться Богу, Который обещал им ввести их в Землю обетованную, так обстоит дело и с читателями Евр. «Верен» – это относится не к Богу-Отцу (11:11), а к Иисусу (3:2,5). 10:24. Взаимные увещевания в некоторых древних философских течениях, например у «эпикурейцев, были широко распространены; это было принято и в среде ранних христиан ( Рим. 15:14 ; 1Фес. 5:14 ). 10:25. Греческие моралисты часто рассуждали на темы «согласия» или «гармонии», предостерегая своих читателей против индивидуализма. Иудейские учителя часто предостерегали против духа разделения,изоляционизма, и даже иудейские сепаратисты (напр., «ессеи) старались укреплять единство своих рядов. «Синагоги «диаспоры функционировали как общественные центры, и иудеи, редко посещавшие их,фактически сами отстраняли себя от активной жизни своего сообщества; учитывая, с каким гостеприимством встречали иудеев «язычники во многих местах, сплочение общества было важным моментом. |
| 19 на великую вечерю. См. Иез. 39,4.17–20 . 19 зверя. См. ком. к 13,1–10. воинства их, собранные. См. ком. к 16,14. 19 озеро огненное. Это ад, последнее обиталище нечестивых (20,10.14.15; 21,8; Ис. 66,24 ). Образ огня в слове Божием часто ассоциируется с окончательным осуждением ( Иоил. 2,3 ). См. статью «Ад». Глава 20 20:1–10 Ангел, сошедший с неба, сковал сатану на тысячу лет. Замученные за веру свидетели (ст. 4) оживают и царствуют со Христом. После тысячи лет сатана вновь освобожден; он собирает народы на брань, в итоге он будет низвержен окончательно (ст. 10). См. Введение: Трудности истолкования. 20 сковал его. У сатаны отнята его сила воздействовать на народы. Премилленниалисты и некоторые постмилленниалисты (см. Введение: Трудности истолкования) связывают это событие с наступлением периода мира и благоденствия, совершенно отличного от той атмосферы, которая существует в настоящее время ( 1Пет. 5,8 ; 1Фес. 2,18 ). Амилленниалисты считают, что сатана уже был скован через смерть Христа и Его воскресение (12,9; Мф. 12,29 ; Ин. 12,31 ; Кол. 2,15 ). Его власть обольщать людей была тем самым ограничена; в результате проповедь Евангелия, начатая трудами апостолов, распространилась среди всех народов. Возможно, ограничение власти сатаны тесно связано с временным поражением зверя (17,8). на тысячу лет. См. ком. к 20,1–10. 20 не прельщал уже народы. См. 20,8.10; 13,14; 16,14; 19,20. 20 души. См. 6,9.10. Как самая прекрасная группа верных свидетелей Христа выделены мученики. Но перечисленных привилегий не лишены и прочие святые. не поклонились зверю. См. ком. к 13,1–10. царствовали. См. 2,26.27; 3,21. 20:5–6 Это первое воскресение. Если здесь имеется в виду телесное воскресение, то оно совпадает по времени со Вторым пришествием Христа ( 1Кор. 15,51–57 ; 1Фес. 4,13–18 ), и тогда правы премилленниалисты (см. Введение: Трудности истолкования). С другой стороны, сказанное о второй смерти в 20,6.14 и в 21,8 указывает на различие между первой и второй смертью. Первая смерть смерть телесная и потому не окончательная. Вторая смерть есть окончательная смерть, духовная по своей природе. Подобно этому, первое и второе воскресение, соответственно, могут быть предварительным и окончательным. Первое воскресение духовное, второе относится к телу. Тогда следует понимать, что первое воскресение совпадает либо с новым духовным рождением ( Ин. 5,24.25 ), либо с единением со Христом в момент телесной смерти (6,9.10; 2Кор. 5,8 ; Флп. 1,23 ). Учитывая прослеживаемый в Откровении мотив о восстановлении справедливости по отношению к мученикам (20,4), второе мнение представляется более предпочтительным. |
| Разделы портала «Азбука веры» Освящение — 1) благодатное посвящение Богу; 2) Божественное действие, низводящее благодать на то или иное творение; 3) священнодействие, совершаемое согласно с Божественной волей, имеющее целью низведение благодати на тот или иной объект (человека, место, предмет…); 4) стяжание святости. Освящались священники ( Исх.29:1 ), скиния и жертвенник ( Исх.29:44 ; Исх.40:9 ), храм Соломона ( 3Цар.8:63 ), второй храм ( Езд.6:16 ), стена Иерусалима ( Неем.12:27 ). Посвящение левитов на служение названо очищением ( Чис.8:6-22 ). Бог освятил седьмой день ( Быт.2:3 ), всякого первенца (мужского пола) из людей и скота ( Исх.13:2 ), Сына Своего Иисуса Христа ( Ин.10:36 ). Его воля есть и к освящению нашему ( 1Фес.4:3 ; 1Фес.5:23 ). Освящение в Священном Писании Об освящении мы узнаем со страниц Библии. Первое же упоминание в книге Бытия указывает на то, что Источником освящения творений является Бог: «благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:3 ). Выделение Богом седьмого дня и благословение его легло в основу практики исчисления времени в соответствии с принципом седмиричности. По-видимому, этот принцип использовался людьми еще до потопа ( Быт.8:10,12 ), а также во времена земной жизни послепотопных патриархов ( Быт.29:27 ). А при Моисее счисление времени посредством седмин было утверждено на основании закона ( Исх.20:8-11 ; Лев.25:3-4 ). Хотя положение о субботе, как об особом дне, было известно евреям и до получения Закона ( Исх.16:25-30 ), именно Закон возвел в ранг обязательного исполнения требование о посвящении этого дня Богу. По указанию Божию ( Втор.5:15 ), соблюдение евреями субботнего «покоя» осуществлялось также в связи с исходом Израиля, под руководством Божьим, из Египта (избавлением от рабства египетского). Профессор Лопухин пишет: «Освобождение от рабства было вместе и избранием евреев в народ Божий, теократический, положило начало ему. По идее же теократии Израиль должен служить Всевышнему. Празднование субботы – посвящение ее Богу и служило прямым выражением этой основной идеи ветхозаветной теократии, идеи избрания евреев в народ Божий и вытекающего отсюда служения Господу». |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| а) поставляет прежде пороки, а потом добродетели ( Еф.4:17–32 ) б) поставляет добродетели и потом предостерегает от противных им действий ( Еф.5:1–14 ) в) делает заключительное увещание, как бы аскетическое ( Еф.5:15–21 ). а) Увещание совлечься ветхого человека и облечься в нового ( Еф.4:17–32 ). Это увещание представляет: аа) общее изображение ветхого и нового человека ( Еф.4:17–24 ); аб) частные черты того и другого ( Еф.4:25–32 ). аа) общее изображение ветхого и нового человека ( Еф.4:17–24 ); Не поступайте так, как поступают вне благодати язычники, помраченные заблуждениями и ведущие жизнь мерзостную ( Еф.4:17–19 ). Еф.4:17 . Сие убо глаголю) продолжение начатого увещания Еф.4:1 . Отвращает от того, что неприлично званию христиан. Послушествую) μαρτρоμαι вместо παραχαλω, умоляю, заклинаю. О Господе) ν κυρ Господом, который есть Глава ваша ( Еф.4:15 ). Ктому не ходити) не жить более по-язычески. Прочии языцы) не обращенные к вере, каковых много еще было тогда в Ефесе. Ходят) Этим обозначаются поступки всегдашние, навык. В суете ума) Разумеются бесплодные знания, особенно неведение Бога ( Рим.1:21 ). От этого разврат ( 1Фес.4:5 ). суета принимается потому за самое нечестие ( Пс.25:4 ), означает также идолов ( Пс.30:7 ). Еф.4:18 . Помрачени смыслом) − за невежество. Следствие суеты ума есть мрак в разуме. Разум не светит, ибо понятия ложны − невежество. Юродивая мудрость ( Рим.1:22–23 ). Отчуждени от жизни Божия) − за окаменение. Жизнь Божья − жизнь от Бога и угодная Богу есть живот иже бе свет человеком ( Ин.1:4 ). Не имея одного, нельзя иметь другого. Сущее в них) Можно относить только к невежеству, можно относить и к след.: за окаменение сердец, непосредственно, т. е., что само их невежество происходит по причине окаменелости сердец их. Поэтому язычники безответны. За окаменение) Нечувствительностью отвергается благодать. Еф.4:19 . В нечаяние вложшеся) πηλγηχóτες (от πó и λγоς боль). Не чувствующие боли, сделавшись не чувствительными к угрызениям совести, и к гласу благодати. Чтение πηλπιχóτες − отчаявшись, придя в отчаяние, не столько выразительно и применимо к этому месту. |
| 8 . Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важные и служащие к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем. 1557 Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторые из них: II, 3 ср. Флп.1:23 и 2:27, – III, 1 ср. Флп.1:9 ; Еф.1:1 и др., – III, 2 ср. Гал.1:6 , – III, 4 ср. 1Кор.11:23 и Гал.1:17 , – III, 5 ср. Рим.1:3 , – III, 9 ср. Деян.4:24 , – III, 13 —121— ср. Мф.1:18 сл. и Лк.1:25 сл., – III, 15 ср. Еф.2:2, 3 ; 1Тим.5:12 ; Лк. 1:78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор.15:12 сл. и Ин.5:29 , – III, 28–30 ср. Ион.1:2–12 и 2:1–4, – III, 31–32 ср. Лк. 12:28 и др. 1Кор.15:13–23 ; 2Кор.4:14 , 4Цар.13:21 и др., – III, 33 ср. 3Цар.17:21 ; 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:20, 52 и др., – III, 34 ср. Гал.6:17 ; Флп.3:8, 11 и др., – III, 37 ср. Еф.2:12 , – III, 38 ср. Мф.3:7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Ин.6:53–59 и 63; 1Ин.5:6–8 и др. 9 . Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. Один – это известный и упоминаемый в Деяниях (8:9–24) Симон волхв, коего все древние писатели церковные согласно называют родоначальником всех вообще ересей и в частности – гностицизма. 1558 Другой – Клеовий или Клеовул упоминается рядом с Симоном и его последователями (Симониане), как еретик, тоже имеющий своих последователей (Клеовиане) у Геге- |
| Игорь Ковалев 6 ноября 2022, 19:32 Алексей Л.//По-вашему хорошая статья,а по-моему сентиментальная,развивающая душевность,обольщение,восхваляющая добро падшего естества и естественную любовь и ошибочно выдавая их за евангельские, христианские.Как раз в этом и рассудительность,отделить зёрна от плевел,евангельское добро и любовь от естественных.А у вас хватает любви??? Чтобы любовь иметь христианскую,а не естественную,надо сердце от страстей очистить.Вы духовных вопросов не понимаете,иначе вы не обвиняли бы других в прелести и недостатке любви. Изучите главы " О любви к ближнему " и " О хранении себя от добра,принадлежащего падшему естеству человеческому " свт.Игнатия Брянчанинова.Может поймёте эти вопросы и свои заблуждения. Елена О. 6 ноября 2022, 14:28 Игорь, есть помогающий, а есть страдающий. Вы рассматриваете проблему из одной позиции, а автор из другой. Алексей Л. 6 ноября 2022, 11:47 Игорю Ковалеву.5 ноя.23:32.Не передергивайте.И не прикрывайтесь цитатами св.отцов. " По плодам их узнаете их... " Была хорошая статья,искренняя,утешение для многих измученных душ,пришли Вы и посеяли дух вражды,подозрений и пр.нехорошего.Вот ваши плоды.А по поводу цитат,увы,давно понял,многое зло можно прикрыть не только цитатами из отцов,но и из св.писания.Не к месту,не ко времени,и неправильно понятыми.У Вас нет главной добротетели-рассудительности.Любви видимо тоже не хватает,только цитировать можете.А апостол сказал ведь- " и имею все знание и всю веру " а " любви не имею,то я ничто " . Игорь Ковалев 5 ноября 2022, 23:49 И. 4 ноября//Я никого не оцениваю, а примеры добрых дел, приведённых в статье испытываю,евангельские ли они, как заявляет автор,или нет. " Всё испытывайте,хорошего держитесь. " (1Фес.5:21) И ни какой разницы нет в каком лично я нахожусь состоянии и как я считаю. Истина находится в мнении св Отцов, которое множество раз цитировал и настоятельно вам рекомендовал изучить, чтобы прекратить ненужный спор. Но вы упорствуете, ваша воля. Всего хорошего. Игорь Ковалев 5 ноября 2022, 23:32 |
| VI. Божественное оных книг начало, и оттуда проистекающая истина учения, в сих книгах преподаемая Как история, в сих книгах повествуемая, есть истинная, так и учение, в них преподаемое, начало свое имеет от Бога, и для того есть истинно. Ибо, 1) все те Божественного откровения сияют в ней характеры, которые в 1 части, § 1, 3, исчислены. 2) Сам Христос свидетельствовал, что Его учение есть от Бога ( Ин.12:49 ), и что Он сказал истинное, в том нет никакого сомнения; ибо в подтверждение сего Он премногие и превеликие творил чудеса, и предвещал будущее ( Мф.23:38, 24:2 ). Но кто не знает, что только одному Богу свойственно есть предвещать будущее и творить чудеса? А притом Христос, умерши, в третий день паки воскрес, и Свое восстание прежде еще Своей смерти представлял в знак и доказательство того, что Его учение есть Божественное ( Мф.16:1 –4). – 3) Писавшие мужи оные книги представляли свидетельства, что они все, что написали, прияли от Бога ( Деян.15:28 ; Рим.15:18,19 ; 1Кор.11:23 ; 1Фес.2:13 ; Иоан.14:26; 16:13 ). Снеси также – 4) Бесчисленное также множество всякого возраста и состояния людей за то, что те учение признавали за Божественное, уверены будучи таинственно Святым Духом, жесточайшие мучения и смерть с охотным духом претерпели. 5) Вышеестественную имеет оно силу просвещать слепых, и мертвых духовно воскрешать, и проч. ( Иоан.6:63 –68; 1Петр.1:23 ; 1Кор.1; 2 . Рим.1:16 ). VII. Богодухновенность книг Нового Завета Что сии книги написаны непосредственным Божиим вдохновением, о том всякому известно. Ибо, 1) в праздник оной Пятидесятницы Богодохновение на апостолов излиялося; и хотя Марка и Луку к числу апостолов оных причитать не надобно, однако и их обоих история засвидетельствована мужами богодухновенными, что есть истина и богодухновенная; Маркова засвидетельствована Петром, а Луки Павлом, и потому-то некоторые из древних Евангелие Марково Петровым, а Евангелие Луки Евангелием Павловым называли. Тертуллиан книг. 4, гл. 5 против Маркиона, и Иероним в каталоге о Церк. |
| 4:9 . Следуя правилам риторического обличения, Павел использует резкий язык: он не уверен, что галаты познали Бога, даже теперь. «Вещественные начала», начатки знаний или «принципы» (NIV), к которым они ныне возвращаются, возможно, «духи» природы – они обычно поклонялись им как богам (4:8). Наиболеесильными среди них считались астральные духи (4:3), связанные с особыми днями и сезонными ритуалами (4:10). 4:10. В иудаизме был свой священный календарь, в котором отмечались святые дни, новомесячья, субботние годы и т. д. Павел говорит о том, что, возвращаясь к церемониальной религии, галаты возвращаются кязыческому рабству, к власти этих духов небесных (4:3,9). С точки зрения ритори-.ческого искусства, здесь использован прием преувеличения: иудаизм и язычество имели мало общего. С точки зрения опыта, однако, они заменяли Духа (3:2; 4:6) преданиями и обычаями. Некоторые комментаторы считают, что Павел здесь связывает обожествленные элементы язычества (4:8,9), которые соответствуют в иудаизме ангелам природы, с ангелами, которые дали закон (3:19); хотя такую связь обнаружить трудно, Павел приводит отрицательный образ, по меньшей мере, это возвращение взрослого человека под опеку или под охрану раба. 4:11. Пророки жаловались, что ходатайство за Израиль иногда не шло ему на пользу. Разочарованные слуги Божьи надеялись, что их посвящение не было «напрасным» (так в KJV, NASB), т. е. что они получат надлежащее вознаграждение ( Пс. 72:13 ; ср.: Ис. 49:4; 65:23 ). Даже Божьи суды были «напрасными», когда Израиль в итоге не возвращался к Нему ( Иер. 2:30 ). Этот образ указывал на то, что великий труд не всегда вознаграждался из-за упрямства тех, во имя кого он совершался ( Флп. 2:16 ; ср.: 1Фес. 3:5 ), или неэффективности благовестия(1 Кор. 15:2, 14,17,58). 4:12–20 Ходатайство Павла Хотя это послание, несомненно, относится к разряду обличительных посланий, это не самое жесткое обличение; Павел не ставит себе целью разорвать дружбу со своими читателями. В данном разделе Павел использует традиционные темы, которые затрагиваются в «дружественных письмах», подчеркивая, что он по-прежнему испытывает чувство глубокой любви по отношению к галатам. Древние ораторы использовали выражение чувств и логику убеждения, подходящие к случаю, и Павел признает необходимость сменить тональность после суровых упреков в адрес читателей. Слова Павла здесь звучат весьма уместно. |
|
|
