| 1) Несомненно, что термин Γαλατα употреблялся в апостольскую эпоху для всей римской Малоазийской провинции, судя по данным у Птоломея (V, 4), Плиния Младшего (V, 146–147) и Тацита (II, 9), к которым присоединяются Евтропий и Г. Синкелл, опирающиеся на древних авторитетов. Все это справедливо и ничуть не отрицается корифеями старого воззрения, а потому и не опровергает его, ибо новаторские выводы совсем не безусловны и – значит – не обязательны сами по себе. Даже по случайным предшествующим упоминаниям (напр., на стр. Но Pontus Polemoniacus) нам известно, что официально-административное обозначение ничуть не поглощало бесследно для данной местности старинных ее наименований, обычных и привычных для населения, которое продолжало пользоваться прежнею терминологией, передавая ее последовательно ближайшим поколениям. Посему и нельзя заранее утверждать о рассматриваемом предмете, что тут старинные географические имена недопустимы и были бы неожиданны в устах Апостола, как державшегося официальной римской речи 19 . Наоборот, для него несомненны разве лишь два примера официальной номенклатуры – в отнесении ( 2Кор. 11:9 и ср. Флп. 4:15 сл.) Филипп к Македонии и в распространении ( Гал. 1:22 ; 1Фес. 2:14 ) объема Иудеи и на всю Палестину с Галилеей и Самарией, которые сопричислялись к ней с 44-го или с 52-го года, но и здесь далеко не все ясно 20 , поскольку св. Павел мог разуметь просто фактическую область преобладающего господства иудейской веры, для которой вся Палестинская территория была Иудеей – в религиозном смысле. Часто у Апостола официальное и популярное значения оказываются одинаково пригодными, как можно это находить в отношении Македонии ( 1Фес. 1:7, 4:10 ; 1Кор. 16:5 ; 2Кор. 1:6, 2:13, 7:5, 8:1 ; Рим. 15:26 . Флп. 4:15 ), Асии ( 1Кор. 16:19 ; 2Кор. 1:8 ) и Ахаии ( 1Фес. 1:7 ; 2Кор. 1:1, 9:2, 10 ; Рим. 15:26 ), объединяемой с Македонией 21 и как будто разобщаемой от Афин ( 1Кор. 1:16, 16:15 ), а последнее мыслимо лишь для народного употребления вопреки официальной классификации, что наблюдается везде и всегда. Под Иллириком ( Рим. 15:19 ) не безусловно, но, пожалуй, скорее разумеется все побережье Эпирское (до Акциума), где был Никополь ( Тит. 3:12 ), хотя Эпир никогда не входил в состав Иллирии, а с 40 года до P. Хр. они даже не были и смежными, ибо южная иллирийская граница отодвинулась гораздо дальше к северу, проходя через Скодру и Лисс на р. Дрилоне. Сирия и Киликия ( Гал. 1:21 ; ср. Деян. 15:23, 41 ) тоже отмечаются без официально-административной точности, так как при ней трудно согласить этот порядок их с другими фактическими указаниями ( Деян. 9:30, 11:35 сл.); первая – в качестве римской провинции – обнимала еще Галилею с Иудеей ( Мф. 4:24 ; Лк. 2:2 . Деян. 18:18, 20:3, 21:3 ), вторая отмечается у Апостола отдельно ( Гал. 1:22 ), а обе они в начале первого века стояли под общим управлением 22 . |
| Милость есть научение неведущих. Так, Св. Ап. Павел говорит о сей обязанности Христиан: «утешайте друг друга и созидайте кийждо ближняго» ( 1Фес.5:11 ). «Молим вы, братие, вразумляйте безчинныя» ( 1Фес.5:14 ). И опять: «Да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел» ( Евр.10:24 ). Таковое научение заключает в себе, как всякое, вообще, полезное, наставление ближнему, так и, особенно, руководство его к познанию Веры, Закона Божия и заповедей Христианских. Милость есть утверждение колеблющихся. Это бывает, когда подается ближнему полезный совет и делается благовременное предостережение от какой-либо опасности. Так учит о сем Св. Ап. Павел: «молим вы, братие, утешайте малодушныя, заступайте немощныя» ( 1Фес.5:14 ). Милость есть утешение печальных. Это самое разумеет Св. Ап. Павел, когда заповедует Христианам не только «радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими» ( Рим.12:15 ). Так, любовь не оставляет ближнего ни в каком состоянии. Она разделяет не только благополучие его, но и скорбь, и утешает его, когда он или находится в печали, или терзается унынием, или претерпевает несчастия, или удручается болезнями, или преследуется врагами. Милость есть прощение обид и воздаяние благим за зло. Ничто столько не украшает Христианина, как таковая милость; и ничто столько не полезно в общежитии, как такое расположение сердца. Кто исчислит все неприятности, укоризны, досаждения, насмешки, клеветы, обиды, притеснения, злодейства, которыми каждый почти из нас осыпается в общежитии? Если бы каждую обиду преследовать действием человеческих законов; то не достало бы на земле ни судилищ, ни судей. Посему-то Господь преподал Своим верующим закон милости, которым мгновенно решаются все неудовольствия и распри, самым, притом, выгодным для обеих сторон образом. «Отпущайте, – говорит, – и отпустят вам» ( Лк.6:37 ). Посему-то повелевает Он «отпущать брату согрешения не до седми крат, но до седмьдесят крат седмерицею» ( Мф.18:22 ). Посему-то заповедует не только прощать, но и «любить врагов, благословлять клянущих, добро творить ненавидящим» ( Мф.5:44 ). Посему-то и Св. Ап. Павел учит не воздавать зла за зло, но «промышлять добрая пред всеми человеки» ( Рим.12:17 ); «не быть побежденным от зла, но побеждать благим злое» ( Рим.12:21 ). |
| Милость сия есть обращение заблуждающих и исправление грешников ( Иак.5:19–20 , Гал.6:1 ). Милость сия простирается на всех заблуждающихся за пределами её. Милость сия есть научение неверующих ( 1Фес.5:11, 14 ; Евр.10:24 ). Научение это есть как всякое, вообще полезное наставление ближнему, так и особенно руководство его к познанию веры, Закона Божия и заповедей христианских. Милость сия есть утверждение колеблющихся ( 1Фес.5:14 ). Это бывает, когда подается ближнему полезный совет и делается благовременное предостережение от опасности. Милость сия есть утешение печальных ( Рим.12:15 ). Любовь не оставляет ближнего ни в каком состоянии. Она разделяет и его радости, и его скорби. Милость сия есть прощение обид и воздаяние благом за зло ( Лк.6:37 ; Мф.18:22, 5:14 ) ( Рим.12:17–21 ). Милость сия есть молитва за ближних, не только за сродников и присных, но и за чуждых, не только за благодетелей, но и за врагов, не только за верных, но и за неверных особенно же за бедствующих и страждующих ( Иак.5:16 , Мф.5:44 ). Милость сия есть поминовение усопших: молитва и милостыня за умерших от смерти избавляет и не оставляет ити во тму ( Тов.4:10, 17 ). Все, свято исполняющие сии дела милосердия суть милостивые. Что же с ними будет? Милостивые сами будут помилованы. Милостивых самих Милосердый Владыка в вечном блаженстве напитает, напоит, оденет, избавит от темницы ада, сподобит оставления грехов и помянет, егда приидет во царствии Своем. Убегаем же, братие, жестокосердия и немилости. Будем, по слову Спасителя нашего, милосерди, яко же и Отец наш милосерд есть ( Лк.6:3–6 ). Милость наша привлечет на нас Божию милость. Аминь. 7. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят Чистота сердца так приближает человека к Богу, что он видит Его лицом к лицу ( 1Кор.13:12 ). В чем состоит чистота сердца, и какое блаженство ожидает чистых сердцем? Все наши внешние действия, слова и поступки суть плоды, которые бывают сладки или горьки, судя по тому, каково дерево – сердце наше; это ручьи, которые бывают чисты или мутны по тому, каков источник – сердце наше. Сердце есть источник духовной или нравственной жизни ( Лк.6:45 ). |
| Отдельные места и выражения из Нового Завета обсуждаются также в письмах блаж. Иеронима: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (три вопроса: о Мф.6:34 ; 1Кор.6:18 ; 1Кор.15:25–28 ); Ep. 59 (пять вопросов: о 1Кор.2:9–10 ; Мф.25:31–46 ; 1Фес.4:15–17 ; Ин.20:17 ; Деян.1:3 ); Ep. 112 (ответное Августину о Гал.2:11–21 ); Ep. 119 (о 1Кор.15:5 ); Ep. 120 (12 вопросов: о Мф.19:16–21 ; Мф.26:29 ; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа по Мф.28 , Мк.16 , Лк.24 , Ин.20 ; о Мф.27:50–51 ; о ниспослании Св. Духа на апостолов по Ин.20 , Лк.24 и Деян.1–2 ; о Рим.9:14–29 ; 2Кор.2:16 и 1Фес.5:13 ); Ep. 121 (11 вопросов: о Христе и Иоанне Крестителе по Мф.11:3 , Лк.7:20 и Ин.1:29 ; о Мф.12:20 ; Мф.16:24 ; Мф.24:19–20 ; Лк.9:53 ; Лк.16:1–8 ; Рим.5:7; 7:7; 9:3–5 ; Кол.2:18–19 ; об антихристе по 2Фес.2:3–10 ). 3. Догматико-полемические трактаты Хотя по своему характеру блаж. Иероним был прирожденный полемист, большинство его догматико-полемических трактатов были написаны им как ответная реакция на появление какого-либо сочинения, отклонявшегося от православного вероучения, о котором ему сообщали друзья, прося его опровергнуть. В качестве основного полемического приема Вифлеемский пресвитер использовал сведение споров по вероучительным вопросам к библейской экзегетике, где он, прекрасно знавший Свящ. Писание не только в латинском переводе, но и на языках оригинала, чувствовал свое безусловное превосходство. Поэтому большинство аргументов, используемых им для опровержения своих противников, блаж. Иероним берет из Библии. Вместе с тем он пользуется также всеми известными ему классическими приемами логической аргументации, такими как сведение к абсурду, уличение в логических ошибках и т. п., а также средствами риторического убеждения, такими как анафора, антитеза, ирония и т. п., что придает его полемическим сочинениям соответствующую литературную форму 453 . В полемических целях блаж. Иероним нередко использовал и свой талант переводчика. |
| 19 на великую вечерю. См. Иез. 39,4.17–20 . 19 зверя. См. ком. к 13,1–10. воинства их, собранные. См. ком. к 16,14. 19 озеро огненное. Это ад, последнее обиталище нечестивых (20,10.14.15; 21,8; Ис. 66,24 ). Образ огня в слове Божием часто ассоциируется с окончательным осуждением ( Иоил. 2,3 ). См. статью «Ад». Глава 20 20:1–10 Ангел, сошедший с неба, сковал сатану на тысячу лет. Замученные за веру свидетели (ст. 4) оживают и царствуют со Христом. После тысячи лет сатана вновь освобожден; он собирает народы на брань, в итоге он будет низвержен окончательно (ст. 10). См. Введение: Трудности истолкования. 20 сковал его. У сатаны отнята его сила воздействовать на народы. Премилленниалисты и некоторые постмилленниалисты (см. Введение: Трудности истолкования) связывают это событие с наступлением периода мира и благоденствия, совершенно отличного от той атмосферы, которая существует в настоящее время ( 1Пет. 5,8 ; 1Фес. 2,18 ). Амилленниалисты считают, что сатана уже был скован через смерть Христа и Его воскресение (12,9; Мф. 12,29 ; Ин. 12,31 ; Кол. 2,15 ). Его власть обольщать людей была тем самым ограничена; в результате проповедь Евангелия, начатая трудами апостолов, распространилась среди всех народов. Возможно, ограничение власти сатаны тесно связано с временным поражением зверя (17,8). на тысячу лет. См. ком. к 20,1–10. 20 не прельщал уже народы. См. 20,8.10; 13,14; 16,14; 19,20. 20 души. См. 6,9.10. Как самая прекрасная группа верных свидетелей Христа выделены мученики. Но перечисленных привилегий не лишены и прочие святые. не поклонились зверю. См. ком. к 13,1–10. царствовали. См. 2,26.27; 3,21. 20:5–6 Это первое воскресение. Если здесь имеется в виду телесное воскресение, то оно совпадает по времени со Вторым пришествием Христа ( 1Кор. 15,51–57 ; 1Фес. 4,13–18 ), и тогда правы премилленниалисты (см. Введение: Трудности истолкования). С другой стороны, сказанное о второй смерти в 20,6.14 и в 21,8 указывает на различие между первой и второй смертью. Первая смерть смерть телесная и потому не окончательная. Вторая смерть есть окончательная смерть, духовная по своей природе. Подобно этому, первое и второе воскресение, соответственно, могут быть предварительным и окончательным. Первое воскресение духовное, второе относится к телу. Тогда следует понимать, что первое воскресение совпадает либо с новым духовным рождением ( Ин. 5,24.25 ), либо с единением со Христом в момент телесной смерти (6,9.10; 2Кор. 5,8 ; Флп. 1,23 ). Учитывая прослеживаемый в Откровении мотив о восстановлении справедливости по отношению к мученикам (20,4), второе мнение представляется более предпочтительным. |
| Любовь, как томление по Боге, вдохновение, воодушевление и редко как чистое деятельное явление жизни, и эгоизм, возлюбивший землю и необузданную плоть вот драма, развертывающаяся на странницах истории человеческой души. Но любовь все может. И потому падая, она восстает, снова обращает свои лучшие чувства к Богу и снова достигает незаметных приобретений. Свершается прогресс, хотя незаметный, с переменным успехом, пока возрастающая любовь её станет, господствующим началом жизни, любовью от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры ( 1Тим. 1:5 ). Любовь от чистого сердца есть любовь, как определяющая сила жизни. Она проникает во все изгибы человеческого существа. Она господствует в каждом моменте сознания. Она управляет побуждениями и произвольными действиями. Она наполняет область подсознания, запечатлевает непроизвольные действия, отображается даже в телесных состояниях. Это любовь послушная Откровенному учению, верующая в правду ( Рим.6:7 ; Рим.10:10 ), озаренная светом славы Божьей в лице Христа ( 2Кор.4:6 ). Это любовь, вопиющая Духом: Авва, Отче, просвещенная надеждой на наследие святых ( Гал.4:6 ; Еф.1:18 ). Это любовь, в которой обитает Христос ( Еф.3:17 ), которая воспевает Господа ( Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), которую соблюдает и в которой господствует мир Божий ( Флп.4:7 ; Кол.3:15 ); любовь, познающая тайну Бога и Христа (K.2:2), искушаемая, утешаемая и в любовь Божью Самим Господом направляемая ( 1Фес.2;4 ; 2Фес.2:17; 3:5 ); призывающая Господа, укрепляемая благодатью (1Т. 2:22; Евр.13:9 ). Это любовь, отвечающая пред судом слова Божия за все свои намерения и предположения ( Евр.4:12 ). Это любовь друг к другу, непорочная пред Богом в пришествии Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его ( 1Фес.3:13 ). Одним словом любовь пневматическая, бесстрастная, как эмоция сердца, измененного благодатью Св. Духа. Поскольку душевное живет в духовном человеке, и любовь, как аффективное состояние, может совпадать с пневматическим движением сердца, но может и совершенно расходиться с ним. |
| 3 1–2. Святой Павел просит солунян молиться за успех проповеди его о Христе Иисусе, дабы слово Господне, заповеданное Апостолам Господом (см. 1Фес. 2:13 ), подобно реке многоводной, распространялось беспрепятственно (см. 2Тим. 2:9 ), распространялось повсюду и прославлялось и внешне, знамениями и чудесами (ср. Мк. 16–20 ) и главное, внутренне, приятием слова и благодатным возрождением принявших, подобно тому, как было в Солуни. Просит святой Павел молиться и о том, чтобы Господь избавил его, и его проповедь от беспорядочных –упорных крикунов, не внимающих никаким резонам, но своим криком и шумом только производящих смятение, лукавых людей – хитрых, злонамеренных, повсюду противодействующих делу проповеди Апостолов (ср. Деян. 18:12–18 ). Ибо не все веруют в слово Господне. 3:3. Много таких было везде, были они и в Солуни. В утешение солунянам святой Павел говорит, что Господь, избрав их ко спасению, не оставит их, и теперь Он, Начавший, будет и совершать ( Флп. 1:6 ), утвердит их силою Своей во всяком слове и деле благом, и сохранит от лукавого, от диавола, который учит всякому злу или сам непосредственно, или через злых и лукавых людей. 3:4. И далее прибавляет, что в деле спасения зависит от Господа. То, несомненно, будет свершено Им в вас, только под условием, если вы всегда будете творить святую Его волю, сообщенную вам чрез нас, как это вы до сего времени делали. 3:5. Чего ожидал святой Павел для солунян от Господа, и от них для Господа, о том и молится теперь. Именно, дабы Господь сохранил их твердыми в вере, просит даровать им терпение Христово, какое показал Сам Христос при спасении нашем. А чтобы солуняне по-прежнему исполняли открытую им Апостолами волю Божию, молится подать им любовь Божью к Богу и ко всему Божественному, ибо в любви исполнение закона и прочность самого терпения, дабы они были не внешне только исправны и стойки, а внутренне, в самой глубине души. Раздел второй – речь нравоисправительная (3:6–15) Главный недостаток солунян, замеченный Апостолом, была праздная, суетная и тунеядная жизнь, некоторых из них Апостол укорил за это, и в первом своем послании (см. 1Фес. 4:11, 5:14 ); но они, видимо, не исправились, поэтому укоряет их и теперь, но уже гораздо резче, чем в первом. |
| Что сия история есть истина, сего никто имеющий здравой рассудок опровергать не отважится; потому что 1) свирепейшие благочестия христианского враги и иудеи, которые с неизглаголанною ревностно хранили предания своих предков, также и все язычники, жившие в первые по Рождестве Христове столетия, свидетельствуют, что Иисус жил во время Тиверия римского императора и многие творил чудеса, проповедовал Свое учение во Иудеи, имел много у Себя учеников, сказывал о Себе, что Он есть Мессия, и Понтийским Пилатом, которой тогда был во Иудеи воеводою, пригвожден ко кресту, и таким образом лишен жизни. 2) Сии книги написаны и обнародованы еще при жизни тех людей, во времена которых сия в оных книгах повествуемая история происходила самым делом, и никто не засвидетельствовал оную быть ложную. 3) Сия история написана от толь достовернейших свидетелей, которые повествуемых собою дел или сами были очевидными свидетелями, или слышали от самовидцев и таких достоверных мужей, о которых нельзя никак подумать, чтобы они хотели других обмануть; ибо они ни чести, ни благополучия в настоящей, ни возмездия в будущей жизни от лжи ожидать не могли. 4) Сия история написана от различных и по разным местам живших писателей; однако ж при всем том ни которой из них другому не противоречит, но точно между собою согласны, и что один повествует, то ж самое и другой предлагает. 5) Апостолы и другие мужи сию историю во Иудеи и по всему земному кругу всенародно проповедовали, и по всем обстоятельствам видно, что ими предлагаемое учение есть истинно; потому что они не для корыстолюбия и славы учили ( 1Кор.9:14,15,18 . 1Фес.2:5–8 ), на пищу и другие для жизни потребности своими руками снискивали ( 1Фес.2:9 ), а притом глад и жажду, мраз и наготу ( 2Кор.11:27 ), презрение и бесславие ( 1Кор.4:12,13 ), мучения и темницы ( 2Кор.6:5 ; Деян.12:3 ), узы ( Еф.4:1 ), раны ( Деян.5:40 ; 2Кор.11:25 ), и смерть насильную ( Деян.7:58; 12:2 ; 2Тим.4:6 ), претерпевали за проповедание евангельского учения. 6) Бесчисленное множество всякого возраста, пола и состояния добродетельных и беспорочных людей верили сей истории, и за истину, в ней предлагаемую, с непоколебимостью духа терпели жесточайшие мучения и самую смерть. История та непременно истина, которую никто опровергнуть не может, разве несомненным истинам и на здравом рассудке основанным противоречить захочет: а в сих книгах, как из преждереченных явствует, таковая предлагается история. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| —258— и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» ( 1Кор.11:29 ). Самоиспытание (αυτοσ δοκμζετε) процесс самокритики с точки зрения определенно установившегося положения, не допускающего и тени сомнений и колебаний ( Рим.14:22 ). Это центростремительное тяготение души к Богу своему, обнимающее все ее силы. Отражением этого процесса в мышлении служат дифференцирующие суждения, избирающие предпочтительные, с точки зрения божественной воли ( Рим.2:18 Ср. 12:2). Сердце, в этом случае, свободно влечется к Богу, увлекая за собой и волю на богоугодную деятельность ( 1Фес.2:4; 5:21 ; Гал.6:2 ; Еф.5:10 ). Происходит постоянная проверка: «в вере ли мы» ( 2Кор.13:5 ). Божественная норма служит постоянным объектом религиозного внимания, сообщая верующему по Своему животворному свойству ( 1Кор. 1:18 ) силу жить и нормально развиваться ( Рим. 1:28 ), преображаясь в нового человека ( Рим. 12:2 ), причем так преображенная жизнь получает соответствующее эстетически прекрасное воплощение ( 1Фес. 5:21 ). Вот какие требования не только литургического, но и эстетического характера представлены были Апостолом к евхаристической трапезе. Вот в каком настроении и поведении надлежало коринфянам причащаться Тела и Крови Христовых. Чтение Священного Писания, воспоминания о Христе и Его домостроительстве и постоянная самокритика, испытание своей совести, соединенное с рассуждением о теле Господа и с утонченно деликатным, одухотворенным или, что – то же, благоговейным отношением к материальной стороне таинства – вот что должно было подготовлять верных к евхаристии, обращая ее в акт сознательного и реального богообщения. Так строго и определенно подчеркнутый Апостолом принцип самоиспытания в дополнение к несложному чину евхаристии, определившемуся в своих существенных и неизменяемых моментах, обеспечил будущность развитии христианского богослужения. Ибо, чем в сущности оно является в своем историческом развиты со стороны содержания, как не постепенным накоплением религиозного |
|
|
