| 10. Если кто учитель, говори по слову Божию ( 1Пет.4:11 ), и не угождай людям из видов корысти или других каких-либо нечистых побуждений ( 1Фес.2:3 и 5). 15–16. Лучше не знать пути правды, нежели познав, возвратиться назад от святой истины ( 2Пет.3:21 ). Гл. 2. Ст. 6. Бог открывает истину всякому, не взирая на лицо; а посему если учение истинно, то и знаменитые чем-либо не могут отменить его. 11. Кто подвержен нареканию, того лучше обличить, нежели гневаться на него тайно ( Гал.2:14 ). 14–15. Кто знает закон Божий ( Гал.2:15 ), тот сим самым обязывается вести себя примерно для неведущих закона, и быть во всем образцом ( Гал.2:14 ). 18. Будь тверд в своем учении, и не подавай повода к соблазну отступлением от оного ( Тит.2:1 ). 16 и 19. Как закон Моисеев не оправдывает нас подобно вере во Христа: то сим самым мы освобождаемся от постановлений, данных для Иудеев. 21. Оправдание наше есть благодать Божия. Христос для нас есть благодать Божия ( Ин.3:16 ); кто ищет оправдания в делах закона, тот отвергает во Христе благодать Божию ( Гал.5:4 ). Гл. 3. Ст. 3. Очень безрассудно, начав лучшим ( Гал.5:7 ), оканчивать худшим; оставив Христианскую веру, последовать вере Иудейской. 12. Закон Моисеев не имеет свойства веры, оправдывающей грешника; потому что законом тот только будет жив, кто исполняет его, то есть, закон оправдывает только праведника, а не грешника. 17–19. Не для того дан был закон, чтобы по силе его получить наследство веры, бывшей в Аврааме до закона: но для того, чтобы ограничить умножившиеся преступления. 20. Много посредников; но между Богом и человеком Един Бог посредник, Богочеловек Христос Иисус ( 1Тим.2:5 ,). 21–22 Писание говорит, что все согрешили ( Рим.3:12 ); следственно праведность не зависит от закона, данного по причине преступлений ( Гал.3:19 ). 26. Одна вера во Христа Иисуса дает нам право называть Бога нашим Отцом ( Мф.6:9 ). Гл. 4. Ст. 3–5. Ветхозаветные постановления ( Кол.2:20 ) не что иное были, как вещественные, временные, и притом бессильные ( Гал.4:9 ) начала для Иудеев; по назначению своему они должны руководствовать народ Божий до того времени, когда надлежало явиться Богу Сыну, как новому Законоположнику ( Евр.9:10 ). Сей новый Законодатель Сам исполнил за нас весь закон как обрядовый, так и нравственный: а посему мы уже не рабы закона, но свободные и чада Божии ( Гал.4:7 ). |
| Духа ( Ин.14:16–18, 26: 16:13–15 : Деян.1:8 ; Ефес.3:3–5 : Гал.1:8, 11–12 : 1Кор.2:7–8 ). Потому-то носители как ветхозаветного, так и новозаветного откровения резко отличают свою проповедь от откровения естественного. ( 1Фес.2:13 ; 1Кор.2:4 ). Нельзя признать правильным и учение модернистов относительно церкви, т. е. что это учение образовалось в христианстве постепенно по мере внешнего устроения церковного, что в первоначальной церкви не было даже разделения между степенями иерархии, что если это разделение и возникло, то лишь в последующее время, что папская власть с её абсолютистскими правами образовалась постепенно и проч. Если в указанных суждениях представителей модернизма и есть доля правды, то разве только в их суждениях относительно папской власти, т. е. что эта власть образовалась постепенно: что же касается других пунктов учения модернистов по данному вопросу, то они должны быть признаны, безусловно, ложными. Правда в первичном христианстве учение о церкви не имело такой развитой формы, какую оно получило в последующее время, тем не менее, основания для всего последующего христианского учения о церкви были заложены Христом и его апостолами. И сам Христос и Его апостолы утвердили особое иерархическое служение как отличное от пасомых служение, отличали три степени церковной иерархии – епископскую, пресвитерскую и дьяконскую, как особый по своим правам степени и проч. ( Мк.3:13–15: 6:12–13 ; Мф.10:5, 8 ; Лк.10:1–16 : Ин.4:1–3; 6:71: 17:18 ; Лк.8:10: 12:4 : Гaл.1:I ; Евр.5:1,4 ; 1Кор.3:9. 4:1 : Ефес.4:12 : Тит.1:5 , 1Тим.5:22: 3:8–10,12 ; Деян.6 ). Конечно нельзя считать правильным и учение модернистов относительно Лица И. Христа, т. е. будто Он сам не усвоял Себе божеского достоинства, будто учение по данному вопросу сложилось и развилось в христианской церкви под влиянием идей эллинистической философии. Подобного рода утверждение явно противоречит свидетельствам христианского откровения, поскольку оно ясно говорит о том, что и Сам Христос признавал Себя тождественным по природе и достоинству с Богом Отцом, что и апостолы так же учили о природе и достоинстве И. |
| Изначально задуманное в качестве самостоятельного текста, написанного в дополнение Книги пророка Иеремии, Посл. Иер. было присоединено к Книге Варуха только в латинской редакции литературного наследия Иеремии; при этом послание не связано с Книгой Варуха ни тематически, ни формально. Трактат, сохранившийся только на греческом языке (и в сделанных с него переводах), однако изначально написанный, по всей видимости, на еврейском языке, по форме не является письмом, но такое заглавие служит тому, чтобы псевдоэпиграфически связать текст с перепиской, которую вел Иеремия с депортированными в Вавилон ( Иер.29 ). Текст содержит наставление для тех, кого должны увести в плен, он призван предостеречь их от соблазна блестящего вавилонского культа. Продолжая тему, затронутую в Иер.10:1–6 и Ис.44:9–20; 46:5–7 (ср. также Пс.115:4–8; 135:15–18 ), он с определенной долей рационализма и изрядной долей сарказма выступает против идолов, их производителей, обслуживающих их культ людей и их почитателей. Основная тема «послания» развивается в десяти коротких отрывках (ст. 7–14, 15–22, 23–28, 29–39, 40–51, 52–56а, 56b–62, 63–64, 65–68, 69–72), которые предваряются заглавием и вступлением (ст. 1–6). В качестве структурных сигналов выступают выводы, следующие из предшествующих посылок: «что они не боги» (ст. 14, 22, 28, 51, 64); «итак, не бойтесь их» (ст. 14, 22, 28, 64, 68); «Как же можно подумать или сказать, что они боги?» (ст. 39, 4 4, 55); «Итак, ни из чего не видно нам, что они боги» (ст. 68); «Итак, лучше человек праведный, не имеющий идолов, ибо он – далеко от позора» (ст. 72). 7Q2 – папирусный фрагмент, подтверждающий, что текст существовал в I в. до н.э. в греческой версии. Знание вавилонской обстановки и тот факт, что плен вместо семидесяти лет распространится на семь поколений, как об этом говорится во вступлении, может указывать на то, что автор жил в Вавилоне в эпоху раннего эллинизма и был свидетелем произошедшего здесь в этот период культурного ренессанса. Выступление против идолопоклонства можно соотнести как с 2Макк.2:2 и Прем.13–15 , так и с целым рядом раннеиудейских (Письмо Аристея, Книга Юбилеев) и новозаветных ( Рим.1–3 ; 1Фес.1:9 ; 1Ин.5:21 ; Деян.14:15 ) текстов. VI. Книга пророка Иезекииля |
| опуск., ср. также ст. 6: δι τν ργν – из-за страха пред наказанием) зло делающему (злодею) (ср. 1Пет. 2:14 ), – по государственному принципу возмездия: зло за зло, меч за меч, – для «удержания злодеев посредством страха пред наказанием». Посему необходимо подчиняться не только по гневу, – по страху злодея пред ненапрасным мечом, от коего должны погибать берущиеся за меч насильники, – но и по совести (ср. 1Пет. 2:18 ), – людям добродетельным, не боящимся государственного меча и творящим добро по действующему в совести каждого закону Правды Божией и Христовой ( Рим. 2:14–15 ), а не по страху пред мечом, – так как «все верховные власти от Бога и Богом установлены» и суть «слуги Бога» людям «во благо». Поэтому-то (ведь) и подати платите, (о государственном значении подати – выше, в толк. Мф. 22:15–21 ), ибо они (власти и представители ее) служители Бога суть, для этого самого (над этим именно) трудящиеся (поставленные, назначенные, – этим самым постоянно или усердно занятые). Воздайте (др. приб.: ο ν – же, поэтому, итак) всем (представителям верховной власти и их уполномоченным) должное: кому (подобает) подать – подать, кому налог – налог, кому страх – страх, кому честь – честь (ср. 1Пет. 2:17 ). В этом – «Кесарево Кесарю», залог государственного благоустройства и условие внешнего благосостояния граждан. Но непосредственно вслед затем Апостол раскрывает, в чем состоит «и Божие Богу». Никому ни в чем не должайте, кроме любви друг к другу, ибо любящий другого закон исполнил, ибо... (всякая) заповедь (весь закон, Гал. 5:14 ) в слове сем (Гал.: в одном слове) содержится (Гал.: исполняется): люби ближнего твоего как себя самого (ср. Иак. 2:8–11 ). Любовь ближнему зла не делает. Итак, исполнение закона – любовь (ср. 1Кор. 13 гл.). Здесь уже другой, Божий, принцип, – другое начало – правды Христовой, а не Кесаревой. Не «противостояние злу злом», не «зло за зло, жизнь за жизнь, меч за меч», не «страх и отмщение», – но «кротость, милость, миротворение, благотворение всем, даже врагам, – воздавание злу и преодоление зла добром, – терпение за правду Христову даже до крови» ( Мф. 5:3–12, 22–26, 38–48 ; 1Пет. 3:9 ; Рим. 12:17, 18, 21 ; 1Фес. 5:15 ; Евр. 12:4 др.). |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| 12–14 В завершение молитвы Павел просит, чтобы колоссяне благодарили Бога и Отца, поскольку это тоже благоугодно Ему. Благодарение в посланиях Павла означает благодарное состояние ума, которое находит свое внешнее и часто публичное исповедание. Напоминание о том, что Бог милосердно совершил в Своем Сыне, может благотворно воздействовать и на других христиан и побудить их воздать хвалу и благодарность Богу; по мере возрастания благодарности Бог прославляется все больше и больше ( 2Кор. 1:11; 4:15 ). Радостное благодарение – это состояние непрестанной хвалы Богу, в котором должны пребывать христиане. Фактически, это признак истинного христианина. 12 Всемогущий Бог вершил Свои деяния во имя их и уже призвал их к вечному наследию в грядущем. Этот язык перекликается с языком Ветхого Завета и напоминает об обетовании, впервые данном Аврааму ( Быт. 13:14–17 ), которое затем было заповедовано вновь Израилю ( Чис. 26:52– 56 ). Наследие, о котором говорит Павел, более высокой категории и превосходит обещание земли Ханаанской, поскольку оно находится в царстве света, то есть в сфере грядущего века, в небесной сфере. Это духовное измерение, оно не подвержено тлению, разрушению войнами, или голодом, или иными преходящими силами на земле. Это – надежда на уготованное… на небесах (1:5; ср.: 3:1–4) и это не кто иной, как Сам Господь Иисус. В ст. 13,14 разъясняется смысл ст. 12, подчеркивается замечательная перемена, которая произошла с колоссянами, когда они обратились к Богу. Как и все другие, они находились во власти тьмы, под контролем злых сил. Эта их ситуация описана в 1:21: они некогда были отчуждены от Бога, были его врагами, совершая злые дела. Но Бог избавил нас (Павел включает себя и других верующих) от власти тьмы. Он избавил тех, кто находился в рабстве (как при исходе), и ввел их в Царство возлюбленного Сына Своего. Это изменение положения, подчинение другой власти живописуют контрасты – свет и тьма; колоссяне теперь «сыны света» (см.: 1Фес. 5:5 ) и должны жить в гармонии с ним. Царство возлюбленного Сына – так Павел представляет нам Царство Божье, или Божественное управление до второго пришествия Господа Иисуса. 14 В этом царстве – наше искупление, то есть свобода для тех, кто пока находится в духовном рабстве (свобода ценой смерти Иисуса; Еф. 1:7 ; 1Пет. 1:18 ). Это искупление, которое ныне обрели колоссяне, тесно связано с прошением грехов. «Искупление освобождает от греха и чувства вины» (D. Guthrie). 1:15–20 Иисус Христос, Господь, сотворивший все сущее и примиривший нас с Богом |
| 1:11 ). Двадцать четыре старца пали пред Богом с молитвами святых ( Откр. 5:8 ). А что есть молитвы святых, как не ходатайство за нас? И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога ( Откр. 8:4 ). Ещё раз повторюсь: не смейте помышлять, что и молитвы Христа были в той кадильнице молитвенников. Подобное рассуждение низводит Богочеловека до простого праведника, обретшего благоволение в очах Божиих. “Все иные посредники стали излишни с того момента, как Христос вознёсся, воссел одесную Бога Отца, чтобы ходатайствовать за нас”. 411 Видимо, так ответила бы протестантская догматика на просьбы апостолов: Умоляю вас братия… подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу ( Рим. 15:30 ). Братия! молитесь о нас ( 1Фес. 5:25 ; 2Фес. 3:1 ; Еф. 6:19 ; Кол. 4:2-3 ; Евр. 13:18 ). Не стоит так нарочито путать посредничество искупления с посредничеством земным (просительным) и первым исключать последнее. Перефразируя вышесказанное, повторюсь: если единое ходатайство Христа оттесняет моления о нас спасённых христиан, то и ходатайства спасающихся должны быть упразднены единым ходатайством Христа-Искупителя. Ибо Христос есть Ходатай живых и мертвых. Только спутав Искупителя с молитвенником, можно утверждать, что Ходатай-Христос делает все наши ходатайства излишними. Да, святые “не могут претендовать на новозаветное посредничество” 412 потому, что Ходатай Нового Завета – Христос ( Евр. 9:15 ). Но, просить Христа не о себе, а о ближнем – это иной род ходатайства. Православные, призывая святых, ищут не посредников, а со-молитвенников. Часто протестанты сравнивают православное почитание святых то с римским пантеоном, то с культом предков или шаманизмом, а то и просто с суеверным многобожием. “Идеализация умерших, - пишет В.И. Петренко, - судя по всему, была естественной для людей во времена расцвета Греции и Рима настолько, что иногда мёртвых считали местными героями или полубогами”. 413 Конечно, это заключение верно, всё так и было. Неверно лишь то, что это рассуждение включается в главу о почитании святых. |
| Деян.18:12.13; 19,23–35 ; 1Кор.2:1–5 Кол.2 ,:8; 1Фес.3:12.14–20 и др.) 254 . Защищая проповеданное учение и утверждая в вере принявших его прежде всего ввиду нападений, делаемых иудеями и иудействующими христианами, новозаветные благовестники, не отрицая внутренней связи обоих периодов откровения, тем не менее, рядом свидетельств, приводимых из времени обетований, из подзаконного состояния, из сущности пророческих предсказаний, очевиднейшим и нагляднейшим образом доказывали превосходство новозаветного домостроительства пред ветхозаветным, восполняющее и завершающее последнее и вследствие этого отменяющее навсегда временные подзаконные учреждения последнего, имевшие воспитательное значение (ср. Гал.2:15–6 гл.18; Римл.гл.45). Об Основателе новозаветного домостроительства они, не обинуясь, учили как об образе Бога невидимого, образе Божием, действительном и истинном Сыне Божием, родившемся по плоти от семени Давидова, и по Духу святыни, чрез воскресение из мертвых явившемся во всей силе Господом, поставленным превыше всякого начальства, власти и силы ( Филип.2,69 ; Колом.1,15.16.17. Римл.1,1–4 ) 255 . Истинность своего апостольского служения, помимо других оснований, они главным образом доказывали рядом необычайных знамений и чудес, сопровождавших их служения (Гл.1:12–20; 2Кор.12:1–12 ). Защищаясь и защищая уверовавших против нападений язычников, новозаветные благовестники действительность своей божественной миссии доказывали а) из самого характера проповедуемого учения, которое вытекает не из увлечения какими-нибудь неправыми теоретическими представлениями или корыстными практическими стремлениями и побуждениями, но из убеждения, что Бог их избрал к тому, чтобы вверить им благовестие (1 Фессал.2,3.4); б) из образа своей жизни, которая преисполнена не утех мирских, но постоянных огорчений и беспрерывных лишений ( 1Кор.4:9–13 ), обещающих награду только у Бога ( Фил.2:16.17 ); в) из способа благовестия, которое основано не на лести и обмане, не на снискании славы, но единственно на озарении, просвещении и спасении душ, внимающих ему (Фес.2:5–12), и г) вообще из характера апостольского служения, которое как будто внушало, что они осуждены быть уничиженнейшими, служить позором для мира и ангелов и людей ( 1Кор.4:9–13 ). |
| 1 Он поднялся. См. статью «Вознесение Иисуса». 1 два мужа в белой одежде. Белая одежда символизирует прославление ( Мф. 17,2 ; Мк. 9,3 ; Откр. 1,14; 3,4.5.18; 4,4; 7,14 ). 1 мужи Галилейские! Присутствовавшие одиннадцать учеников были родом из Галилеи; двенадцатый Иуда происходил из Кариота в Иудее. таким же образом. Иисус придет вновь в Своем прославленном воскресшем теле, на облаках небесных ( Мф. 24,30; 26,64 ; Мк. 14,62 ; 1Фес. 4,16.17 ; Откр. 1,7 ). См. статью «Второе пришествие Иисуса Христа». 1 с горы, называемой Елеон. Холм за Кедронской долиной к востоку от городской стены Иерусалима. Ученики были с Иисусом на горе вблизи Вифании ( Лк. 24,50 ). в расстоянии субботнего пути. Максимальное расстояние, которое позволялось преодолевать в субботу. Раввины исчисляли его длину в две тысячи локтей 1000 метров. 1 взошли в горницу, где и пребывали. Вероятно, здесь ученики скрывались, опасаясь иудеев. Это могла быть та же горница, где они совершили Пасху и Иисус установил вечерю Господню ( Мк. 14,25 ), либо комната в доме Марии, родственниц Варнавы ( Кол. 4,10 ), где позднее собирались христиане (12,12). Вероятно, горница находилась недалеко от дворов храма, где собирались толпы пришедших в Иерусалим иудеев (2,5–12). Варфоломей. Известен также под именем Нафанаил ( Ин. 1,45; 21,2 ). Иаков Алфеев. Иаков «меньший» ( Мк. 15,40 ). Зилот. Возможно, это прозвище указывает на то, что ранее Симон принадлежал к группе мятежников-зилотов. Иуда, брат Иакова. «Иуда Иаковлев». Его же называли Фаддеем ( Мф. 10,3 ; Мк. 3,18 ). 1 пребывали в молитве и молении. В оригинале: «пребывали в постоянной молитве». Иисус приучил Своих учеников молиться во всех случаях жизни. В своем Евангелии Лука приводит примеры молитвы (часто в уединении) Самого Иисуса (3,21; 5,16; 6,12; 9,18.28.29; 11,1; 22,32.41.42; 23,34.46). с некоторыми женами. Это, без сомнения, женщины, следовавшие за Иисусом, помогавшие Его делу и позаботившиеся о Нем после Его смерти ( Мф. 27,55.56; 28,1 ; Мк.15,40.41 ; Лк. 8,2.3; 23,49; 24,1.22 ). |
| Однако в среде протестантских и католических ученых раздается много голосов и в защиту клятвы. Указывают на Спасителя, Который Сам не всегда употреблял только «да» (ей) или «нет», но и сопровождал Свои слова более сильными уверениями (аминь и прочее). Когда первосвященник с клятвой потребовал от Него сказать, Он ли Сын Божий, то Он будто бы повторил его клятву в выражении: «ты сказал» ( σ επας) ( Мф.26:63–64 ). Апостол Павел не только не учил воздерживаться от клятвы, но и сам произносил ее несколько раз ( Рим.1:9 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5, 10 ; 2Кор.11:11, 31 ; Гал.1:20 ; 1Кор.15:31 ; 2Кор.1:23 ; Евр.6:16–18 ). Отрицание клятвы в древней Церкви не было безусловным, но находило решительных защитников. Толюк указывает на пример (еретика) Новата (вторая половина III в.), который во время причащения «принуждал бедных людей вместо благодарения клясться, и при этом, держа обеими руками руки приемлющего (дары), дотоле не выпускал их, пока тот не поклялся и не произнес известных слов и проч.» ( Евсевий Кесарийский , «Церковная история», VI, 43); и еще на Афанасия Александрийского , который, как ни много избегал клятвы, клялся пред Константином, – и на постановления соборов (против пелагиан). Отрицание клятвы, говорит Морисон, основывается на неправильном толковании стиха 34, где Спасителем клятва запрещена не абсолютно, а относительно – клятва теми предметами, которые перечисляются дальше.Сам Бог иногда произносил клятву ( Пс.109:4 ; Иез.33:11 ; Евр.6:13–18 ), и Ангелы ( Откр.10:6 ). По природе вещей не может считаться неправильным подъем души к Богу, как Свидетелю, Покровителю, Защитнику истины и Мстителю за ложь. Человек, который находится в общении с Богом, не может освободиться от ссылок на Бога в той или другой форме. Цан, утверждавший, что клятва противна христианству, пишет, что только непонимание стихов 33–37 ведет к мысли, что Христос будто бы запретил клятву по требованию гражданских властей, а вместе с тем и добровольное употребление удостоверительных формул в повседневной жизни. Такое мнение несовместимо с общей целью заповедей с 21-го стиха. Подобно тому как Спаситель воздержался от всякого суждения о том, должна или не должна власть применить смертную казнь, или о том, в каких случаях развод недозволителен или дозволителен, так и теперь Он не сказал о том, что ученики должны буквально исполнять законы, указанные в 33-м стихе. Слова мученика Аполлония (180–185 гг. по Р.Х.), который заявил своему судье, что произносить клятву для христианина есть нечто постыдное, и тут же прибавил: «Если ты желаешь, чтобы я поклялся, что мы почитаем императора и молимся за его управление, то я принесу достоверную в этом клятву пред истинным Богом», Цан называет превосходными. |
|
|
