| LI. О Войне (Для защиты веры, царя и отечества) Когда враги угрожают нашему отечеству опустошением, то странно, безумно и беззаконно, оставляя без помощи и защиты своих и односторонне разумея любовь к врагам, становиться на сторону последних, не давая им отпора, при полной возможности дать его, – обрекать в жертву им своих близких, своих жён, детей, друзей, вся надежда которых возлагается на нашу защиту. По заповеди Господа, мы должны любить даже и врагов, но не должны отдавать врагам предпочтения в любви перед не врагами. Наша любовь, естественно изливаясь на близких к нам людей, не должна быть задерживаема только близкими, а должна простираться и на отдалённых от нас людей. Но это не значит, что она должна обращаться прямо на отдалённых, минуя близких. Любить чужих и не любить своих и близких, любить (будто бы) врагов и не любить людей, соединённых с нами родством и другими связями, – не есть ли это злоба и человеконенавистничество к ближним, только прикрываемая ложно истолковываемыми евангельскими изречениями? В Ветхом завете сам Бог велел вести войны против враждебных народов: Чис.31:1–2 ; Нав.8:1 . И в Новом Завете святой Иоанн Креститель не воспрещал продолжать военную службу вопрошавшим его воинам: Лк.3:14 . Господь в своём Евангелии упомянул о войне не в смысле запрещения, но как о нужном деле в общежитии людей: Лк.14:31–32 . Военное звание не воспрепятствовало сотнику получить от Господа похвалу за веру: Мф.8:10 . Воинский начальник Корнилий, несмотря на военное звание, прямо назван благочестивым и сподобился откровения: Деян.10:1–4 . Святые апостолы Пётр и Павел прямо и решительно говорят, что государственная власть и её слуги, т.е. воины, предназначены Самим Богом для того, чтобы силой ограждать спокойствие и безопасность людей от всяких врагов их: 1Пет.2:13–14 ; 1Тим.2:1–2 . Не только на земле возможны и допустимы по необходимости войны, но и на небе, в духовном мире, видим образы войны: Откр.19:11:19 . Итак, что война в силу крайней необходимости необходима, – подтвердим это словами Самого Господа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). |
| XLVII. О крестном знамении и о крестных ходах Так как крест есть священное орудие и знамя нашей веры, то всяческое употребление его спасительно для нас. Во время молитвы мы на себя рукой полагаем крестное знамение в знак того, что не стыдимся исповедовать нашу веру в Распятого: 1Кор.2:2 ; 2Тим.1:8 . И что мы надеемся быть услышанными Богом только в силу крестных заслуг Иисуса Христа: Ин.16:23 . Крестное знамение прямо предполагается в наставлении апостола, «воздевать руки» во время молитвы: 1Тим.2:8 . Крестным знамением мы как бы носим знак «поругания» Христа: Евр.13:13 . Сохраняем «печать Бога живого на челе» своём: Откр.7:2–3:9:4 . В 59 Псалме прор. Давид говорит Богу: «даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» (ст.6). И Бог указал ему это знамя: златокованный кивот с заповедями и Херувимами служил древнему народу чудным и славным знаменем. И у нас – христиан есть своё священное знамя, это Крест Господа господей и Царя царей, Иисуса Христа. Знамя крестное имеет всемирную важность. Недостаточно для истины думать, что спасительный образ Креста Христова начал бытие своё со дней Пилата Понтийского, когда на древе крестном был распят Сын Бога живого. Образ крестный в предведении Божием и в изречениях Божиих, записанных в книге Бытия, явлен ещё в первые дни мира, проходит чрез все прожитые им века и устремляется в вечность. На мысли о Кресте Голгофском установлено обещание об Искупителе, данное в раю падшим прародителям ( Быт.3:15 ). На кресте пророчествами и прообразами устроялась церковь ветхозаветная, на вере в Христа-Крестоносца, по Писанию, всецело стоит церковь новозаветная. Крест есть как бы всемирная центральная основа, к которой от начала дней и доныне прикрепляется вся жизнь разумных тварей, и направляются промыслительные о них дела Божии. Святость знамения крестного есть святость Божественная, ибо с сим знаменем был, есть и будет неразлучно Богочеловек-Христос, как Агнец, по предвечному определению закланный за нас от начала мира ( 1Пет.1:20 ). |
| XXI. Война и церковь. Служение священника на поле брани Вопрос о войне, об отношении к ней служителей Церкви принадлежит к числу наиболее трудных и спорных вопросов нашего богословия. Но так как пастырю постоянно приходится сталкиваться с этим вопросом, то мы решаемся дать посильный ответ на него. Изображая явления, которые будут предшествовать второму пришествию Сына Божия на землю, Иисус Христос, между прочим, сказал Своим ученикам: «Также услышите о войнах и военных слухах. Смотрите не ужасайтесь; ибо надлежит всему тому быть» ( Мф.24:6 ). Значит, по слову Господа, войны будут продолжаться до скончания века и никакие усилия пацифистов, никакие достижения культуры и религии не смогут прекратить их. Не значит ли это, что в основе войн лежат постоянные, в этом земном нашем существовании неотвратимые причины? И не надо ли эти причины искать не в каких-либо внешних, случайных явлениях, а в самой природе человека, в его нравственном состоянии? Все человечество по его нравственному состоянию можно разделить на три главные категории. К первой категории отнесем тех людей, о которых Апостол сказал, что «праведнику закон не лежит» ( 1Тим.1:9 ), то есть для праведника закон не нужен. Их воля настолько окрепла в добре, что для нее, чтобы делать добро, не нужны никакие побуждения или давления. Праведники непреклонны в добре, их воля как бы совпадает с волей Божией. Но таких людей единицы. И живут они чаще в скитах и пустынях, чем в миру. Ко второй категории отнесем людей, которые, хотя и не доросли духовно до состояния упомянутых праведников, но веруют в Бога и живо сознают чувство нравственного долга. Для удержания их в границах должного достаточно голоса их совести и тех духовно-нравственных мер, которые применяет Церковь в деле руководства верующих. К третьей категории надо отнести всех прочих людей. Общая особенность принадлежащих к этой категории состоит в том, что всякие меры и воздействия нравственного порядка для одних из них недостаточны, а для других и совсем недейственны. Чтобы удерживать их в границах добра и не допускать до зла, нужны еще меры принудительного, устрашающего характера, необходимы и кары, не исключая, в иных случаях, и физического воздействия. Таких людей в мире – огромное большинство. Для этой-то категории людей необходима и как необходимая существует, по Божьему изволению, государственная власть с целой системой принудительно-карательных средств, обозначаемых ап. Павлом одним словом – «меч» ( Рим.13:4 ). К числу этих средств относятся: суд, денежные штрафы, принудительные работы, темницы, лишение гражданских прав и, как самые крайние меры, смертная казнь и война. |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| XXXV. О таинстве Брака В таинстве брака члены Церкви получают благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей. Брак есть божественное установление. Это ясно засвидетельствовал Христос Спаситель, когда на вопрос фарисеев о разводе сказал: не читали ли вы, что Сотворивший в начале – мужчину и женщину сотворил их? ( Быт.1:27 ). И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью ( Быт.2:24 ), так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф.19:3–6 ). То же засвидетельствовал Иисус Христос и Своим примером, когда почтил Своим присутствием брак в Кане Галилейской и благословил его, совершив здесь чудо – претворение воды в вино ( Ин.2:1–11 ). Апостолы – верные хранители и истолкователи заветов Христа – всегда утверждали святость брака. Если женишься, – говорит апостол Павел, – не согрешишь, и если девица выйдет замуж, не согрешит ( 1Кор.7:2–17:25–28 ). Мало того, христианский брак, по апостолу, есть образ благодатного союза Христа с Церковью. Жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как церковь повинуется Христу, так и жёны своим мужьям во всём. Мужья, любите своих жён, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё... Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть ( Быт.2:24 ). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви ( Еф.5:22–25:31–32 ). Как образ союза Христа с Церковью, исполненного благодати и святости ( Ин.1:14 ; Еф.5:25 ), и брак освящается и исполняется благодатью чрез особое тайнодействие, а потому есть тайна великая. Ещё во времена апостолов брак освящался чрез особое священнодействие. Жена связана законом, доколь жив муж её, если же муж её умер, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе ( 1Кор.7:39 ). Выражение «только в Господе» указывает на то, что во времена апостолов христианские браки, в отличие от нехристианских, совершались во имя Господа, т.е. освящались чрез видимое священнодействие. Это можно видеть из следующих слов апостола. Обличая лжеучителей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что сотворил Бог, он говорит: всякое творение Божие хорошо, и ничто непредосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвой ( 1Тим.4:1–5 ). Освящение словом Божиим относится апостолом не к пище только, а и к браку, запрещаемому отступниками. Об этом же свидетельствуют и святые отцы Церкви, хранители апостольского предания. Святой Игнатий Богоносец говорит: «Подобает женщинам и выходящим замуж, чтобы союз их совершался по благословению епископа, – да будет брак о Господе, а не по вожделению». |
| “Действо льсти» «И сего ради послет им Бог действо льсти (заблуждения, обмана), во еже веровати им лжи» ( 2Сол. 2, 2 ). Что это такое? Разве может Бог желать людям зла и намеренно вводить их в заблуждение, чтобы они верили лжи? Конечно, нет! Бог «всем человеком хощет спастися и в разум истины приити» ( 1Тим. 2, 4 ). Но вместе с тем, Бог дал человеку свободную волю, дабы он мог сам свободно избирать для себя путь добра или путь зла. И, желая человеку спасения, Бог данной ему при сотворении свободы, этого величайшего дара Божия, ни при каких обстоятельствах от него не отнимает. Чья же тогда вина, если, по предречению Слова Божия, должно наступить время, «когда здраваго учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» ( 2Тим. 4, 3–4 )? Вот почему тогда, как учит Слово Божие, «все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» ( 2Тим. 3, 12–13 ). Кто же тогда, кроме самого человека, будет виноват в том, что среди людей, вместо истины восторжествует ложь? Прекрасно объясняет вышеприведенные нами слова 2-го послания к Солунянам наш духоносный и высокоученый толкователь Священного Писания святитель Феофан Вышенский : «Это – страшное нравственное наказание Божие!» «Послет», – не так, что нарочно пошлет не желаемое ими, а пропустит к ним ими желаемое и искомое. Злой дух льсти и лжи постоянно порывается всеми завладеть, всех омрачить и увлечь в ложь; но Бог не пускает его, когда среди не следующих истине есть еще такие, которые подают надежду обращения, еще не совсем предались ложным путям, еще думают иногда отстать от лжи и стать на стороне истины, – не пускает, чтобы не потерпели они от него насилия изнутри; ибо он может колебать и твердых, а не только этих слабых. Когда же они наконец совсем опустят руки и предадутся избранному ими пагубному пути, сложатся с ним и сочетаются сердцем, а о том, чтобы отстать от него, и думать перестанут; тогда Бог примет Свою, удерживающую злаго духа льсти, руку, и он, пропущенный, устремится на них, пройдет в сердце их и там начнет оказывать «действо льсти», влечь ко лжи, – и привлечет. Они восприимут ложь всем сердцем, и затем обнаружат ее и во вне – пристанут видимо к Антихристу. Но этим сделается только то, что выйдет наружу скрывшееся внутри» («Толкование посланий святаго Апостола Павла к Филиппийцам и Солунянам», Епископа Феофана, стр. 517). |
| § 108. Понятие об источниках православного Богословия и разделение их Учение Христианской веры, составляющей предмет православного Богословия, заключается в Божественном откровении или Слове Божьем, которое, потому, и есть источник православного Богословия единый и единственный. Но, так как сам Бог благоволил сообщить нам своё откровение двояким образом: устно и письменно, и, сообщивши, поручил его своей св. Церкви на хранение и преподавание всем,– то с такой же справедливостью можно сказать, что, в частности, источников православного Богословия два: св. Писание и св. Предание, и притом понимаемые не иначе, как по разумению Православной, т. е. истинной Церкви Христовой, богоучреждённой хранительницы и истолковательницы того и другого. Отсюда три отдела этой второй части нашего введения: I. о св. Писании, II. о св. Предании и III. о православной Церкви, собственно только как хранительнице и истолковательнице св. Писания и св. Предания 315 . А что, действительно, так смотрит на источники православной веры сама православная Церковь , это видно: 1) Из православного Исповедания кафолической и апостольской Церкви восточной. Здесь в ответе на вопрос 4-й первой части читаем: «православный Христианин должен за верное и несомненное принимать (Собор. 6, прав. 82), что все члены веры кафолической и православной Церкви преданы ей от Господа нашего Иисуса Христа через Его Апостолов, изъяснены и утверждены вселенскими Соборами, и веровать в оные, как повелевает Апостол: темже убо, братие, стойте, и держите предания, имже научистеся, или словом, или посланием нашим ( 2Солун. 2, 15 ). Из чего видно, что члены веры получают важность и твёрдость свою частью от священного Писания, частью от церковного предания и учения Соборов и святых Отец. То есть, догматы суть двоякого рода: одни преданы письменно, и содержатся в Богословских книгах священного Писания; другие преданы устно Апостолами; и эти-то были объяснены Соборами и святыми Отцами. На этих двоякого рода догматах основывается наша вера». В ответе на вопрос 96-й: «Хотя Церковь и есть творение Божье, составленное из человеков, но она имеет главою самого Христа, истинного Бога и Духа Святого, который непрестанно научает её и соделывает, как говорит Апостол, невестою Христовою, не имеющею скверны или порока ( Ефес. 5, 27 ), и столпом и утверждением истины ( 1Тим. 3, 15 ), и её догматы и учения происходят не от человеков, но от Бога. Поэтому, когда говорим, что мы веруем в Церковь , разумеем, что веруем в Писания, Богом ей преданные, и в боговдохновенные её догматы. Это самое побуждает нас веровать не только в святое Евангелие, Церковью принятое, что заповедал Христос, сказав: веруйте во Евангелие ( Марк. 1, 15 ), но и во все другие Писания и Соборные определения». |
| (Ап. 21, 22, 23, 24; Двукр. 8). Это Никейское правило ссылается на существовавшее уже правило () о скопцах, а именно 21-е Ап. правило. Это правило содержит в себе вообще те же предписания, что и 21-24 Ап. правила, толкования коих служат в то же время и толкованием данного правила. По мнению Беверегия, подтверждаемому историей это правило издано было по делу пресвитера антиохийского Леонтия, жившего с некоей Евстолией, с которой он не был повенчан. Не желая отпустить из своего дома эту женщину, и в то же время желая предохранить себя от всякого подозрения, последний сам себя оскопил. За это Евстафий Антиохийский отлучил Леонтия от священнодействования и, как председатель собора, побудил последний, по всей вероятности, восстановить старое правило о скопцах, что собор и исполнил в данном правиле. Примечания: 1. Beveregii, . sive Pandectae, II, Annot., p.44-45. Cp. Athanas., Ad imper.Constant. apol. I [Migne, s.g., t.25, col.596-641]. - Theodoret., Hist. eccl. I,24 [Migne, s.g., t.82, col.973-980]. - Socrat., Hist. eccl., II,26 [Migne, s.g., t.67, col.265-269]. Правило 2. Поелику, по нужде, или по другим побуждениям человеков, многое произошло не по правилу церковному, так что людей, от языческаго жития недавно приступивших к вере, и краткое время оглашенными бывших, вскоре к духовной купели приводят, и тотчас по крещении возводят в епископство, или пресвитерство: посему за благо признано, дабы впредь ничего таковаго не было. Поелику и оглашенному потребно время, и по крещении дальнейшее испытание. Ибо ясно писание апостольское глаголющее: " не новокрещену, да не разгордевся в суд впадет, и в сеть диаволю " (1Тим.3:6). Аще же, в продолжении времени, душевный некоторый грех обретен будет в некоем лице, и будет обличен двумя, или тремя свидетелями: таковый да будет исключен из клира. А поступающий вопреки сему, яко дерзающий сопротивляться великому собору, подвергает себе опасности исключения из клира. (Ап. 61, 75, 80; I Всел. 9; Неокес. 9, 10; Лаодик. 3; Сердик. 10; Двукр. 17; Василия Вел. 89; Григория Нис. 1, 4). |
| архим. Сильвестр (Стойчев) §56 Бесы – падшие ангелы. Причина падения В Писании нет развернутого повествования о происхождении демонов. Естественно, что не может идти речи об их создании Богом, так как всё творение Божье добро: «Благой Бог у всех благомыслящих именуется Создателем благих. Поэтому не создал Он такого естества, которое не в силах делать что–либо доброе» 344 . Есть несколько библейских текстов, приоткрывающих историю падения части ангелов: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы» ( Ис. 14:12 ); 28–я глава книги пророка Иезекииля и особенно слова апостольские: «Ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» ( Иуд. 1:6 ) 345 . В Послании святого апостола Петра говорится о согрешивших ангелах, которые были наказаны «узами адского мрака» ( 2Пет. 2:4 ). Из приведенных текстов видно, что некогда часть ангелов во главе с Люцифером согрешила 346 перед Богом, следствием чего стало их падение и наказание. Что же стало причиной этого бунта? Блаженный Феодорит в следующих словах апостола Павла: «Чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» ( 1Тим. 3:6 ), видит указание на то, что гордость и есть грех, совершённый диаволом. Ведь одинаковость наказания предполагает одинаковость преступления, и если апостол в качестве кары за гордыню указывает осуждение с диаволом, то, соответственно, диавол согрешил именно гордыней. У святых отцов есть немало высказываний о гордыне диавола как причине его падения. Однако немаловажным является вопрос о причине самой гордыни. Что повлияло на Денницу и его приспешников таким образом, что в них взыграла гордыня? Святитель Иннокентий Херсонский указывает на два мнения по этому вопросу. Некоторые богословы на основании слов: «Ибо кому когда из Ангелов сказал [Бог]: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном? Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии» ( Евр. 1:5–6 ), полагали, что Люцифер соблазнился этим Откровением 347 . |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
|
|
