| Объясн. Человекам невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу: Мк.10:27 . Ему возможно и богатого привести к покаянию: Лк.8:3 , и за доброе употребление неправедного богатства похвалить: Лк.16:8–9 . Лк.6:24 . «Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение». Объясн. Господь возвестил горе богатым не за то, что они богаты, а за то, что они только в богатстве находят свою утеху и отраду: Лк.16:19 ; и неправедное богатство при добром употреблении может принести пользу: Лк.16:9 ; конечно, самое высшее богатство – это сокровища небесные: Мф.6:19–20 . Лк.12:15–16 . «При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле...». Объясн. Эта речь Господа направлена против любостяжания. Дурно собирать сокровища, но только для одного себя, а богатеть для Бога не зазорно: Лк.12:21 ; 1Тим.6:17–18 . Доброе употребление богатства похвально: Лк.8:3:19:8–9 . Лк.16:19:25 . «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно... Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе своё в жизни твоей, а Лазарь злое». Объясн. Притча о богатом и Лазаре заключает в себе осуждение не богатства, а беспечного веселья, в котором богатый забывает о нуждающихся собратьях своих и не заботится о вечном крове. Не богатство само по себе гибельно, а злоупотребление им (ст.19): Лк.8:3:19:8 . Иак.2:6 . «А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?» Объясн. Было бы несправедливо здесь видеть безусловное осуждение богатых и богатства: 1Тим.6:6:17 ; Мф.27:57 ; осуждается здесь не само богатство, которое может и пользу приносить: Лк.8:2–3 , а неправильное приобретение и пользование им: Иак.5:4 ; Лк.16:19–21 . Иак.5:1–3 . «Послушайте, вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих (на вас). Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни». |
| И сие-то, кажется, значит есть и пить во славу Божию (см. 1Кор. 10:31), так чтобы и за трапезой светились добрые дела наши к прославлению «Отца нашего, Иже на небесех» (см. Мф. 5:16). Вопрос 18. О том, что должно вкушать все предлагаемое нам Ответ . И это пусть будет необходимым правилом, что, хотя, для измождения плоти, подвижникам благочестия необходимо воздержание, потому что «Все подвижники воздерживаются от всего» (1Кор. 9:25); но чтобы не сойтись с врагами Божиими, сожженными своею совестью, и потому удаляющимися от брашен, «что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1Тим. 4:2—3), — должны мы, когда представится случай, ко всему прикасаться, чтобы показать смотрящим, что «для чистых все чисто» (Тит.1:15), что «всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1Тим. 4:4—5). Впрочем и в этом случае надобно иметь в виду воздержание, употребляя не сверх потребностей одно малоценное и необходимое для поддержания жизни, и в том избегая вредного пресыщения, а от служащего к удовольствию вовсе удерживаясь. Ибо таким образом отсечем страсть в сластолюбивых и, сколько от нас зависит, сожженных своею совестью уврачуем, и себя с обоих сторон избавим от подозрения. Сказано: «Совесть же разумею не свою, а другого: ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью» (1Кор. 10:29)? Воздержание показывает, что человек умер со Христом и умертвил уды свои, «земные члены» (Кол. 3:5). И мы знаем, что оно матерь целомудрия, снабдительница здравия и достаточно устраняет препятствия к плодоношению добрых дел о Христе: так как, по слову Господню, «печали века сего… , удовольствия жизни и другие вожделения, заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Мф.13:22). От него бегут и демоны, как научил нас сам Господь, что «сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21). Вопрос 19. Какая мера воздержания? Ответ . В душевных немощах одна мера воздержания — совершенное отчуждение от всего, что ведет к пагубному удовольствию. |
| Смотри также Апост. 5:51. Правило 2 Если кто-то будет осуждать вкушающего с благоговением и верой мясо (без крови, не идоложертвенное и не удавленину) как не имеющего из-за этого вкушения надежды, да будет анафема. (Апост. 51, 63; VI Всел. 67, Анкир. 14; Василия Велик. 86.) Толкование Апостол пророчествовал, что и об этом скажут приверженцы Евстафия, осуждающего тех, кто ест мясо. Ведь далее в вышеприведенном апостольском изречении сказано: Запрещающих употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением ( 1Тим.4:3 ). Поэтому настоящее правило предает анафеме осуждающих того, кто с благодарением и верой вкушает мясо (исключая кровь, идоложертвенное и удавленину), и утверждающих, что у него нет надежды на спасение из-за того, что он ест мясное. Смотри также Апост. 51, 63. Правило 3 Если кто-то будет под предлогом благочестия учить раба презирать господина, уклоняться от служения ему и не прислуживать своему господину с добрым расположением и всяким почтением, да будет анафема. (Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Карфаг. 73; Василия Велик. 40, 42.) Толкование Апостол говорит, обращаясь и к Тимофею: Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести... Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им ( 1Тим.6:1–2 ), и к Титу: Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем ( Тит.2:9 ). Поскольку апостол, повторяю, говорит так, а евстафиане учили противоположному, то настоящее правило, следуя апостольскому учению, анафематствует тех, которые учили рабов презирать своих хозяев и уклоняться от того, чтобы служить им со всякой любовью и уважением. Прочти также Апост. 82. Правило 4 Если кто-то не решается причащаться Святых Таин от женатого священника, потому что ему якобы не должно литургисать, да будет анафема. (Апост. 5; VI Всел. 13, 48; Карфаг. 4, 33) Толкование Настоящее правило анафематствует евстафиан и всех прочих, которые не решаются причащаться Божественных Таин из рук женатого иерея и уклоняются от этого, утверждая, что из-за того, что он состоит в браке, ему не следует совершать литургию. |
| 1Тим.4:8 . «Телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». Объясн. Здесь под телесным упражнением апостол разумеет гимнастические упражнения в бегах, борьбе и т.п., которым очень преданы были греки, об этих же упражнениях апостол упоминал ещё в 1Кор.9:24–27 ; апостол говорит, что они мало полезны, укрепляют только тело, между тем как упражнение в благочестии подаёт христианину надежду наследовать вечную жизнь. Разуметь под телесным упражнением обряды внешнего Богопочитания: поклоны, воздеяния рук, коленопреклонения – значит идти против Священ. Писания: Рим.12:1 ; 1Тим.2:8 ; Лк.22:41 . Откр.4:10–11 . «Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу». Объяснение. Примером 24 старцев, падающих и поклоняющихся вечному Господу и полагающих венцы свои пред Его престолом, изобличается лжеучение, отрицающее необходимость и уместность телесного поклонения: Лк.22:41 ; Еф.3:14 ; 1Кор.6:20 . Откр.5:11–13 . «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землёю и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков». Объяснение. Вот ясное доказательство того, что от всего – и разумного и чувственного, живущего и просто существующего – естественными гласами прославляется Бог; как начало бытия всех, и единородный и единосущный Сын Его, как даровавший обновление человеку: Пс.150 :б. Нав.7:6:10 . «Иисус разодрал одежды свои, и пал лицом своим на землю пред Ковчегом Господним, и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, и посыпали прахом головы свои... Господь сказал Иисусу: встань, для чего ты пал на лице твое?» Объяснение. Здесь мы ясно видим – 1), что коленопреклонённую молитву И.Навина пред святыми иконами (ковчегом) Господь услышал; 2), что после данного Господом утешения грусть и коленопреклонение И.Навина были не у места и 3), что Навин должен был встать от коленопреклонения для немедленного действования. Посему отсюда мы должны видеть богоугодность коленопреклонённой молитвы: ср. Еф.3:14 ; Лк.22:41 . |
| И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе (1Тим 3:16) Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин 15:26). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием (Исх 20:16), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф 3:5). В другом месте (1Тим 4:1) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом (1Кор 12:8-11), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви (1Фес 1:5). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор 12:7). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: - учительская функция Духа Святого (1Кор 2:13, ср. Ин 14:26); - охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2Тим 1:14, ср. Ин 14:26, где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). - освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] (Рим 15:16); одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин 3:6): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит 3:5, 1Кор 12:13). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением (2Кор 5:17; Гал 6:15). |
| И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе 63 ( 1Тим.3:16 ). Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин.15:26 ). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием ( Исх.20:16 ), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым ( Еф.3:5 ). В другом месте ( 1Тим.4:1 ) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом ( 1Кор.12:8–11 ), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви ( 1Фес.1:5 ). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу ( 1Кор.12:7 ). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: – учительская функция Духа Святого ( 1Кор.2:13 , ср. Ин.14:26 ); – охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас ( 2Тим.1:14 , ср. Ин.14:26 , где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). – освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] ( Рим.15:16 ). Одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин.3:6 ): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом ( Тит.3:5 , 1Кор.12:13 ). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением ( 2Кор.5:17 ; Гал.6:15 ). |
| Просто Павлу было очень холодно, и он попросил прислать ему теплый плащ, как будто рядом не было и других христиан. И это Павел, который сам свидетельствует о себе: «…да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость» (2Кор.11:9) . Конечно, на греческом языке это слово может означать и плащ, достаточно заглянуть в любой греко-русский словарь. Но только не для апостола Павла, который все почитал «за сор, чтобы приобрести Христа» (Фил.3:8). Но переводчик АСД принципиально не согласится с нами, так как они совершают свои службы в обычных пиджаках и при галстуках. Но тогда совершенно непонятно, чему нас может научить упоминание о " плаще " ? А ведь, как известно, " все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности " (2Тим.3:16) . - То есть, каждый текст, слово или даже буква " иота... черта не прейдет из закона, пока не исполнится все " (Мф.5:18) . Следовательно, упоминание о фелони имеет значение только тогда, когда это молитвенный талит, который позже приобрел форму христианской фелони, которая также надевается через голову. Павел и просит прислать ему то, что точно может обеспечить ему правильное совершение его служения: " ...фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные " (2Тим.4:13) . " Особенно кожаные " - данное уточнение связано с тем, что книги, будь они написаны на папирусе, не сохранились бы так же, как кожаные, во время тяжелого миссионерского путешествия. То есть надо более тщательно готовиться ко всякой миссионерской программе... И это выученный урок! В противном случае и " плащ " , и " книги, особенно кожаные " не несут для нас никакого назидания. Хороший получился перевод, как бы действительно «свободный от узко-конфессиональных ограничений». – Слишком «узкий» для того, чтобы пиджак превратить в фелонь, а за фэлонин видеть только «теплый плащ». Далее: «Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает» (1Тим.3:1) . В переводе АСД: « Верно говорят: кто хочет быть пастырем, к благородному делу стремится» . Здесь слово: «епископ» (греч. πσκοπος) заменено словом: «пастырь», хотя на греческом языке это слово: пимин - ποιμν (например, Ин.10:11). И так же «епископ» заменен на «пастырь» в Флп.1:1; 1Тим.3:2; Тит.1:7. И все логично - в АСД нет никаких епископов. |
| При Богослужении необходимы пастырские поучения. Ибо Церковь Божия распространяется и утверждается на земле главным образом посредством проповеди Слова Божия ( Евр.1:1 ). Бог есть истина и хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:4 ). Возвестить Евангелие было первым и главным делом Иисуса Христа – Бога Слова, которого во дни земной жизни Его даже неверующие чаще всего называли учителем, и делом Апостолов. Их послал Господь проповедать Евангелие всей твари ( Мк.16:15 ), и они проповедь Слова Божия предпочитали другим своим обязанностям ( Деян.6:2 ; 1Кор.1:17 ). Нужда назидания Словом Божиим указана нам не только вообще, по и при Церковном Богослужении. В Ветхом Завете с ним соединяли изъяснение закона Божия и учение благочестия ( Деян.13:15 ). Во храме Иерусалимском многократно проповедал Евангелие Сам Господь, и учреждая общественное Богослужение Новозаветное установлением таинства Причащения, Он тайную вечерю соединил с наставлением учеников своих ( Ин.13:12 и след.). Равно и Апостолы проповедали Слово Божие в общественном храме молитвы ( Деян.3 ), в синагогах и в других Христианских собраниях. Ап. Павел беседовал с учениками своими в день Воскресный и продолжил слово до полуночи ( Деян.20:7 ). И как сам Апостол проповедал, и даже будучи в узах, но для слова Божия нет уз ( 2Тим.2:9 ), так дал он заповедь проповедуй слово, настой во время и не во время ( 2Тим.4:2 ), и говорить, что достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим.5:17 ). Посему первые Христиане постоянно пребывали в учении Апостолов ( Деян.2:42 ). Со времен Апостолов, по примеру их, пастырские Поучения, как древние, составляющие для нас богатую сокровищницу назидания духовного, так и настоящие, называются Словами, Проповедями ( 1Кор.2:4 ), Беседами ( Деян.20:2 ; Лк.24:14–15 ). По правилу шестого Вселенского Собора 118 , «пастыри должны во все дни, особенно же Воскресные, поучать клир и народ благочестию, избирая из Божественного Писания истины для рассуждения и не преступая положенных уже пределов предания Богоносных Отец, и исследуя слово Писания, изъяснять его не иначе, как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более должны удовлетворяться, нежели составлением собственных Слов» и проч. Уставом Церкви также указаны при Богослужении многие Поучения святых Отец. |
| Римлян умоляет остерегаться производящих разделения и соблазны, вопреки учению (παρ τν διδαχν), которому они научены ( Рим.16:17 ) 336 А вот наиболее выразительное место из Послания к Галатам: если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема ( Гал.1:8–9 ) 337 . Вполне понятно, что критерием иномыслия здесь можно считать не писание апостола, а только Предание в широком смысле слова. Это, очевидно, есть живое самосознание Церкви, обладательницы и хранительницы апостольской истины. Это Предание обязательно. Несогласие с ним – признак лживости. Так принцип Предания положительно установлен уже в раннейших посланиях апостола Павла 338 . Но наиболее ясно и подробно учение о предании раскрыто апостолом Павлом в посланиях последнего периода его жизни, в посланиях пастырских. Знал святой апостол, что наступало время его отшествия; течение своё он скончал, уготовлялся ему венец правды ( 2Тим.4:7 ) 339 . Прошёл он с проповедью Евангелия от края до края земли, основал много Церквей. И когда на закате жизни своей окидывал он взором дело своё, невольно мысль его обращалась в будущее, и тревога закрадывалась в сердце апостола языков. Уже события жизни апостола убеждали его в том, что по смерти его настанут лютые времена: отступят многие от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожжённых в совести своей ( 1Тим.4:1–2 ) 340 . То, что говорит о послеапостольских временах Егезипп 341 , – всё это предвидел святой апостол. И в Посланиях к Тимофею и Титу видно, как озабочивает апостола будущее. Постоянно повторяет он увещания и убеждения держаться неизменно истины 342 и отвращаться лжеучений 343 . Тимофею апостол напоминает, как отходя в Македонию... просил его остаться в Ефесе... увещевать некоторых, чтобы они не учили иному (μ τεροδιδασκαλεν) и не занимались баснями и родословиями бесконечными ( 1Тим.1:3–4 ), убеждает его держаться вечной жизни и исповедать доброе исповедание (καλν μολογαν) перед многими свидетелями... |
| 1) из тех мест Священного Писания, которыми отрицаются в Боге все свойства, необходимо принадлежащие веществу или телу: а) всякое тело ограничено пространством, – Бог ничем не ограничен и вездесущ: «может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь» ( Иер.23:24 ; Пс.138:7–12 ); б) всякое тело может подлежать переменам, но – «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» ( Иак.1:17 ); в) всякое тело, как сложное из частей, разрушимо и тленно, – Бог есть «Царь веков нетленный» ( 1Тим.1:17 ); 2) из тех мест, где, напротив, Богу приписываются свойства, существенно принадлежащие только духу, как то: а) самосознание и личность: «Видите ныне, что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня» ( Втор.32:39 , ср. Исх.20:2–3 ); б) разум: «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» ( Рим.11:33–34 ); в) свободная воля: «Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» ( Пс.134:6 ), и вообще «совершает все по изволению воли Своей» ( Еф.1:11 ); г) постоянная жизнь и непрестающая деятельность: «живу Я, сказал Господь:» ( Иер.22:24 ), «живу Я вовек!» ( Втор.32:40 ); «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин.5:17 ), – соответственно сему истинный Бог называется «Богом живым», в отличие от всех богов ложных ( 1Фес.1:9 ; 1Тим.6:17 ); 3) наконец, из тех мест, где Бог прямо называется Духом. Их только два, но оба равно ясны и определенны. Первое находится в беседе Спасителя с женой-самарянкой: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:20–24 ), и следовательно, Господь употребил слово «дух» в значении Существа, не привязанного ни к какому месту, Существа невещественного, вездесущего, разумно-нравственного. Другое место читаем в Послании ап. Павла к Коринфянам: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ), где, очевидно, название «дух» употреблено также в самом строгом, подлинном, а не переносном смысле. |
|
|
