| 1) Спасение человека совершает Бог, но не без человека: Втор. 30:19 ; Сир. 15:14–17 . 2) Со стороны Бога для спасения человека нужна благодать Божья, возрождающая, освящающая, оправдывающая и спасающая его: Иоан. 1:12–13; 3:5 ; Тит. 3:5–7 ; Еф. 2:5,8; 1 Нор. 6:11. 3) Но, получив оправдание и «Духа усыновления» ( Рим. 8:15–16 ), человек нуждается в содействии благодати Божьей в течении всей земной своей жизни, «ибо, говорит Христос, без Меня не можете делать ничего» ( Иоан. 15:5 ); эту благодать Божью он получает в святых таинствах Церкви, в Миропомазании: Деян. 2:38 ; 2Кор. 1:21–22 ; Еф. 4:30 : в Покаянии: Мф. 16:19; 18:18 ; Иоан. 20:22–23 ; Деян. 19:18 ; в Причащении: Иоан. 6:51–58 . Мф. 26–28; в Елеосвящении: Иак. 5:14–15 . 4) Для получения спасающей благодати Божьей нужны со стороны человека вера, надежда и любовь, проявляющаяся в делах ( 1Кор. 13:13 ) – a) Вера: Мр. 1:15 ; Иоан. 3:5; 6:47 ; Рим. 10:9 ; Евр. 11:6 ; – б) Надежда: 1Иоан. 3:2–3 ; Рим. 15:4; 8:20,24 ; 2Кор. 3:9–12 ; Гал. 5:5 ; Кол. 1:23 ; и в) Любовь , обнаруживаемая в добрых делах: Мф. 7:19–23; 19:17; 25:31–46 ; Иоан. 5:28–29 ; Деян. 14:22 ; Иак. 2:14–26 ; 1Иоан. 3:10 ; Рим. 2:6–10 ; 1Кор. 13:2,8 ; Гал. 5:6,19–23 ; Еф. 2:10; 6:8 ; 1Тим. 6:17–19 ; Тит. 3:8,14 ; Откр. 20:13; 22:14 . 5) Но спасаемся мы не верой и добрыми делами, а благодатью Божьей; вера и дела дают нам только право, ТОЛЬКО ДОСТУП к получению ее даром: Рим. 3:23–24; 5:15–17 ; Еф. 2:6–9 ; 2Тим. 1:8–9 ; Тит. 3:4–8 ; Пример: Деян. 14:2,47–48 . 6) Поэтому мы, будучи оправданы от первородного греха, еще не спасены окончательно для вечной жизни, это зависит уже от нашей веры, надежды и добрых дел; теперь мы еще спасаемся благодатью Божьей, получаемой через веру, добрые дела и терпение во скорбях: Мф. 10:22 ; Деян. 15:11 ; Рим. 5:8–10 ; 1Кор. 15:1–2 ; 2Кор. 2:15 ; Еф. 6:5–8 ; Фил. 2:12 ; Евр. 9:28; 13:14 и надеемся спастись: Рим. 8:24–25 ; Фил. 3:8–14 . 7) Спасающая благодать подается в св. таинствах Церкви, совершать которые имеют право только законные пастыри ее: Иак. 5:14–15 ; 1Кор. 4:1 ; Еф. 4:11–13 . |
| О христианской борьбе с злыми духами Еф.5:10–12 . Христианину предлежит бороться не только с трудностями, которые зависят от слабости и испорченности нашей природы, но и с действительными врагами – злыми духами, а потому, необходимо ему иметь и орудия, которые должны быть не плотские, но сильные на разрушение твердынь: 2Кор.10:4–5 . Злые духи называются мироправителями не потому, что им дана власть над миром вообще; но потому, что все злое в мире, все злые люди творят волю их: Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 . Об оправдании О поклонении Богу Еф.5:18 . На основании этих слов нельзя отвергать телесное поклонение и произнесение установленных молитв и благоговейных в молитве телодвижений уже по одному тому, что сам Апостол в том же послании пишет, что он преклоняет колена пред Богом Отцем: 3:14, и он же писал в другом послании: «желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки». 1Тим.2:8 . Конечно, поклонение Богу должно исходить от духа и совершаться преимущественно в духе, но это не значит, что в богопоклонении не должно участвовать и тело: 1Кор.6:20 ; участие это, по неразрывной связи души с телом, подразумевается само собою: 1Кор.14:16–17 ; Рим.12:1 . Из послания к Филлипийцам Предмет, к которому относятся указанные места Св. Писания Краткое объяснение пререкаемых мест Свящ. Писания с указанием цитат, уясняющих истинный смысл Об иерархии Флп.1:1 . Здесь находим ясное свидетельство о существовании в апостольской Церкви иерархии с различными степенями Хотя здесь поименовано только две степени: епископы и диаконы, но не трудно понять, почему Апостол после епископов назвал прямо диаконов. Диаконы ведали совершенно отдельное дело, хозяйство церковное: Деян.6:1–3 , и не были совершителями таинств. Пресвитеры же совершали таинства вместе с епископами. Посему они и разумеются здесь под именем епископов вместе с теми, кому это наименование усвоено в собственном смысле. Вообще в начале наименования епископа и пресвитера употреблялись смешано, т. е. епископы назывались пресвитерами: Деян.20, 17, 28 , и наоборот: Тит.1:5–7 , но между ними была та глубокая разница, что епископы (как напр. Тит) поставляли пресвитеров: Тит.1:5 . |
| О людях с подобной совестью Спаситель говорит, что они сучок в глазе брата своего видят, а бревна в глазе своем не чувствуют ( Мф.7:3 ). Совесть лицемерной бывает тогда, когда награждает нас миром незаслуженно, или по крайней мере, несоразмерно с совершенным нами добром. Иисус Христос называет лицемерами фарисеев, которые «давали десятину с мяты, аниса и тмина, и оставляли важнейшее в законе, суд, милость и веру, оцеживали комара, а верблюда поглощали» ( Мф.23:23,24 ) и несмотря на это другими признавались и сами себя признавали праведными ( Мф.23:28 ). Совесть сожженной бывает тогда, когда она как бы перегорает, совсем перестает угрызать нас за великие преступления, и мы совершаем их совершенно спокойно. Ап. Павел говорит, что в последние времена явятся «лжесловесники, сожженные» ( 1Тим.4:2 ), точнее – заклейменные «в совести своей» (κεκατηριασμνοι τν δαν συνεδησιν) 318 , то есть дошедшие до полного бесстыдства и наглого невнимания к голосу своей собственной совести. Это-то состояние духовной жизни человека, когда он становится как бы моральным трупом, неспособным к восприятию истины и благодати. К счастью, люди с «сожженной» совестью встречаются редко. Большей же частью даже злодеи сохраняют в душе своей искру добра, которая при благоприятных условиях может разгореться. Значит в них совесть не умерла, а только уснула или же просто дремала. Кроме указанных различных качеств и названий совести в Священном Писании совесть, с одной стороны, еще называется – благой, или доброй (γαθ) ( Деян.23:1 ; 1Петр.3:16–21 ; 1Тим.1:5,19 ), прекрасной (καλ) ( Евр.13:18 ), чистой (αθαρ) ( 1Тим.3:9 ; 2Тим.1:3 ), непорочной, или безупречной (πρσκοπος) ( Деян.24:16 ), и наконец, Божией (συννιδησις το θεο) ( 1Петр.2:19 ), какою и должна быть, а с другой стороны – порочной, или лукавой (πονηρ) ( Евр.10:22 ), оскверненной (μεριασμνη) ( Тит.1:15 ; 1Кор.8:7 ), слабой (σθενουσα) ( 1Кор.8:7,12 ) и, наконец, идольской (συνιδησις το εδλου) ( 1Кор.8:7–13 ), то есть признающей идолов за действительно существующие силы. |
| пр. 42, 43). Преследуют и последнее, когда, 1) разрешая употребление вина священнику, замечают, что это разрешение делают на случай немощей и недугов ( 1Тим.5:23 ); когда 2), вне этого побуждения к употреблению вина в качестве врачевства, только в известные времена 145 разрешают и здоровым употребление его, как некоторое «телесное утешение», запрещая, впрочем, и в эти дни всякий излишек, противный душевному веселию, а в другие времена совершенно запрещают 146 , как, напр., в дни поста, или когда священник приготовляется к службе 147 ; когда 3) всякому клирику запрещают, как преступление, даже вход, без крайней нужды, в корчемницы и тому подобные места 148 . Преследуют пьянство, как порок, который и в мирянине есть грех ( 1Кор.6:10 ; Гал.5:21 ), – а в клирике – тяжкое преступление против святыни 149 , поскольку – им оскорбляется беспредельное величие Божие, как и в обыкновенном быту достоинство господина оскорбляется нетрезвостью слуги, – или крайне унижается самое служение священства, которое при нем перестает уже быть служением разумным (λογικ λατρεα, Рим.12:1 ), каким должно быть по преимуществу 150 . Преследуют и неблагоразумное, неблаговременное и неуместное, хотя бы и умеренное употребление вина 151 , как порок, потому что и оно обличает в священнике недостаток внимания к себе, составляющего священнейшую обязанность его в отношении к себе ( Лк.21:34 ; 1Тим.4:16 ), возбуждает унизительные для священного сана подозрения касательно вообще правил и образа жизни священника 152 и даже подает иногда повод к осуждению священника со стороны мирян, которое и для сана священника оскорбительно, и для осуждающих опасно, потому что вменяется им в грех 153 . г) Мшелоимство и скверностяжательность, сребролюбие Подобает строителю Божию быти... не мшелоимцу, не скверностяжательну, не сребролюбцу ( 1Тим.3:3 ; Тит.1:7 ). Под именем двух первых грехов, названных у св. апостола одним именем: ασχροκερδα разумеется, по мнению одних из учителей Церкви, «усилие получит прибыль от вещей низких и безчестных» 154 , по мнению же других, разумеется то, «если кто не упускает никакой для себя прибыли, откуда бы ни пришла она» 155 . |
| По качеству, значит, того содержания, которое превозмогает в «уме», человек может или «умом работать закону Божию» ( Рим.7:25 ), или быть «преданным в неискусен ум творить неподобное» ( Рим.1:28 ), «ходить в суете ума» ( Еф.4:17 ), так что, находясь «в растлении ума, может противиться истине» ( 2Тим.3:8 ). Сия двойственность в содержании «ума», в тех или других степенях, можно сказать, неизбежна, потому что содержание ума слагается на основе и под водительством двух законов, действующих, духовно-нравственно в человеке: «закона» самого же «ума», обращенного, в силу прирожденной идеи Бога, к Богу, и «закона греховного, противоборствующего закону ума». И так как в натуральном греховном состоянии человека, вследствие затемнения и искажения религиозных верований, сама совесть (συνεδησις) неизбежно подверглась, соответственно упадку Веры Божией, своему затемнению и своему искажению: то в благодатном даре «духа разума (συνσεως), как умственном моменте, созерцательно контролирующем содержание ума, судящем об основах самого содержавия ума, «Христов человек» оживленными в себе начинает иметь совместно и «закон ума» своего и закон «совести». Поэтому, «преобразуясь во Христе обновлением ума своего» ( Рим.12:2 ), «человек Христов», в «благодатном помазании» от Св. Духа, может иметь ум Христов ( 1Кор.2:16 ), противясь «надмению ума от ума плоти своея» ( Кол.2:18 ) и «прельщению ума от суесловцев» ( Тит.1:10–11 ). Преобразуясь же совместно в своей «совести», «человек Христов» именно в благодатном даре «духа разума» может точно в себе самом и непосредственно знать и различать, с одной стороны, что такое «совесть Божия, совесть непорочная, совесть благая и чистая, совесть добрая» и, наконец, «совесть Духом Святым» (Сн. 1Пет.2:19 ; Деян.24:16 ; 1Пет.3:21 ; 1Тим.1:5–19 ; 2Тим.1:3 ; Евр.13:18 ; Рим.9:1 ), – с другой стороны, что такое «совесть лукавая, совесть от мертвых дел, совесть идольская» и, наконец, «совесть сожженная» (Сн. Евр.10:22; 9:14 ; 1Кор.8:7 ; 1Тим.4:2 ). В благодатном, следовательно, даре «духа разума» «человек Христов», Божественно вспомоществуемый, является в том умственном моменте своего духа, которому принадлежит контроль и суд, в духовно-нравственном отношении, над тем, чем бывают «осквернены ум и совесть людей» ( Тит.1:15 ), – над тем, чем бывает «осуетнение в умствовавиях (ν τος διαλογισμος) – и «омрачение несмысленного сердца» (σνετος καρδα), «ниспадающего в превратный ум» (ες δκιμον νον – Рим. 1:21–28 ). |
| 2) «Καννες κκλησιαστικο τν γων ποστλων», известный в немецкой литературе под названием «Apostolische Kirchenordnung», а также 3) «Canones Hyppoliti», близкие к 8 книге Апостольских Постановлений. Гарнак в своем исследовании 362 , посвященном, главным образом, первому памятнику, считает его чрезвычайно древним, почти одновременным пастырским посланиям ап. Павла, и даже высказывает предположение, хотя и отказывается от него, что «Κατστασις» древнее их. Но так как он отрицает подлинность пастырских посланий и относит их к сравнительно позднему времени, то и «Κατστασις» он относит к времени между 140 и 180 годом 363 . По Гарнаку – это единственный документ, рисующий нам то же церковное устройство, которое описано и в пастырских посланиях. И вот в таком древнем даже по оценке протестантского ученого, далеко не склонного преувеличивать древность памятников, документе, уже повторяется апостольская священно-брачная формула и выясняется ее смысл. В самом начале этого памятника даются предписания, касающиеся порядка избрании епископа и тех качеств, которыми он должен Ообладать: «Ε τις φμην καλνμ χει π τν ϑνν, ε ναμρτητος πρχει, ε φιλπτωχος, ε σφρων, μ μϑυσος, μ πρνος, μ πλεονκτης λοδορος προσωπολπτης, κα τ τοτοις μοια. Καλν μν εναι γναιος, ε δ μ, π μις γυναικς». Таким образом, в этом месте перечисляются те же качества, которые у апостола Павла перечисляются не только в пастырских посланиях ( 1Тим. 3:2 сл., Тит. 1:7 сл.), но и в I послании к Коринфянам (5,11), и документ как бы поясняет пастырские послания I посланием к Коринфянам. В частности также поступает он и со священнобрачной формулой. Его «Καλν μν εναι γναιος, ε δ μ, π μις γυναικς» есть соединение «καλν νϑρπ γυναικς μ πτεσϑαι, I Κορ. 7:1 364 и «μις γυναικς νδρα» I Tuм. 3:2,12 и Тит. 1:6 . Благодаря этому объединению, смысл апостольской формулы делается вполне ясным: «хорошо, если, он, т. е. епископ, не женат, а если нет (т. е. если он женат), то одной жены 365 . Относительно диаконов в Κατσταοις говорится: Δικονοι... οτωσαν δεδοχιμασμνοι πση διαχονα, μεμαρτυρημνοι παρ το πλϑους, μονγαμοι, τεκνοτρφοι, σφρονες»... Опять здесь видно повторение перечня качеств священнослужителя в пастырских посланиях (ср. 1Тим. 3: 3, 12 ), при чем апостольская формула μις γυναικς νδρα заменяется равнозначущим ей термином μονογμος, термином употреблявшимся в последующее время и для обозначения неповторяемости брака 366 . |
| Явится на небе знамение Сына Человеческого, то есть, крест, победное знамение Христа Спасителя над адом и смертью. Само второе пришествие на землю Христа Спасителя в прославленном теле будет быстро, мгновенно, подобно молнии. Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада; так будет пришествие Сына Человеческого ( Мф.24:27 ), грядущего на облаках небесных с силой и славой великой. Все племена земные, неверовавшие учению Христа Спасителя, увидевши Его идущего судить их, восплачутся. Он пошлёт своих ангелов с громогласной трубой, дабы собрать избранных Его со всей вселенной. Все ветхозаветные пророчества о первом пришествии на землю воплотившегося Сына Божия, о Его жизни и делах на земле, как мы видели из книг св. Писания нового завета, исполнились со всей неукоснительной точностью. А это всем православным христианам даёт полную и несомненную уверенность, что и пророчества о втором пришествии на землю воплотившегося Сына Божия для страшного суда исполнятся. Христос, описанный в Евангелии, есть Единородный Сын Божий ( Ин.1:14. 18; 3:16 ; 1Ин.4:9 ), истинный и вечный Бог ( 1Ин.5:20 ), равный по Божеству – Божеским достоинствам и совершенствам Богу Отцу ( Ин.5:17,19:21–26 ; Ин.10:28–29,14:7 ), всемогущий ( Ин.5:17,19:21 ; Мф.28:18 ; 1Кор.1:23,24 ; Еф.1:21 ) Творец всего видимого и невидимого ( Ин.1:3,10 ; 1Кор.8:6 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2,10,9:2 ). Христу Спасителю приличествует Божеское поклонение и почитание ( Ин.5:23 ; Флп.2:10–11 ). Христос Спаситель есть Бог, явившийся во плоти ( 1Тим.3:16 ; Кол.9:2 ) для искупления людей от греха ( 2Пет.2:22 ; 1Ин.3:5 ; Тит.2:14 ), проклятия ( Гал.3:13 ) и вечной греховной смерти ( Ин.10:28 ). У нас один Господь Иисус Христос ( 1Кор.8:6 ). Если мы знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем (2Кор,5:16). Христос есть единый Спаситель всех людей ( Деян.4:12 ; 1Тим.2:5–6 ) и единым остающийся на веки ( Евр.13:8 ), Альфа и Омега, Начало и Конец, Первый и Последний ( Откр.1:10,17,2:8,22:13 ). Других, новых воплощений Сына Божия и явлений истинных Христов на земле, подобных первому явлению Сына Божия во плоти на земле, описанному в Евангелии, быть не может и в них нет нужды, так как Христос единократным принесением Себя в жертву искупил людей от всякого греха ( Евр. 9:28; 10:14 ), совершил искупление вполне достаточное, довлеющее для удовлетворения правосудию Божию ( Рим.5:15–17 ; Евр.9:2,10:12,14 ). |
| Вступая в дом Божий в качестве ближайшего, довереннейшего служителя, священник должен помнить, что весь он, со всеми своими дарованиями и правами, принадлежит Богу, которому и должен служить деятельно, постоннно, – что каждая минута его времени, в которую он может послужить Богу во спасение души своего пасомого, каждое действие, которое он совершает, как служитель Божий, должны быть им обращаемы в угождение Богу. 3) в отношении к употреблению вверенных ему даров во благо пасомых. Мало того, чтобы вверяемое пастырю Церкви сокровище даров благодати не было им оставляемо без употребления, или злоупотребляемо им в собственную пользу с оскорблением Бога; он подверг бы себя гневу Божию и тогда, когда бы употребил их не вполне так и не вполне в той мере, в какой это угодно Богу: раб, ведевый волю господина своего, и не уготовав, не сотворив по воли его, биен будет мною ( Лк.12:47 ). Верный слуга почтившего его своею доверенностию Бога, священник должен стараться вся,яже в сердцы его и яже в души его, сотворит ( 1Цар.2:35 ), не довольствуясь одною внешнею исправностью в исполнении некоторых только обязанностей своего служения. Усердие и исправность в службе будут служить свидетельством, что страх Божий в нем не бессилен и любовь к Богу горяча, – что он – верный, достойный служитель Божий. Примечание. Ответственный пред Богом приставник Божий, священник есть вместе ответственный пред Церковью приставник Церкви. Церкви собственно вверил Господь все благодатные средства спасения людей, и вместе даровал право избирать достойнейших и надежнейших людей и поставлять их на дело служения Богу в качестве орудий для сообщения вверенных ей даров благодати частным лицам ( Тит.1:5 ; 1Тим.5:22 ; 2Тим.2:2 ), – a потом – и право судить этих избранных, награждать достойнейших из них и наказывать погрешающих против своего сана и долга ( 1Тим.5:17 ; 1Тим.5:19–20 ). Каждый из таких ответственных приставников Церкви, будучи обязан быть верным Богу, как приставник Божий, естественно, обязывается быть верным и Церкви – в совершенном подчинении ее руководству в вере и жизни, и ее власти, как постоянной – в правилах и уставах ее, так и переходящей преемственно от одного к другому в лице иерархов 31 . |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник |
|
|
