| Ин.10:9 . Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. «Я есмь дверь». Здесь Господь говорит уже о Себе как двери вообще (он не прибавляет: «к овцам»). Поэтому под «спасающимися», «входящими» и свободно «выходящими» на добрую пажить здесь можно понимать не пастырей, а овец. Это овцы духовные – верующие во Христа, которых Он вводит в безопасное жилище – Церковь и которым дает свободно ходить по стезям жизни, чтобы найти себе то, что им более полезно. Некоторые из новейших толкователей видят в этом стихе предуказание на то, что все последующие пастыри духовных овец должны именно от Христа получать свои полномочия. Но такое изъяснение представляется чрезвычайно искусственным. Ин.10:10 . Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Ин.10:11 . Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. Тогда как вор или правитель-узурпатор, которого здесь Христос имеет в виду под вором, преследует в деле управления только свои личные выгоды и часто отнимает у своих подданных имущество и жизнь, Христос, напротив, Сам дает жизнь Своим подданным, и притом в изобилии. Мало того, как «пастырь добрый» или, точнее, прекрасный, выдающийся – καλς, Христос отдает за Своих овец жизнь. Ин.10:12 . А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. Ин.10:13 . А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Простой наемник никогда не жертвует своей жизнью для спасения овец, порученных его попечению. В минуту опасности он заботится о спасении только своей жизни, овцы ведь не ему принадлежат! Но кто подразумевается здесь под именем «волка»? Вероятнее всего, что Христос хотел так обозначить все силы, враждебные развитию Царства Божия. А после этого легко понять, кого Христос разумеет под именем «наемника». Это те, чьему попечению Христос поручил Свою Церковь , но которые часто не хотят отдать всю свою любовь на благо людей, порученных их попечению (ср. 1Пет.5:2 ; Тит.1:7 ; 1Тим.3:8 ). В особенности же это относилось к тогдашней иерархии, которая не хотела ничем жертвовать для народа, которому много вреда причиняли Ироды – светская власть – и фарисеи. |
| Подробное рассмотрение этих и подобных мест Священного Писания находится у св. Афанасия Великого (в словах против ариан), у св. Василия Великого (в IV книге против Евномия), у св. Григория Богослова и др., писавших против ариан. Но если есть подобные приведенным неявные выражения в Священном Писании об Иисусе Христе, то зато многочисленны, и можно было бы сказать – бесчисленны, места, свидетельствующие о Божестве Господа Иисуса Христа. О Нем свидетельствует евангелие, взятое в целом. Из отдельных мест укажем лишь некоторые, главнейшие. Одни из них говорят, что Сын Божий есть истинный Бог . Другие – что Он равен Отцу. Третьи – что Он единосущен Отцу. Необходимо помнить, что именование Господа Иисуса Христа Богом (Theos) само по себе говорит о полноте Божества. «Бог» не может быть (с точки зрения логической, философской) – «второй степени,» «низшего разряда,» Бог ограниченный. Свойства Божественной природы не подлежат условности, изменению, уменьшению. Если «Бог,» то всецело, а не частично. На это указывает ап. Павел, говоря о Сыне, что «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол. 2:9 ). Что Сын Божий есть Истинный Бог, говорит: а) Прямое именование Его Богом в Священном Писании: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» ( Иоан. 1:1–3 ). «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» ( 1Тим. 3:16 ). «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» ( 1Иоан. 5:20 ). «Их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всеми Бог, благословенный во веки, аминь» ( Рим. 9:5 ). «Господь мой и Бог мой!» – восклицание апостола Фомы ( Иоан. 20:28 ). «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею» ( Деян. 20:28 ). «Благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» ( Тит. 2:12–13 ). Что наименование «великого Бога» принадлежит здесь Иисусу Христу, в этом удостоверяемся из построения речи на греческом языке (общий член к словам «Бога и Спаса») и из контекста данной главы. |
| Приняв такую власть от Господа и право рукополагать епископов и пресвитеров, Апостолы везде учреждали Церкви, предписывая верным полное повиновение: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших» ( Евр.13:17 ). Апостолы дали уставы Церквям не только написанные в посланиях их, но также изустные, сохранённые в священном предании их учениками. Эти священные Преданья имеют начало от самого Иисуса Христа, научавшего тайнам царствия своих Апостолов по воскресении. В последней беседе, перед Страстью, Господь сказал ученикам: «Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» ( Ин.16:12–13 ), «научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» ( Ин.14:26 ). Апостол же Павел об этом предмете пишет к Титу: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» ( Тит.1:5 ). И к Солунянам: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ( 2Фес.2:15 ). «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал… Прочее устрою, когда приду» ( 1Кор.11:23:34 ). По этому можешь видеть ясно, что многое, принятое от Христа, было передано устно Апостолами верным ученикам своим. Следовательно, священные предания равную имеют силу со св. Писанием. Достоверность же священных преданий утверждается тем, что вся Соборная Церковь , по тщательном рассмотрении, приняла их. А Церковь Соборная заблуждаться не может, потому что она есть, по слову Апостола, «столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 ). А Церковь создана «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» ( Еф.2:20 ), и имеет обетование Господне, что «врата ада не одолеют её» ( Мф.16:18 ). Когда Церковь верных сделалась многочисленна, тогда почувствовалась необходимость соборного обсуждения дел касающихся Веры и Богослужения. Первый Собор Апостольский ( Деян.15:6 ) послужил примером Вселенским Соборам. |
| Лишь по особенным причинам апостол просит Тимофея остаться в Ефесе ( 1Тим.1:3 ), пока не придет туда сам апостол ( 1Тим.3:15 ; 1Тим.4:13 ). Точно так же и Тит лишь на время оставлен в Крите, чтобы завершить недоконченное ( Тит.1:5 ). Он должен был поспешить к Павлу в Никополь, как скоро придет в Крит Артема и Тихик ( Тит.3:12 ). При этом обязанности того и другого не ограничиваются одной церковью. Каждый из них должен был ставить пресвитеров в нескольких городах и общинах ( Тит.1:5 ; ср. 1Тим.3:1–13 ; 1Тим.5:22 ), Тимофей в церквах, примыкающих к Ефесу, Тит в церквах Крита. Как бы мы ни понимали упоминаемых в посланиях пресвитеров и епископов, во всяком случае обязанности Тимофея и Тита выходят за пределы епископских 396 . Итак, Тимофей и Тит не были ни простыми миссионерами, ни в собственном смысле епископами. Это были миссионеры с особыми полномочиями, полученными от Павла, как его ближайшие помощники и заместители 397 . Подобную миссию Тимофей и Тит, как видно из посланий ап. Павла, выполняли и ранее в Коринфе, Фессалониках и Филиппах 398 . в) Пресвитеры. Первое церковное учреждение, какое предписано апостолом Титу для вновь организуемых общин, составляли пресвитеры. Нет сомнения, что имя πεσβτεος имеет в пастырских посланиях двоякое значение. Рассматривая каждую общину в отдельности, автор первого послания к Тимофею делит ее на πεσβτεοι и νετεοι ( 1Тим.5:1 ), т. е. старых и молодых. Что именно такой смысл имеют здесь эти слова, видно из того, что точно такой же классификации подлежат и женщины, из которых одни называются πεσβτεαι, другие – νετεαι ( 1Тим.5:2 ). В послании к Титу эти названия заменяются другими, еще яснее указывающими на возраст, именно πεσβται и πσεσβυτδες ( Тит.2:2, 3 ), νετεοι и ναι ( Тит.2:6, 4 ). За этими четырьмя классами лиц далее следуют рабы ( Тит.2:9 ), что также указывает на естественное деление членов общины. Почему от Тимофея требуется сыновнее отношение к старцам и братское – к молодым, объясняется тем, что сам Тимофей по возрасту· своему (1Тим.4:12) более подходил к νετεοι, чем к πεσβτεοι. |
| Точно так же анализ некоторых других гностических сект, каинитов и др., показывает, что „происхождение и этого гнозиса вышло из иудео-вавилонского синкретизма и затем уже восприняло в себя христианские элементы“ 392 . Опасное распространение гностических лжеучений среди христиан ставило для конца апостольского времени новые задачи. Уже в первые годы своей миссионерской деятельности ап. Павел, как мы знаем 393 , был озабочен тем, чтобы верующие сохраняли в неприкосновенности преподанное им учение. Теперь, предчувствуя конец своей жизни, видя усиливающееся распространение опасных лжеучений, не надеясь уже более пресечь его своим авторитетным словом, своей несокрушимой энергией, апостол был особенно поглощен мыслию о сохранении верного предания и более чем прежде чувствовал нужду в реальных и действительных мерах к обеспечению чистоты христианских верований. С этой именно точки зрения он смотрит на все церковные учреждения. Он убеждает Тимофея держаться вечной жизни и доброго исповедания, исповеданного при многих свидетелях ( 1Тим.6:12 ), пребывать в том, чему он научен, и что вверено ему ( 2Тим.3:14 ). То, что слышал Тимофей при многих свидетелях, он должен передать верным (πιστος) людям, которые были бы способны и других научить тому же ( 2Тим.2:2, 15 ). Точно также и Титу вменяется в обязанность во всем показывать образец добрых дел и в учительстве чистоту и неповрежденность ( Тит.2:7 ), проповедуя согласно с здравым учением ( Тит.2:1 ). Равным образом и поставляемые им епископы должны держаться истинного слова, согласного с апостольским учением, и быть способными наставлять других в здравом учении ( Тит.1:9 ). Все это направлено к тому, чтобы обеспечить чистоту учения, верность предания. Это конечно не означало того, что учительство становилось правом одних только предстоятелей. Апостол запрещает учить лишь женщинам ( 1Тим.2:12 ), да и то не безусловно: он советует старицам учить добру (αλοδιδσαλοι) и словом и примером ( Тит.2:3 ). Мужчины же предполагаются у него свободно учащими, хотя он и не одобряет некоторых из них, именно тех, которые учили иному (τεοδιδασαλοντες 1Тим.1:3–7 ; 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.3:6–9 ; Тит.1:10–14 ). |
| Напротив, прямой результат апостольских воззрений тот, что будущая жизнь должна быть новою, небесною. В этой связи независимость Павлова от эллинизма в изображении 2Кор.5:1 сл. тем бесспорнее 186 , что нигде не чувствуется веяний эллинского дуализма с господством враждебности и презрения к плоти 187 . При верности этого общего наблюдения – частные аналогии не могут давать иного результата. Все параллели слишком мелочны и случайны. Так, отмечаются созвучия (в 1Тим.2:11, 12 ) с Филимоном (361–263 гг.) 197 и (в 1Кор.6:7 ) Менандром (342–291 гг.) 198 и отсюда догадываются о любви апостольской к поэтам новой комедии, находя еще другие совпадения и с первым ( 1Тим.2:9–12 . Евр.4:12 . Кол.3:25 и 1Тим.3:3, 8 ; Тит.2:3 ) и со вторым (в 1Кор.15:33 ) 199 . – Здесь не доказана самая надобность внешних пособий, поскольку развиваемые мысли были общепринятыми, иногда по своей простоте легко приобретались каждым и в некоторых оттенках обрисовываются в новом свете. Считалась аксиомой соподчиненность женщины мужчине, а что она должна была украшаться больше скромностью, чем драгоценностями, и что пьянство есть порок, особенно неприличный для избранных лиц, – все это были общие места, самоочевидные для всякаго. Напротив, зазорность для христиан судов у язычников ( 1Кор.6:7 ) и неизбежность возмездия для обидчика ( Кол.3:25 ) обосновываются из христианских начал, что верующие святы и у них единый судья – Господь, Который нелицеприятен и ведает все человеческия тайны ( Евр.4:12–13 ). Во всех прочих примерах внушительность ничуть не выше. Когда благовестник заповедует удаляться глупых словопрений ( Тит.3:9 ), когда говорит, что для него и смерть желанна ( Флп.1:21 ), когда свидетельствует об искренности своей проповеди ( 2Кор.2:17 ) или сомневается в пригодности для церковных должностей плохого домоправителя ( 1Тим.3:5 ) 200 , – во всех этих случаях едва ли нужно содействие Эсхила (525–456 гг.) для таких осязательных истин. Если же для апостольских изречений разом приводятся Одиссея и Пифагор (для 2Фес.3:10 ) 201 , Гомер и Гезиод (для 1Тим.) 202 , Овидий, Гораций и Еврипид (для Рим.7:15 ) 203 , то почему не признать тут общих ходячих сентенций, какия допускаются даже без подобных оправданий (в Гал.5:15 ) 204 ? Для уравнения Церкви с телесным организмом ( 1Кор.12:12, 21, 24, 25, 26, 27 , Рим.12:5 ) требуется ли чтение Ливия (Histor. II, 23) 205 , коль скоро притча Менения Агриппы была в древности у всех на устах 206 , самая же идея содержалась в духовном инвентаре римской монархии 207 и в теологическом смысле применялась у раввинов 208 ? Возможны укоризненно-порицательные намеки на философию 209 , но необходимо ли принимать непосредственное литературное ознакомление с эпикуреизмом 210 , раз он был достаточно распространен и известен в Палестине 211 ? |
| Сущность надежды может быть определена как чувство радости и счастья: христиане ожидают счастливой надежды τν μακαραν λπδα ( Тит.2:3 ) 287 и живут, радуясь надеждой t λπδι χαροντες ( Рим.12:2 ) 288 . Надежда, таким образом, делает человека счастливым и радующимся. Надежда не может быть беспредметная, предметы же её даны в вере и приняты любовью. Слава Божия ( Рим.5:2 ), спасение ( 1Фес.5:8 ), жизнь вечная ( Тит.1:2 ; Тит.3:7 ), объекты надежды все это слова жизни ( Флп.2:16 ), слова же эти Божьи, Христовы ( 1Фес.2:13 ; Евр. 4:12; 6:1 ) по содержанию и слова веры ( 1Тим.4:6 ) по усвоению. В вере, таким образом, основание надежды, убежище, где она находит то, что ей приятно, что сообщает ей счастливое и радостное настроение πστις λπιζομνων πστασις ( Евр.11:1 ). Но вместе с этим надежда вступает в непосредственную связь с любовью, так как радоваться можно только относительно того, что любишь, что избираешь постоянным определением своей жизни и что осуществляешь в своей деятельности. Апостол радовался, соделываясь жертвою за веру Филиппийцев, сорадуясь в то же время «жертве» их веры, т. е. радуясь служению их веры, которая является жертвою Богу, поскольку её объекты, не вмещаясь в рамках естественного разума, принимаются свободным решением доверчивой любви к Богу ( Флп.2:17 ). Таким образом, радость христианина радость самоотверженного служения верующей любви к Богу и ближним. Христианин радуется с радующимися, плачет с плачущими ( Рим.12:15 ), радуется в страданиях ( Кол.1:24 ), всегда радуется ( 1Фес.5:16 ) и радуется при этом в Господе ν Κυρω ( Флп.3:1 , Флп.4:4 ), т. е. радость его не выходит из сферы Божьей воли о людях. Такая радость венчает скорбный процесс жизни ( 2Кор.6:10 ). Счастливый человек ( μακριος), любя Бога, переносит ( πομνει) искушение, за что и получает венец жизни ( Иак.1:12 ) объект надежды ( Тит.1:2 , Тит.3:7 ). Таким образом, счастье христианина в обладании объектами его надежды, а потому и надежда названа апостолом счастливою ( Тит.2:13 ), поскольку она вводит человека в обладание благами Царства Божия. Любовь |
| Самой серьезной работой, в которой опровергается подлинность пастырских посланий, является монография Хольцмана (Holtzmann, Die Pastoralbriefe kritisch und exeg. behandelt, Leipzig, 1880); cp. Holtzmann, Einleitung, 1886. Peycc (Reuss, Les épitres Pauliniennes, 1878, II, pp. 243 sq., 307 sq.; Gesch. des N. T., 1887, pp. 257 sqq.) отвергает Первое послание к Тимофею и Послание к Титу, но признает подлинным Второе послание к Тимофею, датируя его временем первого римского заключения Павла. Он полагает, что подлинность этого послания никогда бы не вызвала сомнений, если бы не его подозрительное соседство. Некоторые критики, например Пфлайдерер и Ренан, вынуждены признать, что какие–то отрывки подлинных посланий или заметок Павла сохранились, и тем самым ослабляют свои позиции. Все три послания тесно связаны между собой – либо все они написаны Павлом, либо все они поддельны. Подлинность пастырских посланий искусно отстаивают Герике, Тирш, Хутер, Визингер, Отто, Визелер, Ван Оостерзее, Ланге, Герцог, Хофман, Бек, Олфорд, Глоуг, Фэйрберн ; μετριοπαθεν, «снисходить, проявлять сочувствие, терпение» (о Христе), Евр. 5:2 ; ορκωμοσα, «клятва», Евр. 7:20–21,28 ; παραπικρανειν, «роптать», Евр. 3:16 ; παραπικρασμς, «ропот», Евр. 3:8,15 ; πολυμερς, «многократно», Евр. 1:1 ; πολτροπος, «многообразно», Евр. 1:1 ; πρδρομος, «бегущий впереди, передовой, предтеча» (о Христе), Евр. 6:20 ; συνεπιμαρτυρεν, «свидетельствовать», Евр. 2:4 ; τραχηλζειν, «открывать», Евр. 4:13 (τετραχηλισμνα, «открытое»); πστασις, «сущность», или «личность» (о Боге), Евр. 1:3 ; «уверенность», Евр. 3:14 Синодальном переводе 11:1; это слово также встречается во 2Кор. 11:17 в значении «уверенность» Синодальном переводе χαρακτρ, «отличительное свойство», «точное отражение» (о Христе, Который является точным отражением Божьей сущности), Евр. 1:3 . С другой стороны, в Послании к евреям есть целый ряд редких слов, которые использует Павел и которые не встречаются больше нигде в Новом Завете или Септуагинте, например αιδς ( Евр. 12:13 ; 1Тим. 2:9 ), ναθεωρω ( Евр. 13:7 , Деян. 17:23 ), ανυπτακτος ( Евр. 2:8 ; 1Тим. 1:9 ; Тит. 1:6,10 ), απεθεια ( Евр. 4:6,11 ; Рим. 11:30,32 ; Еф. 2:2 ; Кол. 3:5 ); πλαυσις ( Евр. 11:25 ; 1Тим. 6:17 ), φιλργυρος ( Евр. 13:5 , 1Тим. 3:3 ), νδικος ( Евр. 2:1 ; Рим. 3:8 ), ενεργς ( Евр. 4:12 ; 1Кор. 16:9 ; Флм. 6 ), εφπαξ ( Евр. 7:27; 10:10 ; Рим. 6:10 ; 1Кор. 15:6 ), κοσμικς ( Евр. 9:11 ; Тит. 2:12 ), μιμητς ( Евр. 6:12 ; 1Кор. 4:16 и др.), νεκρω ( Евр. 11:12 ; Рим. 4:19 ; Кол. 3:5 ), οργομαι ( Евр. 11:16 ; 1Тим. 3:1; 6:10 ), παρακο ( Евр. 2:2 ; Рим. 5:10 ; 2Кор. 10:6 ), πληροφορα ( Евр. 6:11; 10:22 ; Кол. 2:2 ; 1Фес. 1:5 ), φιχοξενα ( Евр. 13:2 ; Рим. 12:13 ). |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| Деян.26:5 (в церк.-слав. «вера», а русск. перев. «вероисповедание»), Иак.1:26–27 (по церк.-слав. «вера», по русск. «благочестие»; б) eusebeia – благочестие ( Деян.3:12 , 2Пет.1:3 , 1Тим.2:2 , 1Тим.3:16 , 1Тим.4:7–8 ; 1Тим.6:3–5 , 1Тим.6:11 , 2Тим.3:5 , Тит.1:1 ); в) deisidaimonia – Деян.25:19 (по церк.-слав. «вера», по русск. «богопочитание»). В св. отеческой (напр., у Климента Александр.) и церковно-богослужебной письменности начинает часто употребляться наряду и даже вместо вышеуказанных терминов г) theosebeia с соответствующим прилагат. theosebes будучи передаваемы по церк.-славянски словами «богочестие», «богочестивый». И так как эти слова, во-первых, имеют свой определенный оттенок сравнительно со словами «благочестие», «благочестивый» и во-вторых, вполне удобоприемлемы для слуха, свыкшегося с нашим церк.– богослужебным языком, то напрасно проф. Е. И. Ловягин не удержал их в сделанном им русском переводе богослужебных канонов (см. в изд. Ловягина «Богослуж. каноны» ирмосы 8-й песни канона на Сретение и той же песни второго канона на Преображение). Нам кажется, эти слова не повредили бы чистоте русского богословского языка. 4 Вслед за проф. П. И. Линицким (Пособие к изучению основн. вопросов ф-фии. Харьк. 1892. С. 200), мы не противополагаем философию науке, а рассматриваем ее как «универсальную форму научного знания, столь же необходимую, как необходима и специальная форма Науки» (математика). 5 Платон, бл. Августин, Джордано Бруно и многие другие мыслители с замечательным одушевлением изображают ту страстную любовь к истине, которая наполняет душу истинного философа. 6 В течение минувшего века, особенно плодотворного в разработке истории философии, можно сказать, создавшего эту науку, обозначились два противоположных направления во взгляде на характер исторического развития мысли, а след. и на значение историко-философских исследований. Первое направление – рационалистическое связано с именем Гегеля (1770–1831). Подобно Гераклиту, Гегель утверждает, что ничто не пребывает, все находится в процессе образования (nichts ist, ailes wird); мировой процесс состоит в постепенной реализации абсолютного разума (абсолютной идеи), как системы категорий; значит, формы мышления (категории) и формы бытия – тождественны (отсюда логика – метафизика). |
|
|
