| Вступление и разделение Апостол Павел учит: един Ходатай (посредник, μεστης) Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим. 2:5 , слич. 1Ин. 2:1 , Евр. 8:6; 9:15; 12:24 ), заключая в понятии о ходатайстве или посредничестве Иисуса Христа все действия Его, относящиеся к строительству спасения рода человеческого. Таким образом, все действия Иисуса Христа, как Посредника между Богом и человеками, составляют одно великое служение Единородного Сына Божьего, к совершению которого, предвечным советом Божьим, Он предназначен был ещё прежде создания мира ( 1Петр. 1:20 ), и по принятии естества человеческого помазан был елеем святым Духом Божественным ( Ис. 61:1 ; Лк. 4:18–21 ). Это Божественное служение Иисуса Христа – Его ходатайство или посредничество между Богом и человеками – в Св. Писании выражается различными наименованиями, как: искуплением ( Евр. 9:12, 15 , слич. 2Петр. 2:1 ; Гал. 3:3; 4:5 , Откр. 5:9 ), спасением ( 1Пет. 1:5, 10 ; Рим. 13:11 . Еф. 1:13 ; Евр. 2:3, 10:5, 9 ), примирением ( Рим. 5:1,10 ; 2Кор. 5:18–20 , Еф. 2:16 ; Кол 1:20, 22 ), ходатайством ( 1Тим. 2:5 ; Евр. 8:6; 9:15 ) и пр. Но как вообще познаём мы вещи через различение признаков их; так тем более, исследуя великие предметы, мы по необходимости разлагаем их в наших понятиях на разные части, чтобы тем удобнее было ограниченному уму нашему приобретать сколько можно более ясное и полное познание о них. По этой необходимости, и служение Иисуса Христа, единого Ходатая Бога и человеков, как в Ветхом, так и в Новом Завете, представляется под разными образами, которые все могут быть возведены к трём главным видам: – служения Пророческого, – служения Первосвященнического и – служения Царского. Поэтому издавна, в созерцательном учении о Христианской Вере, служение Иисуса Христа разделялось на три должности: – Пророческую, – Священническую и – Царскую. Такое разделение представляется достойным уважения и принятия, по следующим причинам: а) Сими понятиями о трёх служениях (как выше замечено) ещё в Ветхом Завете раскрываемо было строительство спасения чрез Иисуса Христа, как в прообразовательных лицах, каковы были Пророки, Первосвященники и Цари, например, Моисей, Мелхиседек, Аарон, Давид, Соломон и др., так и в пророчествах (о чём будет сказано при раскрытии каждого вида служения порознь). |
| По качеству, значит, того содержания, которое превозмогает в «уме», человек может или «умом работать закону Божию» ( Рим.7:25 ), или быть «преданным в неискусен ум творить неподобное» ( Рим.1:28 ), «ходить в суете ума» ( Еф.4:17 ), так что, находясь «в растлении ума, может противиться истине» ( 2Тим.3:8 ). Сия двойственность в содержании «ума», в тех или других степенях, можно сказать, неизбежна, потому что содержание ума слагается на основе и под водительством двух законов, действующих, духовно-нравственно в человеке: «закона» самого же «ума», обращенного, в силу прирожденной идеи Бога, к Богу, и «закона греховного, противоборствующего закону ума». И так как в натуральном греховном состоянии человека, вследствие затемнения и искажения религиозных верований, сама совесть (συνεδησις) неизбежно подверглась, соответственно упадку Веры Божией, своему затемнению и своему искажению: то в благодатном даре «духа разума (συνσεως), как умственном моменте, созерцательно контролирующем содержание ума, судящем об основах самого содержавия ума, «Христов человек» оживленными в себе начинает иметь совместно и «закон ума» своего и закон «совести». Поэтому, «преобразуясь во Христе обновлением ума своего» ( Рим.12:2 ), «человек Христов», в «благодатном помазании» от Св. Духа, может иметь ум Христов ( 1Кор.2:16 ), противясь «надмению ума от ума плоти своея» ( Кол.2:18 ) и «прельщению ума от суесловцев» ( Тит.1:10–11 ). Преобразуясь же совместно в своей «совести», «человек Христов» именно в благодатном даре «духа разума» может точно в себе самом и непосредственно знать и различать, с одной стороны, что такое «совесть Божия, совесть непорочная, совесть благая и чистая, совесть добрая» и, наконец, «совесть Духом Святым» (Сн. 1Пет.2:19 ; Деян.24:16 ; 1Пет.3:21 ; 1Тим.1:5–19 ; 2Тим.1:3 ; Евр.13:18 ; Рим.9:1 ), – с другой стороны, что такое «совесть лукавая, совесть от мертвых дел, совесть идольская» и, наконец, «совесть сожженная» (Сн. Евр.10:22; 9:14 ; 1Кор.8:7 ; 1Тим.4:2 ). В благодатном, следовательно, даре «духа разума» «человек Христов», Божественно вспомоществуемый, является в том умственном моменте своего духа, которому принадлежит контроль и суд, в духовно-нравственном отношении, над тем, чем бывают «осквернены ум и совесть людей» ( Тит.1:15 ), – над тем, чем бывает «осуетнение в умствовавиях (ν τος διαλογισμος) – и «омрачение несмысленного сердца» (σνετος καρδα), «ниспадающего в превратный ум» (ες δκιμον νον – Рим. 1:21–28 ). |
| Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ). |
| Тварный мир, о котором говорит Екклесиаст, обозначен выражениями: «под солнцем», «под небесами» и «на земле». Вывод Соломона заключается в том, что созидание земных богатств потомками Адама тщетно, но небесные труды, совершенные через нового Адама, победившего смерть, не напрасны ( 1Кор. 15,58 ). Екклесиаст проповедует о том, как избранники Божий, чужие в этом мире «под солнцем» ( 1Пет. 1,1 ), но живущие во граде небесном ( Флп. 3,20 ), должны стоически претерпеть ( Еккл. 6,12 ) все потрясения и трудности ( Рим. 8,18–23 ). Содержание Введение (1,1) I. Ограниченность трудов и мудрости (1,2 3,8) А. Цикличность в мире (1,3–11) Б. Тщетность трудов и мудрости (1,12–18) В. Эфемерность вознаграждения за труды и мудрость (2,1–17) Г. Труды и мудрость (2,18 3,8) II. Труд в страхе перед Богом, дела Которого непреходящи (3,9 6,7) А. Бог как Творец и Судия (3,9–21) Б. Удовлетворение или зависть (3,22 4,16) В. Искренняя преданность Богу (4,17 5,6) Г. Неудовлетворенность от трудов (5,7 6,7) III. Мудрость в покорности перед вершащим Свой суд Богом (6,8 12,7) А. Тщетность попыток состязаться с Богом (6,8–12) Б. Что хорошо для человека (7,1–18) В. Сила мудрости (7,19 8,8) Г. Неизбежный суд (8,9 9,10) Д. Сила глупости (9,11 10,7) Е. Совет для мудрой жизни (10,8 12,7) «Суета сует» (12,8) Заключение (12,9 14) Глава 1 1:1–2 Мудрец представляет читателю Екклесиаста и его книгу. 1 Екклесиаста. Евр.: «когелет» означает, что Соломон выступал в роли созывающего собрание верных завету, чтобы свидетельствовать о Господе и воздавать Царю Небесному славу, наполняющую Его земной храм ( 3Цар. 8 ). Слова Соломона были обращены к народу Божию, а не к агностикам. сына Давидова. См. Введение: Автор. 1 Суета сует. Евр.: «дыхание, «пар», «туман». Т.е. смерть делает тщетными действия и стремления людей, строящих свою земную жизнь («под солнцем»). 13,8 Что пользы человеку. Начиная этим выражением первый из трех циклов книги, автор акцентирует на тщетности труда и знаний. Хотя они и приносят некоторое удовлетворение, смерть делает их бессмысленными. См. Введение: Особенности содержания и темы. |
| 3 Поскольку новая эра Сиона начнется с рождения Мессии в Вифлееме, то Михей делает вывод, что Он оставит Израиль, пока не родит имеющая родить (см.: 4:9–10) Мессию. Это пророчество исполнилось примерно через 700 лет через праведных Захария и Елисавету, Симеона и Анну, Иосифа и, прежде всего, Марию ( Лк. 1:52:40 ; ср.: Ис. 7:14 ). Ядро нового царства Сиона, сосредоточенное на Мессии, состоит из оставшихся братьев, связанных с Ним не только кровно и исторически, но и духовно. Они возвратятся (слово, обозначающее обращение) из порабощенности греху и примкнут к сынам Израиля (понятие, имеющее религиозный смысл). Христос собрал избранный остаток и начал царствовать с небесного Сиона: Он ниспослал Святого Духа на братьев, собравшихся в горнице, и они перевернули мир ( Лк. 3:16 ; Деян. 2 ). 4 И станет Он (т. е. Мессия вступит в управление Своим народом и Его царствование будет продолжаться вечно; ср.: Пс. 32:11 ; Ис. 14:24 ) и будет пасти, оберегая Свою паству и удовлетворяя все ее потребности, включая потребность в духовной пище ( Ин. 10 ; Евр. 13:20 ; 1Пет. 5:4 ). Он будет править в силе Господней посредством веры, а не посредством человеческих интриг и лжи (ср.: 5:10–15). Его подданные будут жить безопасно, ибо, сокрушив сатану ( Мф. 12:22–29 ; Рим. 16:20 ), Он раздвинет Свое царство до краев земли (4:3–4; Мф. 28:18–20 ; Ин. 17:2 ). Христос дарует Своим избранным жизнь вечную, и никто не может исторгнуть их из Его руки ( Ин. 10:28 ). 5 Михей полагает, что будущие нападения на царство Мессии будут осуществляться ассирийцами (Ассуром), которые были разбиты в 612 г. до н. э., за несколько столетий до прихода Христа. Пророки не обращали внимания на столетия, отделяющие их от исполнения предсказаний, и видели будущие события как живые сцены, которые разыгрывались у них перед глазами. Кроме того, они описывали будущее в категориях, почерпнутых из своего собственного опыта (см.: 4:1; Ис. 25:10 ; Ам. 9:12 ). Под водительством Мессии сообщество праведников выставит семь (совершенное число) пастырей (защитников) и восемь (т. е. более чем достаточно) князей (в оригинале использовано редкое слово, встречающееся в хрониках Саргона для обозначения военачальников). 6 Они, сопастыри Мессии (ср.: 1Пет. 5:1–4 ), мечем будут пасти землю Ассура, которая символизирует всех врагов Божьего царства, все силы зла, которые выступают против Него под руководством Его главного врага – сатаны ( Еф. 4:7–12; 6:10–18 ). Земля Немврода – это Вавилон ( Быт. 10:8–12 ), Рим и Мекка современного Михею языческого мира. Упоминание Вавилона после Ассирии подтверждает сведения, указанные в надписании книги (1:1). Во времена Михея Вавилон подчинялся Ассирии. Позже, в 612 г. до н. э., Нововавилонская империя уничтожила Ассирию, а в 539 г. до н. э. была уничтожена сама. В свете новозаветного учения меч символизирует Божье слово, явленное Святым Духом. 5:7–9 Остаток будет править народами |
| Иак.1:26 : не обуздова вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстза; Рим.8:32 : за насъ всх вм. за ны вс; и под.; 1Кор.10:25 : мсниц; 1Кор.11:18 : расдоры вм. распри; 1Кор.12:17 : обоннье вм. ухани; 2Кор.1:22 : залогъ (то же Еф.1:14 ); —19— Еф.5:1 : аки вм. ко; Флп.4:1 : желанна вм. драга, вожделнна, любима; Кол.4:6 : солью потрено вм. растворено; 2Фес.3:6 : кутатис; 2Фес.3:8 : даром вм. туне; Евр.8:10 : вотъ заветъ вм. сь, се, сеи; Откр.5:8 : гндъ; Откр.5:11 : одежа бла вм. ризы блы; Откр.8:5 : полчаса вм. полгодины; Откр.8:7 : треть вм. Г-а часть; Откр.9:1 : кладз вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго; Откр.19:11 : сивъ вм. серенъ; Откр.21:16 : четвероуголенъ. Однажды нами замечена описка: зъ, как и в Духовном завещании. [Знатоки, быть может, найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Мф.24:7 ср. Лк.21:11 : осопи – λοιμο; Мф.26:53 : топерво – теперь, ρτι, формы; Мф.8:31 : молхт; Мф.9:24 : насмисахутс; Мф.24:21 : напаит; Мф.27:48 : слжахт; ( Мк.1:13 ): емъ; ( Мк.3:10 ), молитьс (супинъ, Мк.4:36 ); Мк.2:1 : прилога, π βλημα; Мк.7:4 : опаница; Мк.9:2 : пралинкъ; Лк.6:38 : Лк.12:59 : цту; Лк.7:14 : рац; Лк.18:2 : н в ком (как и в Христин.); Лк.9:7 : н Лк.27:27 (? Корр.): нвкую; Ин.6:12 : штнь=ϑρμματα; Ин.7:52 и Деян.7:28 : ци; Деян.7:54 : скрегтаху; Деян.5:39 : богокоторинци; Деян.8:23 : в золчи; Деян.22:7 : на тлх=ες τ δαφος; 1Пет.1:19 : не клосна; Ефес.5:1 : аки, – коуд; 3Ин.1:9 : рудн, рудости; Иак.2:2 и 1Пет.3:21 . Впрочем, при суждении об этих, как и обо всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель; 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке; и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовской список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковнославянским языком, – о сём свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: |
| В частности, обновляется ум человека и его познавательно-мыслительная сила ( Рим.12:2 Кол.3:10 ) чрез усвоение себе ума ( 1Кор.2:16 ), мыслей и всего вообще духовного строя Спасителя ( Флп.2:5 ), – в нем живет Христос, Божия премудрость ( Гал.2:19–20 , – 1Кор.1:24 ), – он мыслит по Христу, в Коем обитает вся полнота божества телесно (сообразно богочеловечеству Спасителя), а не по немощным и бедным стихиям мира сего, как это свойственно теперешнему человеку ( Гал.4:3–9 Кол.2:8–20 ). С возвышением нашего духа над временно-пространственными формами бытия и мышления, прекратятся пророчества, ибо не будет различия между прошедшем, настоящим и будущим, – а с уничтожением вещественно-пространственных органов речи, перестанет языкоговорение и вообще человеческий язык. Упразднятся даже и самое теперешнее знание – частично-аналитическое, младенчески-несовершенное, гадательно-гипотезное, силлогизмное и посредственно-отражательное чрез ощущения, представления и понятия, – и перейдет в интуитивное, совершенное, полное, непосредственное, лицом к лицу и самоопознавательное, подобное нашему познанию самих. себя, след. и самодостоверное ( 1Кор.13:8–12 ). Вера перейдет в видение теперешних предметов веры и в умосозерцание новых ( 2Кор.5:7 ). Надежда сменится обладанием теперешних предметов ожидания (вечной жизни и др.) и перейдет в радостное устремление к новым, нам теперь недоведомым ( Рим.8:24–25 ср. Деян.24:14–15 , – Гал.5:5 мы духом от или вследствие веры ждем праведности, Флп.1:20 . Кол.1:5 , – 1Тим.1:2 , – 4:10. Тим.1:2, – 2:13, – 3:7. Евр.6:11–18 , – 1Ин.3:3 , – 1Пет.3:5 др.). Наконец любовь, как действенная и творческая сила ( 1Пет.4:8 , – 1Ин.2:5 , – 4:12–17), не подлежит качественным изменениям ( 1Кор.13:8 ), допуская только разные степени напряжения и энергии ( Еф.4:16 . Флп.1:9 , – 1Сол.1:12 , – 5:13, – 2Сол.1:3 Иуд.2 ), начиная от питания и грения каждым своей плоти ( Еф.5:29 ), любви к ближнему как к се6е самому, – к отцу, матери и пр. и кончая вселюбовью (всем сердцем, всею душою), к Богу ( Мф.22:37–39 ср. |
| е. перетолковывают неправильно к своей погибели (там же). Мнимодуховные христиане, каковы: духоборцы, молоканы, хлысты, скопцы, баптисты и штундисты, основываясь на тех местах Св. Писания, где говорится, что христиане род избранный, освященный, обновленный, призванный к особому духовному служению Богу ( Ис.54:13 ; Ин.6:45 ; Ис.12:3 ; Иоил.3:18 ; Ин.7:37–38 ; Иоил.2:28–29 ; Деян.2:17–18 : 1Пет.2:5, 9 ; Рим.12:1 ; Евр.13:15 ; Откр.5:9–10 ), имеющий вечного Первосвященника Христа, Который спасает приходящих к Нему ( Евр.7:24–27 ), говорят, что они признают одно только духовное священство, которое принадлежит каждому верующему во Христа, по силе его веры в искупительные заслуги Христа. Не признавая священного руковозложения таинством, то есть таким священнодействием, при совершении которого на рукополагаемого ниспосылается особый дар Св. Духа, некоторые из мнимодуховных христиан, как баптисты и староштундисты, признают священное руковозложение простым религиозным обрядом и совершают его или чрез известного представителя общины, именуемого у них епископом или пресвитером, или же право на совершение этого обряда присвояют всем членам общины – почтенным по летам и известным по своему доброму поведению старцам. Лица, получившие такое рукоположение, имеют преимущественное пред прочими старцами общины право руководить общественными делами секты, проповедовать, совершать молитвенные обряды при крещении, хлебопреломлении, браке и проч. За отсутствием же рукоположенных старцев совершать молитвенные обряды и проповедовать могут и не рукоположенные старцы. Хлысты и скопцы иногда тоже совершают некоторые обряды при избрании и возведении известных членов своей общины в учители и руководители. 7 Духоборцы же и молоканы только подачею голосов избирают известных старцев во пресвитера, не совершая при этом никаких религиозных обрядов для их посвящения. Кроме избранных проповедников у мнимодуховных христиан право на учительство и проповедь может присвоят себе в известное время каждый член общины, чувствующий к тому внутреннее призвание. Это всеобщее право на учительство мнимодуховные христиане обосновывают на следующих местах Св. Писания: Ис.54:13 ; Иер.31:34 ; Мф.11:25 ; Мк.9:38–39 ; Ин.6:45 ; 1Кор.14:26 ; Еф.5:19 ; Флп.1:15 ; Кол.3:16 ; Евр.3:13 . Не признавая же православной иерархии за истинное Христопреданное священство, мнимодуховные христиане делают много возражений, выходящих из понятия о мнимых отступлениях православной Церкви от апостольских порядков при избрании членов иерархии, в порядке жизни членов иерархии – в их поведении при богослужении, отношении к пастве и во внешнем виде лиц иерархии. |
| С тех пор именование голгофских мук “искуплением” прочно закрепилось за этим событием. Основание для юридического описания таинства креста, конечно есть. Спаситель и апостолы неоднократно связывают крест и всё служение Христа с образом выкупа ( Мк.10:45 ; Рим.3:24 ; 1Кор.1:30 ; Еф.1:14 ; 1Тим.2:6 ; Евр.9:15 ; Откр.14:3 ). Сын Божий уподобляет Себя Агнцу Божию, Который берёт на себя грех мира ( Ин.1:29 ; Деян.8:32 ; Ис.53:7-8 ; Откр.5:6 ;12; 7:17). Ап. Павел приводит образ господина, выкупающего себе на служение осуждённых на смерть ( Еф.5:2 ; 2Кор.5:21 ; Рим.3:25 ; 1Кор.5:7 ; Гал.3:13 ). В послании к евреям служение Спасителя уподоблено служению первосвященника, приносящего самого себя вместо животных ( Евр.9:6-15; 10:4-5 ) и т.п. Но, было бы непростительным преувеличением назвать этот образ единственным. Наряду с ним апостолы употребляют и другие, стараясь дать как можно более глубокое понятие о жертве Христа и её необходимости. Сам Господь сравнивает Свой искупительный подвиг со спасительным исцелением, избавлением от смерти, а Себя с добрым самарянином, который, увидев и сжалившись над израненным человеком, перевязал ему раны, возливая масло и вино ( Лк.10:33-35 ). Он есть Пастырь добрый, полагающий жизнь свою за овец ( Ин.10:11-14 ); Птица, собирающая птенцов своих под крылья свои ( Мф.23:37 ). Он – Врач, пришедший исцелить грешников ( Мф.9:12 ), и смиренный сын, страданиями навыкающий послушанию Отцу ( Евр.5:8-10 ; 14; 2:10), как пишет о жертве Христовой ап. Павел. Да и само слово “искупление” в Библии не всегда употребляется в строго юридическом значении. Неоднократно оно становится понятным только в смысле избавления: там будешь спасена (дщерь Сиона) , там искупит (т.е. избавит) тебя Господь от руки врагов твоих ( Мих.4:10; 6:4 ; Неем.1:10 ; Ис.44:23 ; Ос.13:14 ), или исцеления: мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего ( Рим.8:23 ). Ап. Пётр также употребляет понятие искупления не в смысле “кому” или “за что”, а “от чего”, говоря: искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов ( 1Пет.1:18 ). Православное богословие настаивает на том, что такие библейские понятия как: “Бог прогневался” или “Бог мстит”, “умилостивляется” и т.д. в свете новозаветного откровения ( Бог есть любовь 1Ин.4:16 ) не могут быть приняты в качестве догматических истин. Отрицание же буквального, юридического понимания смерти Господа как жертвы ритуальной, как выкупа, как платы и удовлетворения Богу Отцу за вину прародителей проходит красной нитью через всё святоотеческое наследие Православной Церкви. Причин для такой основы богословия немало. |
| И вообще, когда мы будем обращаться к верному слову Пророческому в Писании, изреченному святыми Божьими человеками, которые произносили его не по произволу человеческому, но будучи движимы Духом Святым ( Ин.14:26, 15:26 −27, 19:32−37; Лк.23:43 −49, 1:1−4; Деян.15:28, 1:1 −8, 2:1−4, 24:43−49; Деян.9:17 −20, 23:11; Гал.1:11 −12; 1 Kop.11:23−24. Сл. 2Пет.1:16 −21; 1Пет.1:3 −12; 2Тим.3:15 −17). Чем же более будем познавать драгоценность, спасительную силу и сладость глаголов Божьих ( 2Пет.1:3 −4; Евр.4:12 ; 1Пет.1:22 −25, 2:1−2; Пс.118:72, 18:8 −12; Ин.17:1 −3, 6, 8, 14, 17−21), тем более чистых, святых, небесных, Божественных радостей и утешений будем иметь в сей жизни, которая, впрочем, есть юдоль плача ( Пс.125:5 −6, 119:5, 83:6−8; Рим.8:18 −23; 2Кор.5:1 −9; Откр.7:9 −17; Ин.16:33 ; Кол.3:14 −17; Рим.12:1 −2, 9:18; Еф.6:10 −17), и будучи, таким образом, благополучны, если будем дорожить сим благополучием и соблюдать его (ибо хранение паче делания, говорят святые Отцы церковные), если будем благодарить, как можно чаще благодарить невидимого, но верой, надеждой, любовью Божественного Друга и Утешителя сокрушенных и смиренных сердец, то часто, нисходящая свыше от Отца светов через Иисуса Христа, даяния добрые и дары совершенные, чистые и полные истины, сии мысли Божьи, соделывающиеся вашими, сии чувствования сердца Иисусова, изливающиеся в ваше, и вам усвояемые Духом Святым, который словом Божьим и молитвой освящает вас, чтобы вы были церковью Бога живого, сии часто посещающие и непрерывно умножающиеся благословения Божьи, составят еще в сей жизни наше блаженство ( Иак.1:17 −18; 1Кор.2:9 −12; Флп.2:5 ; Мф.5:6 ; Пс.118:1 −2; Пс.1:1 −4). Но я сказал: если будем хранить и соблюдать сии благополучия наши. К сему хранению возбуждает нас и сие повелительное воззвание Спасителя: смотрите, бдите и молитесь. И вот, мне представляется в воспоминаниях духовный отец мой в Господе, нелицемерный раб Христов, священник, служивший в Екатеринославе, о. Каллиник, 541 муж Апостольского достоинства, исполненный смирения, любви и терпения, крестоносец, которого жизнь была – благоухание Христово. |
|
|
